Nella pratica clinica, è così importante per noi distinguere il disturbo depressivo maggiore dalle condizioni depressive caratterizzate da una perdita di guida interna e da una visione negativa di sé e del mondo che ci circonda. L'uomo moderno cerca ostinatamente di evitare uno stato d'animo oscuro, a volte mantenendosi con la forza in uno stato “soleggiato”, e uno stato depresso economicamente ed emotivamente è quasi sempre percepito come una minaccia, un fallimento che distrugge piani e aspettative. Ma la depressione è uno degli aspetti dell'anima, che ci aiuta a vedere i lati oscuri (ombra), perché solo la completezza (integrità) rende possibile l'autenticità delle esperienze. C. G. Jung ha visto questa connessione tra depressione e trasformazione, credendo che l'inconscio ha un enorme potenziale creativo, il cui obiettivo è sempre lo sviluppo personale. E per attuare questo nuovo ciclo di sviluppo, è necessario privare periodicamente l'Io dell'approvvigionamento energetico e causare depressione - uno stato di nigredo alchemico, in cui il mondo interiore andrà in pezzi e il futuro sarà visto come vago e senza speranza, senza speranza di liberarsi dal “vuoto” e dalla solitudine. Il significato simbolico di questo tipo di esperienza sembra essere la necessità di realizzare tutto ciò che è irrimediabilmente superato e necessita di cambiamento. In questo caso, dovremmo vedere la depressione non come una reazione patologica, ma solo come una conseguenza naturale di questo bisogno interiore di trasformazione. Thomas Moore, a sua volta, immagina la depressione come un incontro con Saturno, dove cominciamo a vedere molte delle sue qualità mondo, come “il bisogno di isolamento, coagulazione della fantasia, distillazione della memoria e accomodamento della morte”. Ma non ci sarà posto per le emozioni di Saturno se proviamo solo a patologizzare la depressione, trattandola come una sindrome che deve essere trattata solo chimicamente. L'alternativa necessaria è invitare Saturno ad entrare quando bussa alla porta e invitarlo a comunicare. A volte questa metafora viene presentata come un incontro con la "Lady in Black". Simbolicamente, il vuoto e la scomparsa di significato, così acuti nella depressione, ci indicano non solo un modo obsoleto di comprendere la nostra vita, ma anche il fatto ovvio che i nostri valori sono così strettamente impacchettati e oggettivati ​​che non c'è spazio per mistero. In questo senso, la depressione arriva a creare un buco nelle nostre teorie e ipotesi. La stessa cosa accade con le malattie terminali. Spesso ci rifiutiamo ostinatamente di accettare la realtà e la capacità di parlare apertamente dei fatti deprimenti in questi casi, invece di una profonda comprensione della nostra mortalità e, attraverso questo, della cura di noi stessi. Quindi, lo stato di depressione può essere percepito come uno stato intermedio tra le vite, simile allo stato di Bardo nel Libro tibetano dei morti. In questo senso, possiamo parlare di coltivare se stessi fino all'opportunità di rinascere di nuovo e con una nuova qualità. In questo modo il terapeuta può accompagnare il paziente durante questo periodo vulnerabile e tremulo, raccontandogli delle storie, proprio come un monaco legge al defunto i testi del Libro dei Morti, contribuendo a creare le condizioni necessarie per una nuova nascita. Tutto ciò richiede tempo, impegno e pazienza, perché non c'è alcun beneficio in una nascita prematura. Allo stesso tempo, come sottolinea T. Moore, prendersi cura dell'anima non significa affatto “dibattersi in un sintomo”. Significa cercare di apprendere dalla depressione le qualità di cui l'anima ha bisogno. Inoltre, c’è un urgente bisogno di comprendere le qualità di Saturno, come la freddezza, il vuoto, l’oscurità e l’isolamento, e di intrecciare queste qualità nella struttura della vita quotidiana. Per questo, una condizione importante sarà probabilmente la necessità di andare oltre la soffocante e angusta visione dicotomica del mondo, in cui c’è spazio solo per polarità categoriali, come “buono-cattivo”, “buono-cattivo”, ecc. Permettere così la solitudine necessaria all’anima, invece di immaginare l’orrore dell’isolamento, risolvendo invece la tristezza