„Erst im Angesicht des Todes wird ein Mensch wirklich geboren“Hl. Augustinus. Es gibt kaum einen Menschen, der noch nie über den Tod nachgedacht hat. Der Tod ist ein Thema, das am häufigsten vermieden wird, weil es beängstigend ist. Leider versuchen auch Psychologen und Psychotherapeuten, dieses Thema in der Arbeit mit Klienten zu meiden. Menschen assoziieren den Tod mit schweren Krankheiten (zum Beispiel Krebs, Schlaganfall, Herzinfarkt), mit Kriegen, Katastrophen und natürlich mit dem Alter. Aber egal, womit der Tod verbunden ist, sie haben Angst, frei zu diesem Thema zu sprechen. Es scheint uns, dass, wenn wir nicht über etwas Schreckliches sprechen, es vermieden werden kann. Sehr oft muss man sich damit auseinandersetzen, dass die Diagnose einem schwer erkrankten Menschen verborgen bleibt. Dadurch wird einem Menschen die Möglichkeit genommen, alle seine geistigen Kräfte zu mobilisieren, was wiederum seinen Zustand verbessern kann. Ein Mensch muss die Wahrheit über seinen bevorstehenden Tod kennen, um die verbleibende Zeit nach eigenem Ermessen gestalten zu können. Der berühmte Psychoanalytiker Sigmund Freud schrieb: „Die Einschränkung der Fähigkeit zum Genießen erhöht den Wert des Vergnügens.“ Gleichzeitig litt Freud selbst unter Anfällen von Todesangst. Er gab einmal zu, dass er jeden Tag an den Tod denke. Was macht uns am Tod so große Angst? In seinem Buch „Peering into the Sun. Leben ohne Angst vor dem Tod“ Irvin Yalom, ein berühmter existenzieller Psychoanalytiker, schreibt, dass jeder Mensch auf seine Weise Angst vor dem Tod hat. „Die Menschen haben Angst davor, mit schmutziger Nase in einem Sarg zu landen; Sie sind tot, aber dennoch erkennen sie, dass sie für immer in dieser Dunkelheit liegen werden. Die Menschen haben Angst davor, andere Menschen nie wieder zu sehen oder zu hören, sie nie wieder zu berühren. Die Menschen haben Angst, in der Erde zu sein, während alle ihre Freunde noch dort sind. Schließlich tut es den Menschen weh zu glauben, dass das Leben wie gewohnt weitergeht und sie nie erfahren werden, was mit ihren Familien, ihren Freunden, ihrer ganzen Welt passiert ist.“ Leben und Tod hängen voneinander ab: „Wir sind bereits im Prozess des Sterbens. und am Anfang ist ein Ende.“ Manilius Das Bewusstsein für den Tod kann die Einstellung eines Menschen zum Leben völlig verändern. In Leo Nikolajewitsch Tolstois Erzählung „Der Tod von Iwan Iljitsch“ wird sehr deutlich gezeigt, wie ein Mensch, der sich sein ganzes Leben lang nur um Aussehen, Geld und Prestige gekümmert hat und nie an die Endlichkeit des Lebens denkt, plötzlich erkennt, dass er schlimm im Sterben liegt weil er schlecht lebte. Als er das Herannahen des Todes spürt, beginnt er zu begreifen, dass alle Lebewesen sterben müssen. Er entdeckt ein Gefühl des Mitgefühls in sich selbst und beginnt, Zärtlichkeit gegenüber seinen Lieben zu empfinden. Allmählich beginnt er, die Tatsache seines Todes zu akzeptieren. Im Sterben findet er seine frühere Angst vor dem Tod nicht mehr wieder. Abraham Maslow, einer der größten Psychologen, der einen schweren Herzinfarkt überlebte, schrieb: „Wenn man sich mit seinem Tod auseinandersetzt oder davon überzeugt ist, dass das Ende des Lebens ruhig und würdevoll sein kann, dann verändert sich jeder Moment des Tages auf magische Weise. wenn die verborgene Angst vor dem Tod verschwindet.“ ... Alles gewinnt an Wert und Interesse. Das Herz ist voller Aufregung, wenn man Blumen, Kinder und schöne Dinge betrachtet. Die Persönlichkeit beginnt, das Leben als solches zu beeinflussen: Gehen, Atmen, Essen, Kommunikation mit Freunden ... Die Begegnung mit dem Tod und seine anschließende Verschiebung lässt alles wertvoller, heiliger und schöner erscheinen, und dies weckt in mir das Bedürfnis zu lieben, zu lieben öffne mich der Welt um mich herum. Und ich lasse mich von diesen Gefühlen leiten, ich gebe mich ihnen völlig hin.“ Der deutsche Philosoph Martin Heidegger drückte die Idee von zwei Existenzweisen aus: der alltäglichen und der ontologischen. Im alltäglichen Modus sind wir daran interessiert, „wie die Dinge um uns herum sind“. Das heißt, wir achten auf unser Aussehen, unseren Kleidungsstil, unseren materiellen Reichtum usw. Im ontologischen Modus bewundern wir die bloße Existenz von Dingen (und uns selbst), d. h. Wir werden uns des Seins und des Todes bewusster. Wir sind bereit, Verantwortung für die Schaffung eines Lebens voller Sinn und Selbstverwirklichung zu übernehmen. Irwin Yalom arbeitete 10 Jahre lang mit Patienten, die gefährdet waren, an Krebs zu sterben»?