Wo verläuft die Grenze zwischen Demut und Selbstkritik und wann wird Selbstvorwurf bei Reue zur Pathologie? Der orthodoxe Psychologe Nikolai Sokolov beantwortet diese und andere Fragen – Nikolai Nikolaevich, ein berühmter Psychotherapeut aus Nowosibirsk, nannte diesen Staat kürzlich in einer Radiosendung die Frage der Reue. Wie sieht die christliche Psychologie das Phänomen der Reue und die damit verbundenen Gefühle? - Der heilige Nikolaus von Serbien sagt, dass Reue der Anfang aller Prinzipien im spirituellen Leben ist. Denn nur durch Reue haben wir die Möglichkeit, die durch die Sünde unterbrochene Verbindung zu Gott wiederherzustellen und auf seine Barmherzigkeit zu hoffen. Daher hat das Phänomen der Reue meiner Meinung nach mehr mit dem spirituellen Leben eines Menschen zu tun als mit seinem spirituellen, sinnlichen Leben. Zwar stehen die Gefühle, die ein Mensch in reuiger Stimmung empfindet, natürlich in direktem Zusammenhang mit dem psychischen Zustand des Einzelnen. Schließlich heißt Reue aus dem Griechischen übersetzt „metanoia“, was „Gesinnungswandel“ bedeutet, was eine völlige Veränderung der Gedanken, Gefühle und der inneren Stimmung einer Person bedeutet. Doch oft haben kirchenferne Menschen eine verzerrte Vorstellung von Reue als einer Form der Selbstquälerei, Selbstgeißelung und Selbsterniedrigung. Genau dieses Muster wird von der säkularen Gesellschaft als pathologischer autoaggressiver Zustand akzeptiert. Im alltäglichen Sprachgebrauch ist „Autoaggression“ aggressives Verhalten, das darauf abzielt, sich selbst Schaden zuzufügen, ein unbewusster Wunsch nach Selbstzerstörung oder sogar nach Tod, der natürlich nichts mit wahrer Reue zu tun hat. – Aber bei den Heiligen Vätern haben wir Finden Sie heraus, dass Reue mit Demut, Selbstverleugnung und Selbstvorwürfen verbunden ist. Wo verläuft also die Grenze zwischen Demut und Selbstkritik und wann werden Selbstvorwürfe während der Reue zur Pathologie? — Da das Bedürfnis nach Reue nur bei Menschen entsteht, die Gewissensbisse oder Traurigkeit über eine zuvor begangene Sünde verspüren, wird die Reaktion auf die Anerkennung des eigenen „Fehlverhaltens“ weitgehend von der inneren Einstellung eines Menschen zu Gott und dem Glauben an seine Barmherzigkeit bestimmt. Hier können wir ein bekanntes patristisches Beispiel anführen, bei dem ein Sünder im Verhältnis zu Gott die Position eines Sklaven, eines Söldners oder eines liebenden Sohnes einnehmen kann. Wenn ein Mensch nur aus Angst vor dem Tod, vor zukünftigen Qualen und aus tiefem Zweifel an der Barmherzigkeit Gottes zur Reue getrieben wird, dann akzeptiert er den Zustand eines Sklaven und kann in seiner Selbstkritik leicht in einen orthodoxen Neurotiker umschlagen. Und dann können seine Demut und seine Selbstvorwürfe pathologische Formen annehmen, die zu Depressionen, Niedergeschlagenheit und manchmal sogar zu Selbstaggression in Form von Selbstmord führen. Kann ungeheuchelte Selbstvorwürfe überhaupt als normaler, gesunder Zustand angesehen werden? eines Menschen? - Das Bewusstsein für die persönliche Sündhaftigkeit ist der Ausgangspunkt für das Wachstum der Spiritualität. Selbstanklage oder Selbstvorwürfe sind der übliche Geisteszustand eines Menschen, der sich mit dem Sinn des spirituellen Lebens befasst und im Gebet danach strebt, sich mit einem völlig gefallenen Sünder zu identifizieren. Aber es kommt oft vor, dass wir unsere eigene Sündhaftigkeit überbetonen. Alles braucht Mäßigung. Sich in Gedanken über Sünden zu verzetteln ist genauso gefährlich, wie sich in den Sünden selbst zu verzetteln – wann kann man denn von gesunden Selbstvorwürfen und Selbstverleugnung eines Christen sprechen – erstens von der Verwirklichung solcher Sünden? Eine Selbsthaltung steht in direktem Zusammenhang mit der Tugend der Demut. Dies sollte ein natürlicher Zustand sein, der von Asketen mit einem so hohen spirituellen Leben erreicht wird, dass wir dieses Thema nur auf der Grundlage der Heiligen Schrift und der reichen patristischen Erfahrung diskutieren können. Der Erretter selbst gab uns ein Beispiel seiner Kenosis, als er „sich selbst entäußerte“ und sich verkleinerte, um unserem „erniedrigten Körper“ zu entsprechen, und uns so den Weg der spirituellen Vollkommenheit zeigte. Mir scheint, dass gesunde Selbstvorwürfe und in vielerlei Hinsicht Selbstverleugnung nur möglich sind, wenn das spirituelle Leben eines Menschen in Bezug auf Gott aufgebaut ist und nicht wie ein Sklave oderein Söldner, der eine Belohnung erwartet, aber wie ein liebevoller Sohn Angst hat, seinen Vater zu beleidigen. Das Kriterium für eine solche Haltung kann die tief empfundene Demut gegenüber der eigenen Schwäche sein, bei der „der Geist gebrochen, das Herz zerknirscht und demütig ist ...“. Und wenn ein Mensch nach existenzieller Autonomie von Gott strebt, dann ist dies der Weg in die andere Richtung – Wie sieht die Psychologie die Idee der Selbstaufopferung? – Wir kennen die Worte des Erlösers: Verleugne dich selbst und folge mir. Die Selbstaufopferung, von der der Erretter spricht, ist eine spirituelle Leistung, die eine gewisse geistige Höhe sowie ein Gefühl von Selbstwertgefühl und Stärke erfordert. Wenn wir davon sprechen, sich selbst abzulehnen, dann kann sich nur jemand ablehnen, der das Gefühl hat, dass er es getan hat. Lehne auch hier deine Absichten, deine Wünsche oder deine Gefühle ab, aber nicht dich selbst als Person. Und damit diese Ablehnung aus christlicher Sicht wirklich eine Art Opfer darstellt, muss sie eine Ablehnung von etwas Wertvollem und Bedeutendem sein. Und ein reifer, würdiger Mensch mit Selbstachtung, der den Wert seiner Persönlichkeit, seines Lebens erkennt, ist zu einer solchen Selbstverleugnung fähig. Dann wird sein Opfer wirklich eine Leistung, eine christliche Tat sein. Indem er sich selbst verleugnet, kann er für das Leben und die Gesundheit eines anderen seine Gesundheit, seine Zeit und einige seiner Ressourcen opfern, was einen absoluten Wert darstellt. Aber wenn ein Mensch seine Gefühle oder Bedürfnisse nicht als etwas Wichtiges betrachtet, dann ist es keine Leistung, kein Opfer, sich selbst abzulehnen. Es gibt ein Sprichwort: „Es liegt an Dir, Gott, was für uns wertlos ist.“ – Anhand welcher Zeichen lässt sich feststellen, wann ein Gläubiger nicht nur die Hilfe eines Beichtvaters, sondern auch eines Psychologen benötigt? Folgendes: Wenn man anfängt, sich selbst zu hassen und sich gleichzeitig von den Menschen entfernt und sich in sich selbst zurückzieht, dann ist die Zeit gekommen, sich nicht mit sich selbst, sondern mit Selbsthass und Entfremdung von anderen auseinanderzusetzen. Für einen Psychologen zeigt sich die „Demut“ eines solchen Menschen in Form seiner Anhedonie, seiner Unfähigkeit, das Leben zu genießen; er stürzt sich ständig in einen Zustand der Verzweiflung. Bereits Mitte des letzten Jahrhunderts beschrieb die berühmte amerikanische Forscherin neurotischer Erkrankungen, Karen Horney, den Geisteszustand solcher Menschen sehr genau. „Die Selbstvorwürfe eines solchen Menschen werden phantastisch und stark übertrieben. Seine Reue kann tränenreich sein und an die Reue eines gewöhnlichen Menschen erinnern, mit einer Ausnahme: In seiner „Reue“ steckt kein klares Licht. Er ist ganz auf seine Seelensuche konzentriert, er ist ganz in sich selbst und kein einziger Lichtstrahl dringt in die Dunkelheit seiner Seele ein. Ein solcher Mensch ist völlig in seiner Bitterkeit versunken und spürt die Barmherzigkeit Gottes nicht. Das Stehen vor Gott ist völlig abwesend und wird durch das Stehen in sich selbst ersetzt. Deshalb bringt ihm die Reue weder Erleichterung noch die Freude der Vergebung.“ Und selbst nach der Beichte bleibt eine solche Person ängstlich, was kein Gefühl von Freiheit und Frieden vermittelt. Oft kann der Neurotizismus dieser Art von Menschen durch die Regel des klösterlichen frommen Verhaltens verdeckt werden – sich nicht an jemanden heranzumachen oder sich an ihn zu binden, sondern mit Gott allein zu sein. Um eine solche Person zu identifizieren, muss man darauf achten seine Offenheit: Während Selbstironie zu Nähe zu anderen führt, sind Wohlwollen und die Fähigkeit zu verzeihen keine Pathologie. Und wenn sich ein Mensch von anderen abwendet, sich ganz in die innere Welt zurückzieht, die Lebensfreude verliert, sich selbst völlig verurteilt, ohne zu versuchen, etwas zu korrigieren, haben wir einen Patienten eines Psychotherapeuten vor uns – aber können wir sagen, dass der Mensch selbst hält seine Demut und Reue für völlig aufrichtig? – Das kann man nur sagen, wenn es nicht der Mensch selbst ist, der sich mit Worten Vorwürfe macht, sondern wenn er in Wirklichkeit Beleidigungen und Demütigungen von anderen akzeptiert. Hier kommt wahre Demut ins Spiel. So wird in Patericons oft falsche Demut entlarvt: Denn wahre Demut liegt nicht darin, schlecht über sich selbst zu reden, sondern darin, demütig und dennoch dankbar zu sein, nachdem man die unangenehme Wahrheit gehört hat. Elder Paisiy Svyatogorets verschrieb denen, die sich demütigen wollten, wirksame Medikamente. Und das Rezept war einfach: Benimm dich einfach und demütig, wie die Erde: Akzeptiere und №12