Le sujet lui-même contient trois mots clés : expérience, l'absurdité de la vie et psychothérapie. Pensons à chacun d'eux dans l'ordre. Commençons par « l'expérience ». Nous pouvons considérer l’expérience comme un état émotionnel. Dans le langage courant, ils utilisent souvent « s’inquiéter pour quelqu’un ou quelque chose ». Cela étend immédiatement l’horizon de ce qui se passe à l’intérieur à ce qui se passe autour, jusqu’au monde. Des métaphores et des analogies viennent parfois à l’esprit. Je pensais à l'expérience, mais je me souvenais de l'impression. L’impression est comme une empreinte sur une argile lisse et molle. Cela deviendra une expérience lorsque l’argile sera capable de ressentir et de réaliser ce qui lui arrive. Il s'avère que l'expérience est une sorte d'histoire d'interaction et en même temps une trace de cette interaction. Une autre expérience en tant qu'état peut être comparée à un instrument de musique accordé d'une certaine manière, qui joue une mélodie particulière. Et cette mélodie change en fonction du style de musique qui est agréable et compréhensible à un moment donné, et de qui joue de cet instrument. Lorsqu’on considère l’expérience comme un état, l’aspect phénoménologique apparaît au premier plan, car seul l'expérimentateur lui-même peut décrire ce qui lui arrive. La difficulté est qu'il faut décrire en recréant l'image plutôt qu'en la suivant. Nous pouvons considérer l'expérience comme un processus d'acquisition d'expérience. Il convient ici de parler d’« accommodement ». Ceci est souvent associé à des événements critiques de la vie qui modifient la personnalité. Il s'agit d'un travail interne sérieux, au cours duquel les constructions de vie sont reconstruites, les principes d'interaction entre l'individu et le monde sont révisés. Quelle est la spécificité d'éprouver l'absurdité de la vie ? Le concept même de « l’absurdité de la vie » vient du domaine des données existentielles. Une personne ne les rencontre pas tous les jours, mais ne peut s'empêcher de les remarquer à certains moments. Le plus souvent, ce sont des périodes où l'immersion et l'implication dans la vie sont remplacées par le désir de s'élever « au-dessus » de la vie, de la voir de l'extérieur et même « d'en haut ». Une certaine méta-position qui relie un moment précis au passé et au futur d'une personne, et peut-être même de l'humanité. Il faut dire que la tâche n'est pas d'éliminer le donné existentiel, mais de l'inclure dans votre contexte de vie, en construisant une certaine attitude à son égard. La vie n’a objectivement aucun sens. Le sens n’apparaît que lorsqu’apparaît un sujet, capable de rendre le monde inégalitaire par son intentionnalité. Il s'avère que le sentiment d'inutilité est une grave violation des intentions. Cela se manifeste à la fois dans des constructions cognitives (ma vie n’a pas de but), dans un détachement émotionnel ou, comme je dis parfois, une « anesthésie » (ennui, apathie), et dans des difficultés de motivation (manque d’énergie pour réaliser mes intentions). ressens-tu de la douleur parce que je ne ressens rien, ou que je ne ressens rien parce que ça fait trop mal ? Le plus souvent, une personne confrontée à une crise existentielle peut constater que son état n'est pas lié à un problème spécifique, mais nécessite une vision plus globale, une recherche de réponses à des questions sérieuses sur qui elle est, quelle est sa place dans ce monde, pourquoi il vit. Chacun fait face à cela comme il peut, mais il me semble inévitable qu'une personne confrontée à une crise existentielle ne soit plus jamais la même. Cette crise le détruira ou élèvera sa vie et lui-même à un nouveau niveau. La question la plus intéressante pour moi est de savoir comment une personne traverse une crise d'insignifiance, ce qui lui arrive et comment la psychothérapie peut l'aider à faire face à cette expérience. Est-ce une sorte de thérapie ? Je pense que tout thérapeute qui a atteint un certain niveau de profondeur et d'intensité dans son travail avec un client est confronté à de telles questions dans son travail. Mais néanmoins, je crois que dans la thérapie existentielle, on accorde plus d'attention à l'élaboration de tels sujets que dans d'autres techniques. La traduction la plus proche et la plus compréhensible du mot « existentiel » est « vital ». Donc existentiel.