Streszczenie: w artykule przeanalizowano główne podejścia do problemu transpokoleniowej transmisji doświadczeń rodzinnych w psychologii zagranicznej. Słowa kluczowe: komunikacja transgeneracyjna (międzypokoleniowa), transgeneracyjna Transfer (międzypokoleniowy) Nowoczesne społeczeństwo charakteryzuje się odwoływaniem się do początków, korzeni, tradycji rodzinnych, wzrostem zainteresowania genealogią, historią rodziny, świadomością, ponownym przemyśleniem i akceptacją dziedzictwa na nowym poziomie jako zasobu osobistego. Wszyscy jesteśmy ogniwami w łańcuchu pokoleń i czasami, ku własnemu zaskoczeniu, musimy „spłacić długi” przeszłości naszych przodków. Ten rodzaj „niewidzialnego oddania rodzinie” popycha nas do nieświadomego powtarzania przyjemnych sytuacji lub smutnych wydarzeń. „Jesteśmy mniej wolni, niż nam się wydaje…” – pisze słynna psychoterapeutka, profesor psychologii na Uniwersytecie w Nicei i założycielka podejścia transgeneracyjnego Anne Anseline Schutzenberger, podkreślając, że każdy z nas jest częścią wspólnej historii wszystkich, a nawet większość indywidualnych wydarzeń jest znacznie bliższa pojedynczej osobie, niż można sobie wyobrazić [12]. Międzypokoleniowe przekazywanie historii rodziny odnosi się do niegenetycznych czynników dziedziczenia, a także norm i tradycji kulturowych. Działa jako jeden z najważniejszych czynników kształtujących osobowość. Przez historię rodziny rozumiemy wiedzę o członkach rodziny starszych pokoleń (ich cechach osobowych, losach), charakterystykę relacji pomiędzy członkami klanu (w tym relacje pomiędzy przedstawicielami tego samego pokolenia a przedstawicielami różnych pokoleń), a także jako rodzinne tradycje, zasady, rytuały utrwalone w pamięci rodzinnej w częściowo zmitologizowanej formie [6]. Transmisja międzypokoleniowa to mechanizm przekazywania historii rodziny ze starszych pokoleń na młodsze. W psychologii zagranicznej problem międzypokoleniowego przekazu historii rodziny tradycyjnie znajduje swoje odzwierciedlenie w ramach psychologii klinicznej i psychoterapii. Kierunek psychoanalityczny jako jeden z pierwszych podniósł kwestię przekazu międzypokoleniowego w kontekście rozwoju psychicznego. Nawet S. Freud w swoich pracach „Wprowadzenie do psychoanalizy”, „Nowe wykłady o psychoanalizie” i innych rozwinął pogląd, że indywidualne doświadczenie człowieka z reguły nosi piętno doświadczenia zgromadzonego przez poprzednie pokolenia [8]. W swojej pracy „Totem i tabu” S. Freud bardzo wyraźnie stwierdza potrzebę komunikacji międzypokoleniowej: „Gdyby procesy umysłowe jednego pokolenia nie zostały przekazane drugiemu, nie byłyby kontynuowane w kolejnym, każdy musiałby uczyć się życia na nowo, co wykluczałoby wszelki postęp i rozwój” [9, s. 63] Dalej, w ramach psychoanalizy, w pracach K.G. rozwija się idea istnienia nieświadomego połączenia międzypokoleniowego, „duszy zbiorowej”. Chłopiec okrętowy. KG. Jung wprowadza koncepcję „nieświadomości zbiorowej” [13]. Według K.G. Według Junga nieświadomość zbiorowa istnieje poza indywidualnym doświadczeniem osobistym. Kumuluje całe ludzkie doświadczenie, które zostaje ukazane w archetypowych obrazach i modelach przekazywanych z pokolenia na pokolenie. Archetypy stanowią uniwersalną podstawę symboliki mitów, baśni i legend. To za ich pośrednictwem wiedza i doświadczenie przodków przekazywane są kolejnym pokoleniom [5]. Problem przekazu międzypokoleniowego doczekał się dalszego rozwoju w ramach rodzinnej terapii psychoanalitycznej F. Dolto, N. Abraham, I. Buzormeni-Nagy stawiają złożony problem międzypokoleniowego przekazu nie do końca rozwiązanego konfliktu, tajemnic rodzinnych, przedwczesnych zgonów i wyboru zawodu. W swojej pracy F. Dolto pisze: „Każde dziecko zmuszone jest... do dźwigania ciężaru chorobotwórczych konsekwencji odziedziczonych z patologicznej przeszłości jegomatka i ojciec” oraz „wszystko, co w pierwszym pokoleniu milczy, drugie nosi w swoim ciele” [4; Z. 172]. Próbując odpowiedzieć na pytanie, jak zachodzi transmisja międzypokoleniowa i jak działa ten mechanizm, F. Dolto wysuwa pogląd, że już w okołoporodowym okresie rozwoju płodu istnieje związek pomiędzy jego nieświadomością a nieświadomością matki [12, s. 53]. A jeszcze przed urodzeniem dziecko ma kontakt z doświadczeniami kilku pokoleń swoich przodków.N. Abraham i M. Terek w swoich pracach wprowadzają także szereg równie metaforycznych pojęć: „krypta rodzinna” i „duch rodzinny”. „Duch jest rodzajem formacji nieświadomości; jego osobliwość polega na tym, że nigdy nie była świadoma... i jest wynikiem przeniesienia się od nieświadomego rodzica do nieświadomości dziecka, którego mechanizm jest wciąż niejasny” [12; Z. 70]. Pojawienie się ducha sugeruje, że na potomka wpływa coś, co było psychicznie traumatyczne dla jego przodków. Przedstawiciel filadelfijskiej szkoły psychoterapii, I. Buzormeni-Nagy, opracował koncepcję, która wprowadziła szereg definicji metaforycznych i pojęć opisujących międzypokoleniowość. , relacje międzypokoleniowe. Warto w tym miejscu podkreślić, że dla niego relacje są dużo ważniejszym połączeniem niż transgeneracyjne modele komunikacji. Jednym z centralnych pojęć w koncepcji I. Buzormeni-Nagy’ego jest „ukryta lojalność” [14]. Ukryta lojalność, z punktu widzenia autora, implikuje nieświadomą identyfikację z członkiem rodziny, często tragicznie zabitym lub zaginionym. Dzieje rodziny, klanu, zdaniem autora, zapisane są w „wielkich księgach sprawiedliwości”, w których wpisane są zasługi i długi, obowiązki i przywileje każdego człowieka. Każde dziecko, zgodnie z koncepcją I. Busormeni-Nagy, ma poczucie długu wobec swoich biologicznych rodziców, gdyż zawdzięcza im życie. I ten obowiązek nakłada na niego pewne wymagania: lojalność i wzajemność [14]. Tym samym w teorii tej znajdujemy opis psychologicznego mechanizmu międzypokoleniowego odtwarzania (powtarzania) wzorców postaw rodzicielskich, że tak powiem: „Co otrzymałeś, dałeś”. Wartość koncepcji I. Buzormeni-Nagy'ego polega na ukazaniu mocy i znaczenia procesów transpokoleniowych, wpływu historii rodziny na kształtowanie się osobowości. Efektem rozwoju psychoanalitycznej terapii rodzin było zidentyfikowanie podejścia transgeneracyjnego jako niezależnego kierunek (V. De Goljak, A.A. Schutzenberger, B. Hellinger ). Integrując różne podejścia (psychoanalityczne, transgeneracyjne, etologiczne), A.A. Schutzenberger tworzy nowy kierunek w psychoterapii rodzinnej – psychogenealogię, której metodą jest transgeneracyjna psychogenealogiczna terapia kontekstowa. Praca z genosocjogramem, A.A. Schutzenberger wraz z klientem zgłębia historię rodziny pięciu, a nawet dziewięciu pokoleń, „wgłębiając się w głąb wieków”. AA Schutzenberger wprowadza pojęcie „syndromu rocznicy”. Według definicji autora „nieświadomość ma dobrą pamięć... kocha więzi rodzinne i zaznacza ważne wydarzenia w cyklu życia powtarzaniem daty lub wieku: jest to syndrom rocznicy” [12; Z. 99]. Prowadząc swoje badania, A.A. Schutzenberger doszedł do wniosku, że niemal w każdej rodzinie zdarzają się wydarzenia, które wpływają na losy kolejnych pokoleń. Można zatem przyjąć, że o naszym podejściu do życia, naszych sukcesach i porażkach, wyborze zawodu, partnera, a nawet wieku, w którym decydujemy się na zawarcie związku małżeńskiego, mogą determinować wydarzenia, które miały miejsce w naszej rodzinie kilka pokoleń przed naszymi narodzinami [12]. ] Tak naprawdę czynnik transpokoleniowy, jako czynnik przekładający się na doświadczenie rodzinne, odgrywa znaczącą rolę w losach człowieka i scenariuszu życia, który każdy z nas „pisze”. Kolejnym przedstawicielem kierunku transpokoleniowego jest V. De Goljak - autor i współautor szeregu seminariów terapeutycznych, w tym seminarium pt. „Romans rodzinny i trajektoria społeczna” [3]. Powieść rodzinna, jak zauważa autorka,przedstawia historie rodzinne przekazywane z pokolenia na pokolenie, które opowiadają o wydarzeniach z przeszłości, o losach różnych postaci w legendach rodzinnych. Transpokoleniowy aspekt relacji rodzinnych jest jednym z założeń metody opracowanej przez B. Hellingera. W swojej metodzie B. Hellinger połączył dwa podstawowe podejścia: fenomenologiczne i systemowe. Autorka bada klienta i zadany przez niego temat w kontekście relacji klienta z członkami jego rodziny (systemu). Mówiąc o „systemie rodzinnym”, B. Hellinger określa go jako tych, na których rozciąga się integralność rodziny. „System rodzinny obejmuje: braci i siostry (zarówno żyjących, jak i zmarłych), rodziców oraz ich braci i siostry (zarówno żyjących, jak i zmarłych). W systemie uwzględnieni są także dziadkowie oraz część pradziadków i prababć... W systemie uwzględnieni są także wszyscy, którzy ustąpili ze swojego miejsca w systemie któremuś z członków rodziny, np. byłej żonie dziadka lub poprzedni mąż babci” [10; Z. 122]. Według B. Hellingera poczucie integralności i kompletności jest możliwe tylko wtedy, „jeśli rozpoznam je wszystkie” i zapewnię każdemu miejsce w swoim sercu. W ramach rodzinnej psychoterapii systemowej może nastąpić zainteresowanie problemem międzypokoleniowego przekazywania historii rodziny być widoczne równie wyraźnie. M. Bowen uważał, że podstawą interakcji i regulacji rodziny są procesy emocjonalne, które rozpatrywał na poziomie nie tylko jednego pokolenia. W swojej teorii M. Bowen dużą wagę przywiązywał także do procesów projekcyjnych: zarówno w rodzinie nuklearnej (na poziomie jednego pokolenia), jak i międzypokoleniowej transmisji wzorców relacji [7]. M. Bowen wprowadza koncepcję „ja całkowitego rodzinnego” i porusza problem przenoszenia stanu lęku z pokolenia na pokolenie. Przeniesienie to, zdaniem autora, następuje, jeśli w rodzinie istnieje triangulacja, czyli stowarzyszenie (koalicja) przedstawicieli różnych pokoleń. Zatem M. Bowen nie skupia się na tym, co indywidualne i subiektywne w człowieku, ale uważa go za zdeterminowanego historią rodziny i doświadczeniem rodzinnym przekazywanym z pokolenia na pokolenie. Rozwijają się podobne poglądy na temat roli czynnika transpokoleniowego w losach człowieka przez twórcę analizy transakcyjnej E. Berne’a. Opisując różne możliwości oddziaływania rodziny i poszczególnych jej członków na osobowość dziecka, E. Bern posługuje się pojęciem „scenariusza”. „Scenariusz to trwały plan życia stworzony w dzieciństwie pod wpływem rodziców. Jest to siła psychologiczna, która popycha człowieka ku przeznaczeniu, niezależnie od tego, czy stawia on opór, czy dobrowolnie się poddaje” [2; Z. 44]. Jest to rodzaj nieświadomej akceptacji przez dziecko normatywnego „obrazu” przyszłego dorosłego życia – losu „zwycięzcy” lub „przegranego”, „przegranego”. Początków wielu scenariuszy życiowych, zdaniem E. Berna, nie należy szukać nawet w rodzinie rodzicielskiej, ale we wcześniejszych pokoleniach. Znaczący wkład w rozwój problemu przekazu międzypokoleniowego i dziedziczenia wniósł amerykański psychoterapeuta, psycholog społeczny, m.in. autor metody badawczej socjometrii i psychodramy J. Moreno. Jego przemyślenia na temat złożonych powiązań rodzinnych, współświadomości, współświadomości, „atomu społecznego”, według niektórych stwierdzeń, stały się podstawą metody genosocjogramu, która pozwala rejestrować i zgłębiać afektywną ideę genealogiczną drzewo genealogiczne [5] Tym samym, począwszy od prac Z. Freuda, które stały się pewnym impulsem do rozwoju problematyki transgeneracji, idea, że ​​przeszłość jest obecna w naszej teraźniejszości, staje się jedną z podstawowych w wielu szkołach psychologicznych. . Po dość długiej drodze rozwinęły się idee transmitowania doświadczeń rodzinnych, uzupełniono je nowymi treściami i ostatecznie zintegrowano w ramach podejścia transpokoleniowego. Ale nadal pozostaje wiele pytań i nierozwiązanych tematów. Na przykład w kontekście teorii skryptu życiowego kwestia mechanizmów przekazywania skryptu z pokolenia na pokolenie pozostaje nierozwiązana. Interesujące są tutaj różne metody i środki nadawania tego czy tamtego