Dall'autore: "Presto la fiaba viene raccontata, ma non presto l'azione è compiuta" - ricordate questo mantra calmo e ammaliante dell'infanzia? C. G. Jung, descrivendo il processo di individuazione, scrisse sempre della necessità di integrare i contenuti inconsci nella coscienza. Le fiabe sono una sorta di psicoterapia primitiva, dove dapprima un eroe sottosviluppato attraverso “rituali di guarigione” (in cui la coscienza elabora e integra “viaggi” archetipici) diventa ciò che è chiamato ad essere. Questo è il corso naturale della vita. L'idea di trovare parallelismi con la trama della fiaba "Vai lì - non so dove, portalo - non so cosa" in una specifica storia di vita è nata durante una normale sessione psicologica. Il cliente, un uomo di età superiore ai 40 anni, sposato due volte, insoddisfatto dei legami familiari passati e attuali, è diventato un utente attivo di un sito di incontri. Per quello? – non credeva nella possibilità di relazioni migliori. In risposta alle mie domande provocatorie sullo scopo della ricerca, l'uomo ha ammesso con riluttanza che nel profondo sperava ancora di incontrare qualcuno simile alla Bella Signora. Quando abbiamo discusso ancora una volta della sua solita delusione per l'incontro con il suo prescelto appena coniato, gli ho offerto una metafora: "Le tue ricerche sono simili a ciò che sembra che tu stia cercando senza sapere cosa". Questa frase ha evocato una forte risposta emotiva nel cliente, una persona pratica e che pensa razionalmente, questa idea coincideva con i suoi processi interni; "Vai lì - non so dove, portalo - non so cosa" - racconto popolare russo adattato da A.N. Afanasyeva. Nella vita di tutti i giorni si conoscono diverse opzioni alternative (ne ho trovate cinque, ma potrebbero essercene di più). Il personaggio principale in varie versioni porta i nomi: Sagittario Fedot, Sagittario Andrei, Shooter (senza nome), soldato in pensione Tarabanov, figlio del commerciante Bezdolny. Le prove che l'eroe supera non sempre coincidono nelle letture modificate. Tuttavia, in tutte le versioni fiabesche c'è una trama comune: l'eroe, inizialmente un semplice uomo di "servizio", sposa accidentalmente una bellissima moglie, per questo viene successivamente perseguitato dal sovrano supremo, e durante le prove si fa dei nemici per se stesso che è geloso del suo successo e gentili aiutanti. E in tutte le fiabe, senza eccezione, la prova finale prevede che l'eroe entri nell'oscurità più completa alla ricerca dell'assoluta incertezza. Ho scelto una trama per il lavoro, il cui riassunto è il seguente. "In un certo regno-stato viveva un re che era celibe e non sposato." Lo zar aveva al suo servizio il tiratore Andrei; i suoi compiti includevano l'estrazione quotidiana della selvaggina della foresta per la cucina dello zar. È successo che Andrei è stato completamente sfortunato a caccia. Sulla via del ritorno ferì nell'ala una tortora. La tortora, con voce umana, ha chiesto a chi aveva sparato non di distruggerla, ma di portarla in casa. Nella casa si trasformò nella bellissima Marya la Principessa (in alcune versioni - l'anima fanciulla) e divenne la moglie di Andrei. I giovani iniziarono a vivere come al solito. Volendo migliorare la situazione finanziaria del marito, la principessa Marya tesseva un tappeto meraviglioso, "come non se ne sono mai visti in tutto il mondo". I mercanti d'oltremare acquistarono il tappeto per un buon prezzo, lo rivendettero al consigliere dello zar per ancora più soldi e lo zar stesso comprò il tappeto dal consigliere. Dopo questa acquisizione, il consigliere reale, e poi il re, vollero incontrare la bellissima tessitrice con i propri occhi (nella maggior parte delle leggende, la principessa Marya è chiamata "l'arciere"). Ebbene, “il cuore del re è stato pizzicato da una dolce metà. Ho avuto una pessima idea: portare via mia moglie dal marito ancora vivo." Il re ordina al suo consigliere di proporre compiti impossibili per il tiratore al fine di "cacciarlo" dal mondo. Il consigliere, inventando enigmi per Andrey, utilizza i servizi di una “taverna con un caftano strappato” (in alcune versioni fiabesche questa è Baba Yaga). Lo Zar, seguendo le istruzioni ricevute, manda prima Andrei il tiratore “nell'aldilà per scoprire come sta il defunto Zar-Padre”; poi “lontano, al trentesimo regno, prendi il gatto Bayun”; e dopo tutto andare lì, non so dove, a portarlo, non lo soChe cosa. Andrei affronta con successo tutti gli incarichi, guidato dalle chiare istruzioni impartitegli dalla saggia principessa Marya, ottenendo anche il sostegno dei suoi parenti e mecenati. Durante il viaggio, il tiratore incontra personaggi dotati di poteri magici o oggetti magici. La persona ricercata proveniente da una regione sconosciuta ha il nome di sensale Naum (in altre versioni Shmat-Razum), che ha la capacità fenomenale di soddisfare qualsiasi desiderio. Accetta volontariamente di servire Andrei e sulla via del ritorno a casa gli insegna come usare l'astuzia per acquisire alcune "curiosità" che sono vitali (a quanto pare) nei prossimi eventi. Il tiratore, in collaborazione con il potente sensale senza precedenti Naum, diventa praticamente invulnerabile alle influenze ostili esterne. Alla fine del racconto, Andrei il tiratore incontra la sua fedele moglie Marya la principessa, che è costretta a volare come una colomba senza casa in sua assenza, costruisce il proprio palazzo, combatte il perfido re, lo sconfigge e, su richiesta del la gente, insieme alla sua promessa sposa, inizia a governare il regno fino alla vecchiaia. Le fiabe, come notato da Dieckmann Hans, possono avere diverse interpretazioni. Alla luce della lettura junghiana, questa può essere vista come una storia di individuazione femminile, dove l'Anima inizialmente ferita, ma tuttavia forte e attiva incontra l'Animus sottosviluppato, dipendente e passivo, che col tempo diventa un re a tutti gli effetti, e ha luogo un vero matrimonio, un matrimonio alchemico di pari status: non solo una donna è una principessa, ma anche un uomo è un re. Oppure puoi, ad esempio, focalizzare la tua attenzione sull'interazione all'interno della coppia archetipica stessa nelle diverse fasi del matrimonio alchemico. Tuttavia, il cliente di cui sopra era un uomo, e abbiamo cercato di guardare al percorso maschile di individuazione: raggiungere uno stato olistico attraverso la ricerca del Sé, attraverso l'incontro e il mantenimento della propria anima. In ogni caso, i ricercatori hanno ancora l'opportunità di sentire il potere del mondo archetipico. Quindi, immergendoci a malapena nella fiaba, facciamo conoscenza con i personaggi principali, tra i quali si sviluppa una relazione tesa: lo zar-sovrano, il tiratore Andrei e Marya la principessa. Lo zar è single e non è sposato, l'assassino si sposa inaspettatamente, ma il matrimonio con una bellezza gli porta non solo gioia, ma anche molte prove difficili. Secondo la ricerca di Marie-Louise von Franz, il rappresentante del massimo potere statale "simboleggia la coscienza collettiva dominante". Nel nostro caso, un re che non ha il sostegno di una moglie Anima è molto probabilmente “l’incarnazione di un sistema di coscienza collettiva decrepito e completamente esaurito”. Da qui il desiderio appassionato dello zar, con le buone o con le cattive, di unirsi con il potente principio creativo e vivificante (Maria la Principessa) per "ringiovanire" il complesso dell'ego collettivo. Il personaggio principale è lo sparatutto Andrey. Ancora una volta d’accordo con von Franz, notiamo che il nostro personaggio fiabesco è “completamente non psicologico”. Chi è un tiratore scelto o un arciere? Si tratta di un cacciatore o guerriero, armato di arco e frecce, che sa colpire con precisione il bersaglio, cioè abituato a risolvere semplici problemi terreni in modo semplice. Il compito di un tiratore è andare nella foresta e cacciare la selvaggina. La foresta è un simbolo comune dell'inconscio, così come il “gioco” che vive in essa, quindi Andrei è lontano dalla saggezza, mentre è l'immagine di un ego infantile, istintivo, debolmente pensante. Il Sagittario vive in uno stato di incoscienza finché non incontra la tortora. L'incontro ha avuto luogo esattamente nel momento in cui il cacciatore di successo ha subito un grave fiasco nelle sue azioni abituali. È nel momento in cui gli algoritmi precedenti falliscono che una persona incontra una situazione che cambia radicalmente la sua vita. La tortora è una colomba selvatica, dotata di significato simbolico in tutti i periodi storici. Come ogni uccello, è un simbolo dell’anima, un mediatore che collega cielo e terra, messaggero di Dio. Le colombe erano dedicate sia al Dio Supremo nell'antico Israele, sia in molte nazioni - alle Regine Celesti e alle Grandi Madri. Nell'antica Grecia, le colombe erano simboli di Afrodite (Venere romana). Il proverbio comprende anche la lealtà dei piccionile coppie e il loro amore. Il tubare dei piccioni è quasi universalmente associato alle carezze erotiche. Un tiratore ben mirato, vedendo una tortora, mira ad ucciderla e manca. La tortora è solo ferita. Alcuni etnografi affermano che gli animali feriti riflettono uno stato d'animo in cui il potere degli istinti è notevolmente diminuito. Un paradosso logico: colpendo l'uccello e ferendolo, Andrei ha così indebolito il potere degli istinti animali della sua anima. L'errore apparentemente ovvio del tiratore riflette in realtà il comportamento corretto dell'eroe. La tortora ferita pronuncia discorsi “strani”: “Non distruggermi, Andrei l’assassino, non tagliarmi la testa, prendimi viva, portami a casa, mettimi alla finestra”. Sì, guarda come mi prende la sonnolenza, allora colpiscimi con il rovescio della destra: ti porterai una grande felicità. Una casa è, di regola, uno spazio interno ben sviluppato, compreso lo spazio mentale, e forse questa è l'area delle idee e delle azioni coscienti. Una finestra è un confine visibile tra l’esterno e l’interno. Portare in casa un uccello ferito che parla con voce umana può essere paragonato al ritorno della sua anima, della sua anima, fino ad allora proiettata sugli oggetti esterni, nel mondo interiore di una persona. Se si instaura la "sonnolenza", uno stato di coscienza semi-addormentata e crepuscolare, la proiezione allegata potrebbe nuovamente apparire all'esterno. Per evitare che ciò accada, è necessario controllare la situazione: al momento giusto, fare un certo sforzo di volontà, “colpire con il rovescio della mano destra”. “La mano destra di solito corrisponde al principio attivo, al futuro, all'acquisizione di conoscenza ed esperienza, ai cambiamenti benefici e serve come simbolo dell'influenza spirituale e dell'illuminazione. Dotata di un significato prevalentemente positivo, la mano destra è associata alla corretta linea d'azione” (Enciclopedia del simbolismo e dell'araldica). È così che avviene la trasformazione necessaria per “ottenere la felicità”: la tortora selvatica si trasforma nella bellissima Marya la Principessa (nota che è già dotata di dignità reale), simbolo dell'anima “restituita” dell'eroe. L'anima maschile, precedentemente nell'inconscio, trova incarnazione nella forma umana. Successivamente vediamo un rapido matrimonio tra l'ego (eroe) e l'anima. Simbolicamente, l'unione matrimoniale è una condizione preliminare e indispensabile per ulteriori movimenti. Connettersi con l'anima animata non è difficile, ma sviluppare la relazione “matrimoniale” che si è creata richiede molto lavoro per l'ego infantile, perché sviluppo significa disponibilità al cambiamento. È da questo momento, e fino al culmine della fiaba, che la moglie del Sagittario non solo influenzerà, ma determinerà anche il suo destino. Ciò suggerisce che le origini della ricerca del vero “io” sono sempre l'Anima, che gioca un ruolo enorme nella vita creativa di una persona. Man mano che la storia procede, diventerà chiaro che l'Anima è anche un intermediario tra l'ego umano e il Sé. Quindi l'Anima inizia ad agire in modo creativo. Mentre Andrei dorme, la principessa Marya tesse un tappeto a motivi di una bellezza senza precedenti, “su di esso è dipinto l'intero regno, con città e villaggi, con foreste e campi, e uccelli nel cielo, animali sulle montagne e pesci nei mari ; la luna e il sole vanno in giro.” Questo è in realtà un prototipo del futuro regno che il tiratore dovrà conquistare. Da quel momento in poi, il servizio abituale di Andrey, cioè. prendere decisioni ordinarie ego e obbedire alle regole ordinarie è finito. Da qui in poi, il meraviglioso lavoro della Principessa Marya sarà sempre svolto di notte. Apparentemente, il lavoro più efficace della psiche avviene quando l'ego dorme e non interferisce con l'astuta "tessitura del tappeto" della vita da parte dell'inconscio. L'effetto simbolico della tessitura è stato analizzato in dettaglio da M.-L. von Franz in L'interpretazione delle fiabe. Il tappeto è sia un simbolo della Madre Terra che un'immagine della vita interiore in generale. Nella nostra fiaba, l'Anima nell'immagine della principessa Marya “si connette” con la “madreterra”. Il principio creativo, eccitato dalle azioni dell'Anima, non può non entrare in conflitto con gli atteggiamenti dominanti della coscienza collettiva, divenuti impotenti e inattivi. Il vecchio re si sforza di "calcare" il giovane ed energico principio, sotto forma di un tiratore, e vuole possedere la stessa Marya la principessa. Questa passione costringe il resegui le raccomandazioni dello “scemo della taverna” - una creatura dispettosa di genere poco chiaro, di dubbia reputazione, che allo stesso tempo sa esattamente cosa è Andrei e cosa è sua moglie: “lui stesso è semplice, ma sua moglie è dolorosamente astuta. " Nota che Tereben è straordinariamente informato sulla vita nei mondi ultraterreni, non qui, quindi gli enigmi che propone sono molto difficili da risolvere. Si può presumere che sulla scena appaia un imbroglione, che esegue i suoi trucchi paradossali: aiuta il consigliere reale e trascina nelle difficoltà anche l'arciere. Anche se, forse, le chiacchiere da taverna sono un contenuto mentale ombra, rimosso dalla coscienza collettiva. Parlando dell'ombra nelle fiabe, von Franz ritiene che l'ombra possa manifestarsi in un aspetto collettivo. In ogni caso, l'atteggiamento collettivo dominante è pronto a collaborare con la parte repressa per soddisfare la conservazione della sua posizione. Il primo suggerimento che arriva dall'imbroglione è di andare nell'aldilà, scoprire come sta il defunto zar-padre. Quelli. andare letteralmente nel regno dei morti. Per arrivare “lì”, “nel mondo inferiore”, l'eroe deve morire (per un po'). In senso psicologico, è simile allo stato di depressione: deprimente, oscuro, spaventoso. Il Sagittario ha qualcosa su cui appoggiare la testa. Tuttavia, la principessa Marya è calma e non vede grandi difficoltà nel portare a termine questo compito. Dà a suo marito un sacchetto di cracker e un anello d'oro che indica la strada. L'anello porta Andrei in una foresta oscura e fitta e in un profondo burrone: le analogie sono trasparenti all'interpretazione. L'anello è sia un simbolo del matrimonio che un segno di unità con il destino, nonché un simbolo comune del Sé. Un'anima attiva, capace di sostenere l'ego maschile nel percorso dell'individuazione, gli dà il “cibo” necessario e la direzione verso un significato più alto. Il tiratore, dopo aver visitato il "morto" (il re defunto), ritorna con successo. Si può presumere con precisione che in uno stato di depressione una persona debba incontrare atteggiamenti “non viventi” - obsoleti, obsoleti - ereditati dai suoi antenati e rivederli, abbandonando quelli chiaramente distruttivi. In sostanza, l'effetto terapeutico della depressione è l'attuazione della “legge del grano”: “In verità vi dico, a meno che il chicco di grano non cada in terra e muoia, rimane solo; e se muore, porterà molto frutto (Gv 12,23-25). L'appassionata Marina Cvetaeva una volta rispose poeticamente: “Soldati! Un passo verso il cielo! Secondo la legge del grano: nella terra! Man mano che aumenta l'intensità dei processi psicodinamici, riflessa nello sviluppo di una trama fiabesca, si può vedere chiaramente l'assiale verticale “cielo-terra-sotterraneo” lungo il quale vaga l'anima. La prossima prova per l'eroe, che l'imbroglione implementa attraverso il consigliere reale e il re, è un viaggio in terre lontane, nel trentesimo regno per il gatto Bayun. L'effetto psicologico di questo passaggio è ricco di dettagli ed estremamente importante, quindi è meglio interpretarlo in sezioni. Andrei, ricevendo un simile incarico, è più turbato che mai: "Ha abbassato la testa sotto le spalle". Anche questa volta la moglie è tranquilla. Tuttavia, questo compito è molto più difficile del primo. Pertanto, quando suo marito si addormentò, la stessa principessa Marya “andò alla fucina e ordinò ai fabbri di forgiare tre cappucci di ferro, pinze di ferro e tre aste: una di ferro, un'altra di rame, la terza di stagno. La mattina presto, la principessa Marya svegliò Andrei: "Ecco per te tre berretti, tenaglie e tre verghe, vai in terre lontane, nel trentesimo regno". Non raggiungerai le tre miglia, un sonno profondo inizierà a sopraffarti: il gatto Bayun ti lascerà addormentare. Non dormire, metti il ​​braccio sopra il braccio, trascina la gamba sopra la gamba e rotola dove vuoi. E se ti addormenti, il gatto Bayun ti ucciderà”. Dopo aver fatto tutto come aveva ordinato sua moglie, l'assassino "in qualche modo ha resistito al sonno (cioè ha superato la resistenza inconscia - S.S.) e si è ritrovato su un alto pilastro". Gli slavi consideravano sacri i numeri tre e nove, denotando completezza e completezza. Ci sono tre volte nove regni in questo mondo, ma non esiste il trentesimo. È possibile solo all'esternoterra, cioè in un altro spazio immateriale – mentale. L'intensificazione del numero tre (tre volte tre), che porta la presenza della numinosità, suggerisce il movimento verticale. Se nell’esperienza precedente l’eroe andava “giù”, ora dovrà salire “su”. “L'immersione nelle profondità precede sempre l'ascesa” (K. Jung). L'alto pilastro su cui siede il gatto Bayun è l'immagine di un'asta verticale, l'asse dell'armonia, l'asse mundi, che collega cielo e terra, un simbolo del processo di centratura nella psiche individuale. Cat Bayun è un enorme gatto cannibale con una voce magica. Parla, culla, culla i viaggiatori che si avvicinano per addormentarsi con i suoi racconti. Coloro che non sono abbastanza forti per resistere alla sua magia e che non sono pronti a combatterlo vengono uccisi senza pietà dal gatto-stregone, e poi l'incontro con questo mostro da favola minaccia di morte inevitabile. Ma chiunque riesca a prendere un gatto troverà la salvezza da tutte le malattie e i disturbi, perché le fiabe di Bayun sono curative. Un'immagine simile di un seduttore mortale è estremamente comune nelle fiabe e nei miti, antichi e moderni, popolari e d'autore (le sirene dal dolce suono nell'“Odissea” di Omero; la Dama Verde, capace di trasformarsi in un serpente, in “The The Sedia d'Argento”; infine, il biblico serpente tentatore attorcigliato attorno al sacro Albero del Paradiso). È opportuno assumere l'origine archetipica di questa immagine. In quali circostanze una persona può ascoltare le fiabe finché non perde conoscenza? - Quando il contenuto archetipico inconscio prende il sopravvento sulla coscienza e paralizza la sua capacità di pensare chiaramente in modo critico. C. Jung avverte: “Il processo simbolico è l’esperienza di un’immagine e attraverso le immagini… Il pericolo principale sta nella tentazione di soccombere all’influsso incantevole degli archetipi… Le figure archetipiche, per la loro naturale numinosità, hanno autonomia , sono generalmente liberi dal controllo della coscienza” È così che si sviluppano l'ossessione, la mania e la follia. Una domanda ragionevole è nominare la figura del seduttore, colui che può far impazzire una persona? A giudicare dall'astuzia del gatto Bayun, dalla sua capacità di convincere dell'incredibile, di essere un distruttore o un guaritore a seconda delle condizioni, si può vedere la manifestazione di una natura femminile ambivalente, cioè la manifestazione dell'Anima, la archetipo naturale dell'anima, la sua ombra, rovescio. Sì, sì, anche questa è un'anima! K. Jung scrive: “L'anima porta in vita una sostanza passiva che non si sforza affatto di ottenerla. Affinché la vita che è sorta non scompaia, l’anima tende trappole e trappole”, altrimenti “l’uomo giungerebbe alla pace morta”. Avere un'anima significa essere a rischio. “Paradiso e inferno sono il destino dell’anima.” “Tutto ciò che riguarda gli Anime è numinoso, cioè assolutamente significativo, pericoloso, tabù, magico”. La saggia principessa Marya, sapendo chi dovrà incontrare il tiratore, si rivolge ai fabbri per chiedere aiuto. L'Antico Testamento indica che il primo fabbro fu Tubalcaino, cioè l'erede di Caino; La parola "kain" in arabo e siriaco significa "fabbro". Nei miti delle civiltà antiche, il Fabbro (i più famosi sono Efesto tra i greci, Vulcano tra i romani, Enki tra i Sumeri, Vishvakarman tra gli indù e tanti altri) è un dio professionista, un dio maestro, un dio gran lavoratore , un dio demiurgo dotato di poteri soprannaturali e creativo, iniziatore dell'emergere dell'artigianato. Il suo lavoro con il fuoco ricorda un atto alchemico, martello e incudine: opposti reciproci, attivo e passivo. Nell'inconscio collettivo del popolo russo, il fenomeno dell'archetipo Kuznets si riflette nel mito della misteriosa isola di Buyan con la misteriosa pietra bianca infiammabile Alatyr, su cui sorgeva la fucina d'oro di Kuzma-Demyan. Il martello del fabbro, uno degli attributi principali dell'eroe fabbro, è un'immagine mitologica di un'arma per trasformare il mondo. L'archetipo della profonda antichità vive ancora nelle poesie e nelle canzoni. Ricorda solo: “Siamo fabbri e il nostro spirito è giovane, forgiamo le chiavi della felicità. Alzati più in alto, il nostro martello pesante. Bussa più forte alla cassa d'acciaio. L'archetipo di Kuznets nella struttura mentale umana è “un segno dello stadio iniziale di differenziazione della coscienza. Il fabbro simboleggia la creazione del mondo e l'essere allo stesso livello degli deila limpidezza della psiche dovuta alla rimozione (Ombra).” “I prodotti del fabbro dipendono in gran parte dall’intensità del fuoco” (Sagi Shnaidman). Dal punto di vista di Jung il fuoco rappresenta l'energia, la luce della consapevolezza, dell'emozione e della tensione sensoriale, l'intensità della libido. Il lavoro creativo dell'Anima, potenziato dall'intensità della libido, avvia processi alchemici per la differenziazione dell'Io. Quindi, se c’è qualcuno che può creare oggetti “magici” (cappucci, pinze e bacchette), quelli sono i fabbri. Il solito copricapo da uomo è un cappello, la parte più importante dell'abbigliamento. Scoprire la testa per gli uomini ha un significato sacro: quando si eseguono riti e azioni rituali (in chiesa, davanti a un'icona), davanti a una persona di status sociale più elevato, in ambienti chiusi. Nelle fiabe e nelle credenze il cappello rappresenta il fulcro del potere magico. Un berretto è anche un copricapo maschile, ma di una forma specifica a forma di cono e appuntita. Di regola, i berretti venivano indossati dai buffoni, a volte santi benedetti o santi sciocchi, esponendo la follia del mondo con una follia immaginaria. Nel folklore slavo meridionale si nota spesso che un cappello a punta è un attributo del diavolo e del mondo dei morti. Indossando il berretto, il tiratore (come se) dimostra la sua appartenenza all'aldilà. Solo un vero combattente di serpenti può sconfiggere un serpente: un eroe che combina effettivamente le caratteristiche di un serpente. Per combattere il gatto alieno Bayun, Andrei indossa un berretto "ultraterreno". Il berretto ha la funzione di proteggere non la testa fisica, ma quella “psicologica”, il luogo dove vive la mente lucida e logica. Nel contesto dell'analisi della fiaba, una nuova coscienza emergente necessita di tripla protezione nello spazio spirituale “ultraterreno”. Dovrebbe rimanere intatto dopo il combattimento con il gatto Bayun. Il ferro, un metallo grezzo associato all'energia di Marte, può benissimo simboleggiare la durezza maschile, la severa inflessibilità e la volontà di accettare azioni distruttive. Le pinze, anch'esse forgiate in ferro, sono uno strumento che afferra o blocca in modo sicuro qualcosa che comporta rischi. Si tratta di un oggetto che consente al soggetto di entrare in contatto indiretto con un oggetto necessario ma pericoloso. Tenaglie di ferro, forgiate con l'aiuto di una saggia moglie, aiutano il tiratore a catturare il gatto magico e impediscono a Bayun di prendere il sopravvento sulla sua mente. “Il gatto Bayun ha visto Andrei, ha ringhiato, ha fatto le fusa ed è saltato dal palo in testa: ha rotto un berretto e ha rotto l'altro, e stava per afferrare il terzo. Quindi Andrei, l'assassino, ha afferrato il gatto con le tenaglie, lo ha trascinato a terra e ha iniziato ad accarezzarlo con le bacchette. Per prima cosa lo flagellò con una verga di ferro, spezzò la verga di ferro, cominciò a trattarlo con una verga di rame - e spezzò questa e cominciò a picchiarlo con una verga di stagno. La bacchetta di stagno si piega, non si rompe e si avvolge attorno al colmo. Andrei batte, e il gatto Bayun cominciò a raccontare favole: sui preti, sugli impiegati, sulle figlie dei preti. Andrey non lo ascolta, sai, lo sta molestando con una verga. Il gatto divenne insopportabile, vide che era impossibile parlare e implorò: "Lasciami, buon uomo!" Qualunque cosa tu abbia bisogno, farò tutto per te. Che ruolo hanno giocato qui le aste di metalli diversi? Bastoni e fruste sono attributi fallici riconoscibili. Sono anche un mezzo e un simbolo di potere e controllo. La flagellazione era un mezzo popolare per esorcizzare le streghe e mortificare la carne dei penitenti nel Medioevo. Quelli. nello spazio della psiche, nel processo di individuazione, l'ego maschile deve essere in grado di acquisire una superiorità spirituale sulle azioni della sua anima inconscia, che seduce, affascina e culla la coscienza, pronta ad assorbirla nell'abisso dell'ossessione e dell'ossessione. follia. Del resto, la vittoria dell’ego è possibile quando il potere del logos è flessibile, capace di “girare attorno al crinale”. Al ritorno a casa, dopo che il gatto Bayun addomesticato e pacificato, su ordine di Andrei, mostrò al re una terribile "passione", l'assassino mise l'animale in una gabbia, ad es. strettamente limitato alle azioni volontarie. Il culmine del racconto è nel passaggio finale a più livelli. Il non umile zar, su istigazione dell'allegro chiacchierone della taverna, manda lì un tiratore - non so dove, dopo - non so cosa. E' arrivatomomento della prova principale. La formula stessa del compito indica la necessità fatale di abbandonare ogni forma di coscienza: non so dove, non so cosa. La parola chiave è “non lo so”. Sentendo il nuovo comando, Andrei "si sedette sulla panchina e cominciò a piangere". Anche la principessa Marya divenne “filata”: il libro magico non l'aiutò, “lesse, lesse, lo gettò via e si afferrò la testa”. Né le “bestie della foresta, gli uccelli del cielo”, né le “cose striscianti e i pesci del mare”, né i due giganteschi assistenti (di solito creature incredibilmente forti, ma ingenue, intellettualmente non sviluppate - forse istinti) potevano dirglielo qualcosa di importante Presero la principessa Marya, la portarono nell'Oceano-Mare e rimasero nel mezzo, proprio nell'abisso (cioè nel centro simbolico dell'inconscio collettivo) - loro stessi stavano come pilastri e la tenevano nella loro. braccia." Marya la Principessa, essendo la moglie di un “semplice” Sagittario, era infatti veramente l'amante dell'intero mondo animale terreno. Ma il mondo naturale incredibilmente diversificato sotto il suo controllo “non ha mai sentito parlare” del mistero trascendentale dell’ignoto. L'Anima, agendo come mediatore e guida verso il Sé trascendentale, sente i suoi limiti. Ora il personaggio principale deve andare fino in fondo da solo. Questa volta, l'aiuto della moglie non consiste nel dare istruzioni chiare su come svolgere l'incarico, ma semplicemente nell'aspettare pazientemente il ritorno del marito dal suo viaggio. Mentre prepara l'assassino Andrei per il viaggio, Marya Tsarevna gli dà una palla di filo (“dovunque vada, vacci anche tu”) e una mosca ricamata (“dovunque tu venga, ti laverai la faccia, non asciugarti con la mosca di qualcun altro, ma asciugati con la mia”). Ricordiamo che la traiettoria del percorso è la direzione del movimento dell'ego maschile verso il centro dell'io olistico. La mosca ricamata ci indica il legame continuo con l’Anima, e diventerà anche il biglietto da visita dell’eroe e il passaggio al mondo primordiale. La palla guida (un'immagine di sé, un promemoria dello scopo del viaggio) rotolò di nuovo nella foresta oscura, verso una capanna su cosce di pollo, in cui siede una vecchia dai capelli grigi, che gira un rimorchio. Baba Yaga, per analogia con l'antica Moira greca, tesse il filo del destino. Marya la Principessa è più abile nell'artigianato: sa tessere e ricamare, ma Baba Yaga getta le basi stesse del futuro. Baba Yaga riconosce i ricami di sua figlia dalla sua preziosa mosca, e il suo atteggiamento nei confronti dell'assassino cambia radicalmente: da ostile a estremamente vicino, diventa "amato genero". Baba Yaga è una misteriosa creatura femminile che combina il bene e il male in modo incomprensibile. Vive al confine dei mondi: vita e morte, conosciuto e sconosciuto, ovvio e nascosto, conscio e inconscio. Ancora una volta abbiamo davanti a noi un'immagine archetipica femminile, molto vicina all'archetipo della Grande Madre. L’incontro con la Grande Madre “nel mondo interiore è paragonabile alla volontà di rinunciare e perire nell’attuale stato di essere, per amore della rinascita nel ricercato, ascoltando il “sussurro” imprevedibile e incontrollabile dell’intuizione” (M.-L. von Franz). Il racconto mostra che la forza primordiale della madre supera significativamente le capacità di sua figlia. La Madre ha una conoscenza più antica e controlla non solo le energie naturali, ma anche quelle mistiche. Baba Yaga, salutando Andrei per la sua strada, gli dà una pentola di latte fresco, una rana nel latte e il suo cavallo. La funzione del cavallo è portare l'eroe al fiume infuocato, poi la rana farà da guida. Baba Yaga funge da mentore e donatore per il personaggio principale, riceve la benedizione della Grande Madre. Forse perché, ancor prima di incontrare questa arcaica forza ctonia materna, l'Io maschile ha saputo integrare importanti manifestazioni della natura femminile inconscia. Un fiume infuocato, latte, una pentola, una rana della palude di trecento anni, chiamata la “nonna rana”, che può gonfiarsi fino a raggiungere dimensioni “superiori alla foresta oscura”. Nei racconti popolari russi (e non solo), il paradiso è separato da un fiume infuocato e un peccatore non può attraversarlo. Il fuoco ha natura divina, è emanazione di luce interiore, forza e calore, è un attributo della libido (secondo Jung). Il fiume di fuoco è il confine dello spazio sacro. L'eroe è sull'orlo di una trasformazione soprannaturale, qualitativamenteun altro livello dell'essere, l'iniziazione. Si noti che l’ego maschile utilizza derivati ​​simbolici “femminili”. Il latte è il nutrimento materno, il vaso è un analogo del grembo materno. Nelle idee mitologiche, l'immagine di una rana è associata alle peculiarità del suo stile di vita, dipendente dall'ambiente acquatico. La coscienza primitiva vede una rana nata dalla terra umida e connessa con le acque sotterranee, con la magia della pioggia. È la patrona del parto, la custode della casa e della famiglia. La rana era venerata come simbolo di fertilità e conoscenza sacra, saggezza e onniscienza. La famosissima Principessa Rana risale all'archetipo della consorte totemica, che il cacciatore primitivo doveva “sposare” affinché la caccia avesse successo. L'apparizione dell'immagine femminile di una “nonna rana”, gonfia sopra la foresta (sopra le nostre idee sull'inconscio collettivo), forse indica la fine dell'infertilità psicologica di un uomo. Dopo aver saltato sopra il fiume infuocato, portando Andrei, “tenendolo stretto” sulla schiena, sull'altra sponda, la rana è diventata di nuovo piccola. Successivamente, l'eroe deve agire da solo a proprio rischio e pericolo, e nessuno può prevedere come finirà il viaggio. Andrej (che il narratore, per bocca dell'onnisciente nonna-rana, chiama per la prima volta “bravo ragazzo”), segue il sentiero e vede: in piedi “una torre - non una torre, una capanna - non una capanna, una fienile - non un fienile, circondato da una recinzione, senza finestre, senza portico” . Entrando nella capanna, il tiratore si nasconde dietro la stufa e osserva da lì come "si è sentito un colpo e un tuono attraverso la foresta, e un uomo lungo come un'unghia, con una barba lunga quanto il gomito, è entrato nella capanna", chiamando sul sensale di Naum: "Voglio mangiare!" Questo ometto, con l'aiuto di un coltello affilato, rosicchia un intero toro cotto fino all'ultimo osso, beve un'intera botte di vino e se ne va, ordinando infine: "Ehi, sensale Naum, porta via gli avanzi!" Ha senso capire da dove è venuto l'assassino e chi è il pezzo grosso. La descrizione dell’“edificio” ci assicura che chi ha sparato ha realmente colpito proprio il luogo che non ha definizione, cioè “non so dove”. Una cosa è chiara: l'area dell'ignoto è limitata da "muri" convenzionali e da una "recinzione" convenzionale. Questo è il centro semantico dello spazio sacro spirituale, dove avviene il miracolo della trasformazione. L'eroe è all'apice di una svolta decisiva nel destino, a un passo da una metamorfosi psicologica radicale. Sta guardando cosa sta succedendo. Ed ecco che appare un uomo lungo come un'unghia, con la barba lunga quanto il gomito. Vediamo un'assoluta discrepanza logica tra l'altezza di una persona (bassa, come quella di un bambino) e la maturità visibile (sin dai tempi antichi, soprattutto nella Rus', la barba era considerata un segno di vecchiaia e saggezza), così come le azioni eseguite ( da solo consuma un'enorme quantità di cibo e bevande, brandendo un "coltello cesellato" - un simbolo di pragmatismo attivo e aggressività). L'immagine di un omino ricorda un goblin, uno gnomo, un nano, un troll (ecc.). Tutti questi personaggi, secondo le credenze popolari, possono cambiare radicalmente di dimensioni (nota che anche l'antica nonna rana possiede questa abilità). C. G. Jung ritiene che le nostre idee razionali su tempo, spazio e dimensioni nell’inconscio perdano il loro significato: “L’Atman è “meno che piccolo e più grande che grande”, ha “le dimensioni di un dito”, ma “copre il mondo”. all’altezza di due palmi”. Di solito queste creature fiabesche, di piccola statura, hanno enormi capacità. BA Uspensky, nella sua opera "Ricerca filologica nel campo delle antichità slave", esplora in dettaglio come questo personaggio della leggenda folcloristica sia classificato come uno spirito il cui incontro con la gente comune minaccia la morte inevitabile. Inoltre, al Serpente vengono attribuiti gli attributi di un “piccolo uomo” e sono associati anche a Volos/Veles. I caratteristici segni esterni dei capelli - unghie e capelli - sono di dimensioni trascurabilmente piccole, ma hanno un enorme potere magico. Interessante questa osservazione di Uspensky: «La correlazione etimologica del nome Volos con il potere trova una corrispondenza nell'espressione premere sul chiodo, “prendere possesso”. A questo proposito, Ryazan. veles (camerieri) - "signore, puntatore", volos - "potere", volosit - "governare, gestire".Quindi, l'immagine di “un uomo con un'unghia, una barba con un gomito” combina le immagini di un vecchio barbuto e di un bambino, questa è l'apparenza dell'immagine dello spirito. Nella nostra fiaba vediamo l'apparizione non solo di un personaggio minore, ma dell'immagine di un archetipo spirituale, il Sé. Egli "appare sempre nel momento in cui l'eroe si trova in una situazione disperata, dalla quale solo una profonda riflessione o un pensiero riuscito possono salvarlo - in altre parole, una funzione spirituale o un certo tipo di automatismo intrapsichico" (C. Jung). Tutti gli archetipi, secondo C. Jung, hanno sia un lato favorevole, positivo, sia un lato negativo, sfavorevole. A questo proposito, l'archetipo dello spirito non fa eccezione. Sottolineo l'interessante inversione psicologica dell'immagine del “contadino...”. Il lato oscuro, esteticamente poco attraente e spaventoso del Sé è presentato nella forma esplicita di un "contadino...", e la parte saggia, perspicace, disposta verso l'eroe, "sensale-Nahum", è eterea e invisibile, nascosto da ogni contatto visivo. Forse la relazione dell'ego con questo aspetto del Sé può essere mantenuta solo sulla base della fiducia reciproca e di un sentimento speciale reciproco. In realtà, l'accordo reciproco di collaborare nasce immediatamente nel momento in cui Andrey mostra un atteggiamento umano, umano e fraterno nei confronti della “funzione di servizio”: “Andrey si sedette al tavolo e disse: - Matchmaker Naum, siediti, fratello, con me, mangiamo e beviamo insieme. Una voce invisibile gli risponde: "Grazie, buon uomo!" Sono tanti anni che servo qui, non ho mai visto una crosta bruciata, e mi avete messo a tavola”. Il servitore magico, che prima soddisfaceva solo i bisogni dello spirito per saziarsi con il cibo, diventa il fratello del “buon uomo” che percorre il sentiero dell'iniziazione e accetta di servire ulteriormente il Sagittario. L'unione trasformativa ha avuto luogo. “È così che una persona fa un passo verso Dio e Dio entra nella vita umana. Così avviene l'unione del padrone e del servo, dello Spirito e della carne, del Divino e dell'umano” (V. Mershavka). Il ruolo del "piccolo uomo" in questa storia non è meno importante - dopo tutto, è stato lui a insegnare ad Andrei al tiratore a chiamare il sensale Naum, a chiamarlo per nome. Poiché la cultura umana secolare attribuiva al nome un significato speciale e sacro, chiamare qualcuno per nome testimoniava l'accesso all'essenza sacra della persona a cui ci si rivolgeva. È stato questo omino “spiacevole” a mostrare la possibilità di gestire un “mezzo” inaspettato e incredibile per raggiungere il successo, una delle tante caratteristiche di una personalità olistica. È interessante considerare il significato del nome in due parti matchmaker-Nahum. L’evidente consonanza “alla mente” evoca l’associazione “aggiungere alla mente”, “istruzione alla mente”, cioè consapevolezza. I detti russi lo confermano esattamente: "il nostro Nahum è nella sua mente", "il profeta Nahum se lo metterà in mente!" Nell'uso popolare, l'alfabetizzazione dei bambini contadini iniziava durante il periodo invernale, libero dal lavoro nei campi, dopo il 14 dicembre, giorno della commemorazione ecclesiastica del santo profeta Nahum. Profeta Nahum - dall'ebraico antico. Il “Consolatore”, vissuto 700 anni prima della nascita di Cristo, predisse la distruzione di Babilonia e profetizzò la diffusione della fede di Cristo da parte degli apostoli. Nell'interpretazione astrologica, il giorno del 14 dicembre è correlato al segno zodiacale - Sagittario, il pianeta - Giove, il simbolo del potere supremo, il colore - cremisi, il patrono del nome - la lumaca, la pietra talismano - il carbonchio, l'albero prezioso - il fico. Ricordando il lavoro di C. Jung “AION”, tutto quanto sopra corrisponde all'immagine simbolica del Sé. E il fico, o il fico, l'albero biblico preferito, è l'immagine principale delle allegorie e delle allegorie nascoste. Secondo alcuni autorevoli scienziati (di diverse direzioni scientifiche), l'Albero sacro del Giardino dell'Eden,axis mundi, non è un melo, ma un fico. È interessante notare che il nome della persona terrena del tiratore nel sistema di coordinate celesti coincideva con l'habitat astronomico del Sé; e il principio di potere Giove, che ha mostrato il suo successo, è ancora identico a un altro nome del Sé. Un sensale è il padre di uno dei coniugi rispetto ai genitori dell'altro coniuge, oppure una persona che abbina lo sposo alla sposa o la sposa allo sposo. Il ruolo del sensale -svolgere la missione di mediatore, negoziare, collegare due diverse famiglie non consanguinee con legami di nuova parentela. Quindi, Swat-Nahum, “il consolatore dell’anima” (un’analogia riconoscibile con lo Spirito Santo), spirito, il principio opposto alla materia, una sostanza immateriale, “una forma di esistenza, che al livello più alto e universale è chiamato Dio” (C. Jung), collegando tra loro ipostasi strutturali della psiche precedentemente sconosciute: l'Io e il Sé. Swat-Nahum e Sagittario-Andrey sono reciprocamente necessari l'uno all'altro. Il Sagittario senza Nahum è una persona dipendente dalla volontà dei suoi superiori, una persona dalla mentalità ristretta (in tutti i sensi). Swat-Nahum senza Andrey è una mancanza di iniziativa, servitore silenzioso dello spirito “oscuro”, privato della libertà di movimento e dell'attività creativa. L'ego ha bisogno del Sé per poter vedere e comprendere i processi della vita in modo trascendentale. Il Sé, con tutte le sue straordinarie capacità di miracoli, non può realizzarli senza l'accesso alla consapevolezza manifesta, al mondo visibile e corporeo. Jung ha affermato quanto segue: “Il Sé è relazione... Il Sé esiste nella misura in cui ti esprimi. Non è quello che sei, ma quello che fai che definisce il sé. Il Sé si manifesta nelle tue azioni, e le azioni significano sempre relazioni”. Il compito principale dell'eroe è tornare a casa trasformato da vincitore, con i doni e le ricchezze ottenuti. Il movimento del racconto dirige già la nostra attenzione alla posizione di partenza, al punto di partenza. Sulla via del ritorno, Andrei il Sagittario attende una rana che, gonfia, lo trasporta nuovamente attraverso il fiume infuocato. E inizia la lunga strada verso casa, verso il tuo regno. Il tiratore, non ancora abituato a utilizzare le capacità illimitate del sensale-Nahum, per abitudine fa affidamento su risorse ordinarie e col tempo diventa molto stanco. “E il sensale Naum gli disse: perché non me lo dici da molto tempo? Ti porterei rapidamente a casa tua." Questa delicatezza della funzione divina può essere spiegata dalla priorità della coscienza dell’ego nella psiche umana e dall’assenza di inflazione psicologica dell’ego (quando la coscienza è “orgogliosamente” eclissata dal pensiero della propria scelta e onnipotenza). Con l'aiuto del sensale Naum, il difficile viaggio verso casa si trasforma in un viaggio emozionante, in cui ci sono abbastanza storie per un'analisi più approfondita. Voglio fermarmi su una cosa. Racconta come il sensale Naum, dopo un volo vertiginoso con il tiratore Andrei sulle profondità del mare, costruisce istantaneamente un'isola in mezzo all'oceano con un palazzo dal tetto dorato, un bellissimo giardino, uccelli che cantano e animali meravigliosi. La coscienza sviluppata è capace di staccarsi dalla gravità terrena (ad esempio, un volo della mente o della fantasia) e, a livello delle idee, di creare uno spazio ideale che organizza strutturalmente le “onde dell’inconscio”. Tuttavia, Andrei capisce che quest'isola paradisiaca è solo una tregua nel viaggio, non si lascia sedurre da una bella idea, il “violento turbine” del Sé non ha inghiottito l'ego. Successivamente, il sensale Naum insegna ad Andrei niente di meno che come ingannare i mercanti di passaggio e attirare da loro tre meraviglie. Man mano che il racconto si sviluppa, diventa chiaro che questo inganno è una mossa strategicamente corretta da parte del Sé determinato. Swat-Naum si trasformò da servitore abitualmente obbediente in un assistente proattivo e astuto. La dinamica del Sé è evidente: questo non è un dogma “santo” congelato, ma un'immagine in movimento e in cambiamento creativo. In questo piccolo episodio, ancora una volta, ci sono molti dettagli interessanti che riflettono il significato simbolico: questo è il numero ripetuto "tre", e il lato occidentale (da dove salpano i mercanti "d'oltremare"), e, in effetti, le meraviglie stesse - un'ascia, una mazza e una pipa. Tuttavia, la considerazione del significato del loro aspetto aumenterà in modo significativo il già voluminoso testo interpretativo. Notiamo qualcosa di importante: una serie di immagini simboliche sono aspetti del potere che contribuiscono alla liberazione dell'eroe. La fine del viaggio è vicina. Ritornando in patria, Andrei trova solo i resti bruciati della sua “casa”. I precedenti atteggiamenti coscienti si sono “bruciati” durante il processo di trasformazione. “Appese la testa sotto le spalle e uscì dalla città verso il mare azzurro, in un luogo vuoto. Si è seduto e si siede." Sperimentare la perdita del passato è naturale.