Od autora: Rozdział 4.1 książki „Psychologia zorientowana na proces: filozoficzno-religijne, psychologiczne, psychofizjologiczne podstawy psychologii Meta-umiejętności pracy psychologa” Nikolaeva E.V., Nikolaev A.Yu., M: „Thesaurus”, 2014. Świadomość można zdefiniować jako ciągłe monitorowanie bieżących doświadczeń, czyli stan, w którym podmiot koncentruje się na doświadczaniu. chwili obecnej, starając się nie rozpraszać wydarzeniami z przeszłości lub myślami o przyszłości. Jest to zdolność świadomości do introspekcji własnych działań. Ta definicja świadomości zakłada, że ​​subiektywne doświadczenia mogą być postrzegane bezpośrednio przez sam podmiot, bez konceptualizacji, i są akceptowane jako takie. Uważność to sposób samoobserwacji – uważnego studiowania z perspektywy obserwacji własnego wewnętrznego doświadczenia, manifestującego się tu i teraz, w chwili obecnej. Stanowisko uważnej, świadomej obserwacji zakłada pełną obecność w zachodzącym doświadczeniu, nieingerencję i brak oceny zachodzących procesów. W podejściu procesowym, wykorzystując uważność, badamy doświadczenia, zanim zostaną nazwane i ocenione przez system przekonań klienta, zanim nastąpi po nich nawykowa reakcja. Badamy zachodzące doświadczenie, dotykając jego istoty. W związku z tym w praktyce uważności absolutnie konieczne jest posiadanie pozycji kontemplacyjnej („metapozycja”, „obserwujące ego”) - tej części nas, która jest w stanie ze współczuciem i bezstronnym obserwować to, co się dzieje, nie dając się jej złapać bez angażowania się w to intelektualnie, emocjonalnie i fizycznie. „Kontemplacja jest szczególnym związkiem pomiędzy świadomością i doświadczeniem. Oznacza to prawdziwą obecność w doświadczeniu, pozostawienie przestrzeni między obserwatorem a doświadczeniem” [7]. W tym sensie świadomość polega także na obserwacji, kto w nas bada zachodzące w nas procesy, kto w nas obserwuje – zdolność obserwacji także własnego umysłu. Należy zaznaczyć, że umiejętność uważności polega na zwracaniu uwagi na procesy zachodzące na wszystkich poziomach świadomości i we wszystkich kanałach, a także na ich wzajemne powiązania, co pozwala uzyskać zrozumienie całościowego doświadczenia. „Istota uważności: być w pełni obecnym w naszych doświadczeniach, czymkolwiek one są: naszych myślach, obrazach, wspomnieniach, oddechu, doznaniach w ciele, dźwiękach, zapachach i smakach, nastrojach i uczuciach, a także jakości doświadczenia doświadczenia jako całości, jak i jego poszczególnych części” [7]. Jednocześnie uwaga wewnętrzna z konieczności „obejmuje to, co japoński filozof Yuasa podsumował jako podstawowy punkt skupienia i punkt wyjścia wszystkich wschodnich tradycji mądrości: ciało i doświadczenie cielesne” [11]. A. Maslow w swojej pracy „Dalsze granice rozwoju człowieka” napisał, że będąc w stanie spokoju można przejść do uporządkowania, koordynacji, integracji układu Ciało-Umysł i integralności układu Ciało-Umysł-Duch i kiedy zwracamy się do wnętrza umysłu. Tylko poprzez proces empatycznej obserwacji i wewnętrznego słuchania dochodzi do zrozumienia tego, co oddziela nas od jedności i integralności Ciała-Umysłu-Ducha [10]. Amy Mindell w swojej książce Psychoterapia jako praktyka duchowa mówi o potrzebie „traktowania z równą troską, miłością i uwagą zarówno tych części siebie, które lubimy i z którymi się identyfikujemy, jak i tych, których nie lubimy, których nie rozpoznajemy i które są dalekie od naszej tożsamości” [30]. Głęboka świadomość zachodzących procesów i powolne, uważne ich śledzenie pozwala na dokonanie znaczących zmian. Zmiany zachodzą pod wpływem świadomości istniejącego kompleksu. „Kiedy jesteś świadomy” – pisze Mindell – „ukryte zdarzenia wychodzą na powierzchnię. Oczywiście nie można ich uważać za naprawdę ukryte; raczej znajdują się w tle, w stanie embrionalnym, czekając na rozwój”. Zorganizujemynasze życie, nasza percepcja i zachowanie oparte na nieświadomych głębokich postawach (przekonaniach brzegowych) powstałych w wyniku naszych doświadczeń życiowych. Nasze reakcje są czasami tak nawykowe i zachodzą tak szybko, że nie mamy czasu, aby dostrzec nowe możliwości reakcji, nowe sposoby zachowania. Praktyka uważności, poprzez spowolnienie i nieoceniającą, współczującą i uważną obserwację tego, co się dzieje, pozwala nam dostrzec nieodłączne w nas procesy samoleczenia i pozwala, aby te procesy miały miejsce. Wiele podejść psychoterapeutycznych opiera się na zrozumieniu, że prawdziwa zmiana następuje jedynie dzięki świadomości, a nie dzięki wysiłkowi. Założyciel psychoanalizy, Zygmunt, „Freud radził lekarzom i klientom, aby „słuchali z «nieustannie wyczekującą uwagą», podczas której władza krytyczna zostaje zawieszona, co pozwala na osiągnięcie «bezstronnej uwagi na wszystko, co da się zaobserwować» (Weber, 2003)” [11]. Carl Gustav Jung pisze o tym tak: „Umiejętność pozwalania wydarzeniom się dziać, działanie w bezczynności, „odpuszczanie sobie” Mistrza Eckharta – wszystko to stało się dla mnie kluczem otwierającym drzwi, za którymi zaczyna się ścieżka: jeden musi być w stanie pozwolić, aby zdarzenia psychiczne miały miejsce. Dla nas jest to prawdziwa sztuka, w której ogromna liczba ludzi nic nie rozumie, ponieważ świadomość nieustannie wtrąca się w jej pomoc, poprawianie i zaprzeczanie, a w każdym razie nie może pozostawić samego prostego rozwoju procesu mentalnego” [47]. Ron Kurtz, opracowując skoncentrowaną na ciele metodę Hakomi®, „wprowadził wykorzystanie uważności jako formy wewnętrznego słuchania. Przy tej formie świadomości obserwacja jest kierowana do wewnątrz, do „zmysłu drzwi percepcji”, gdzie doświadczenie jest zabarwione, a czasami zniekształcone. Pozwala to osobie uzyskać bardziej bezpośredni ogląd wewnętrznej organizacji jej doświadczenia” [11]. Mówił, że możemy odkryć w sobie rzeczy, których wcześniej nie znaliśmy, obserwując własne doświadczenia, nie ingerując i nie kontrolując naszych uczuć, ale pozwalając sobie na obserwację tego, co się wydarza [7]. „Kontemplacja w Hakomi jest wielką drogą do nieświadomości,… gdzie podstawowe przekonania organizujące rządzą doświadczeniem i ekspresją, zanim dotrą do świadomości” [11]. „Kiedy po raz pierwszy stajesz się czegoś świadomy, jest to ulotny moment czystej świadomości, tuż zanim pojmiesz tę rzecz, zanim ją zidentyfikujesz, jest to stan świadomości… Błyska przez ułamek sekundy, dokładnie wtedy, gdy się skupiasz twoje spojrzenie, twój umysł na jakiejś rzeczy, tuż przed tym, jak mentalnie ją zakotwiczysz i oddzielisz od reszty doświadczenia. Dzieje się to tuż przed tym, zanim zaczniesz o tym myśleć – zanim twój umysł powie: „Och, to jest pies”. W tym samym duchu A. Mindell mówi o znaczeniu uważności jako „świadomości pierwotnego świadomego doświadczenia, które poprzedza wszystko, co myślisz, widzisz, słyszysz i robisz. Uważność prowadzi do nowego spojrzenia na życie…. Mając świadomość, postrzegasz nie tylko rzeczywistość, ale także trendy” [25]. To skupienie świadomości pozwala prześledzić i zawiesić nawykowe reakcje nieświadomie wywołane przez kompleks, wyjść z utartego schematu, otworzyć dostęp do nowych doświadczeń, podążając za impulsem procesu samoleczenia. Mindell nazywa uważność przewodnikiem codziennego umysłu; wielowymiarowy nauczyciel Ścieżki [12], a praca procesowa – praca świadomości [26]. Wielu krajowych i zachodnich naukowców rozważało praktykę obserwacji kontemplacyjnej z punktu widzenia procesów neurobiologicznych zachodzących w tym czasie w organizmie. Współczesne badania naukowo potwierdzają, jak praktyka kontemplacji może wpływać na procesy zachodzące w mózgu [11]. Kontemplacja rozpoczyna się jako celowy i świadomy proces skupiania uwagi na doznaniach zmysłowych, czyli od aktywacji struktur przedczołowych mózgu – płatów czołowych, które odpowiadają za wolę iustalanie celów. Informacje o wrażeniach płynących poprzez doświadczenia zmysłowe zlokalizowane są głównie w obszarze korowym z tyłu mózgu. Zwykle (poza specjalnie zorganizowanym procesem kontemplacji) informacje te gromadzone są w odpowiednich strefach w postaci śladów pamięciowych, ale nie są realizowane. W momencie świadomej werbalizacji wrażeń zmysłowych następuje integracja pracy zarówno przedniego, jak i tylnego obszaru korowego oraz interakcja międzypółkulowa. Dominująca w życiu codziennym funkcja analityczna lewej półkuli, za pomocą której staramy się głównie nazywać, dzielić na odrębne jednostki i analizować napływające informacje, ustępuje miejsca całościowemu obrazowaniu prawej półkuli. Pozwala to na zintegrowanie przetwarzania informacji w systemie „ciało-umysł”: manifestację informacji znajdujących się w pamięci ukrytej, oddzielenie elementów zwykłego wzorca reakcji i interakcji oraz świadome przeżywanie nowego doświadczenia, które dzieje się tu i teraz. Zatem mówiąc o uważności w pracy procesowej, można wyróżnić kilka powiązanych ze sobą umiejętności: spowolnienie (uspokojenie umysłu), skupienie uwagi na chwili obecnej (tu i teraz), skupienie uwagi na zachodzących procesach wewnętrznych (co nie wyklucza udziału wpływów zewnętrznych). w trwającym doświadczeniu) pełna obecność w trwającym doświadczeniu, jego szczegółowe przeżywanie, pozycja kontemplacyjnej obserwacji w stosunku do własnego trwającego doświadczenia (nieoceniająca, nieingerująca i współczująca obserwacja wszystkich części i poziomów doświadczenia – zgodnie z zasada głębokiej demokracji) dbałość o procesy zachodzące we wszystkich kanałach i ich wzajemne relacje „Ważna jest zarówno świadomość, jak i świadomość. – pisze Mindell: „Świadomość to świadomość całego przedsemantycznego ducha „Snu”, który rozwijając się, prowadzi do znaczenia jego części. Świadomość docenia części i poszukuje znaczenia oraz relacji między nimi, ale łatwo ignoruje niezwykłość „Snu”, który poprzedza pojęcie znaczenia” [25]. W pracy procesowej uczymy klientów bycia świadomym zachodzących w nich procesów. Ale jako terapeuci musimy też być świadomi naszych własnych procesów, zarówno w naszym życiu, jak i bezpośrednio w procesie pracy z klientem. Nie mając świadomości swoich myśli, zmieniających się uczuć i doznań cielesnych, terapeuta może zacząć tłumić niektóre procesy klienta lub działać na przykład z pozycji wyższości. Świadomość jest konieczna w pracy procesowej oraz z punktu widzenia pracy z przeniesieniem i przeciwprzeniesieniem, które są tu rozpatrywane również z punktu widzenia podejścia systemowego. Każdy proces zachodzący pomiędzy terapeutą a klientem jest ważny dla obu stron. Każdy z nich „nieświadomie oddziałuje na partnera, a okoliczność ta odgrywa bardzo istotną rolę w procesie terapeutycznym. Spotkanie dwóch osobowości jest jak mieszanie dwóch substancji chemicznych: jeśli zachodzi reakcja, prowadzi ona do przemiany obu pierwotnych składników” [54]. „Pracujesz z drugim człowiekiem, ale jednocześnie z tobą dzieje się praca” [25]. Z punktu widzenia neurobiologii i teorii neuronów lustrzanych zjawisko przeciwprzeniesienia uznawane jest za „rezonans” mający ogromną wartość informacyjną. „To, co terapeuta odbiera od pacjenta, może wywołać w nim rezonans wykraczający poza granice „normalnego” uczestnictwa i zrozumienia. Może wywołać u terapeuty dodatkowe myśli i emocje, które, że tak powiem, dopełniają prawdopodobny obraz historii pacjenta w tych momentach, o których milczał…. Zarówno w sytuacji psychoterapeutycznej, jak i poza nią, to neurony lustrzane powodują u drugiej osoby dodatkowe myśli. „Terapeuta może rozwinąć komplementarne rozumienie sekwencji działań i wrażeń, których pacjent – ​​zwykle z powodu głęboko zakorzenionego strachu – nie może poczuć, wyobrazić sobie ani zwerbalizować (można to nazwać „dopełniającą refleksją terapeuty”)” [1]. Praca procesowa, np, 1996.