Do autor: Capítulo 6 do livro de V. Lebedko E. Kustov “Um Estudo Arquetípico da Solidão” Penza, “Seção Dourada”, 2012 Vladislav Lebedko, Evgeny Kustov Solidão na literatura e na arte. Parte dois. “Uma hipótese é como uma rede: lance-a e mais cedo ou mais tarde você pegará alguma coisa.” "Fragmentos". Antecipando o início da segunda parte, citarei outra afirmação de Tyrone Wolf: “Agora minha convicção na vida se baseia na crença de que a solidão não é um fenômeno único que desperta o interesse de outras pessoas... É um fato básico e inevitável da existência humana.. Uma pessoa solitária deve conhecer todas as dúvidas ocultas, desespero e labirintos sombrios de sua alma, porque ela não tem conexão com uma única ideia holística que ela mesma criaria... Ela não recebe nenhum apoio, nem aprovação, nem ajuda do partido, ele não encontra refúgio na multidão, não acredita em ninguém além de si mesmo. E muitas vezes essa fé o devasta, o faz tremer e se sentir desamparado.” Porém, pergunto a todos que já vivenciaram ou estão vivenciando a solidão, vocês acreditam em si mesmos no momento em que essa solidão tomou conta de toda a sua percepção? Na minha opinião, na solidão não somos capazes de confiar não só em nós mesmos, mas também na própria existência do Criador Todo-Poderoso, “que permitiu tanto sofrimento e tormento”. Então, provavelmente, o Sr. Wolf ficou animado. Sua solidão é mais parecida com a solidão, que é uma bênção, do que com o caos destrutivo da discórdia com o mundo. Então, vejamos como a herança literária pode nos ajudar a compreender o fenômeno da solidão e comecemos com o heroísmo do mito. fazendo. Deixe-me lembrá-lo de que certa vez Alexey Fedorovich Losev se expressou de tal maneira sobre o mito que ele é “a categoria mais necessária - deve ser dito francamente, transcendentalmente necessária - do pensamento e da vida; e não há absolutamente nada de aleatório, desnecessário, arbitrário, fictício ou fantástico nisso. Esta é a realidade verdadeira e mais concreta.” Qualquer personagem literário torna-se parte integrante do “espaço psíquico” e, através da sua mitologia, expressa o significado correspondente - criativo e construtivo mesmo na sua parte destrutiva. Guiado pelo princípio da identidade do micro e macrocosmo, o Sr. Jung descreve o mundo como um todo por analogia com a psique humana: se a alma humana é um todo, cujos componentes são a consciência e o inconsciente com prioridade para este último, então o mundo como um todo não é apenas um mundo como uma representação, mas uma unidade psicofísica, permeada pelo inconsciente coletivo, unindo todos os seres vivos como um só em muitos aspectos. Esta psique coletiva, segundo Jung, é um recipiente de significado, um campo semântico concebido para organizar o mundo como um todo através do seu princípio acausal inerente. É a este campo que nos momentos críticos da vida de um indivíduo, quando surge uma aporia insolúvel perante a consciência (33), pode ocorrer uma ligação através da intuição, a partir da qual se tornam possíveis mensagens simbólicas do inconsciente - fenómenos sincronísticos (1 ). Pode-se supor que Pechorin ou Svidrigailov “não simplesmente” surgiram e se tornaram parte integrante dela, tornaram-se expoentes das imagens arquetípicas correspondentes (2). Seu aparecimento é o resultado da incorporação no mundo material de certas metas e objetivos de entidades do espaço mental (deuses, espíritos, daimons, gênios, musas, etc.). Estas entidades só podem concretizar tais metas e objetivos no mundo material através da atividade criativa humana, que são capazes de influenciar indiretamente, confrontando uma pessoa, de acordo com a Lei da Sincronia, com a necessidade de resolver (ou participar na resolução) certos a mesma demanda pessoal, humanitária ou técnica (e assim por diante) econômica, política, cultural, etc.) A pesquisa arquetípica moderna (3) define o fenômeno de tal demanda como uma necessidade evolutiva e nem sempre está conectada com o mundo humano. No entantoPara consideração, precisaremos justamente do mundo humano, pois na junção da encarnação material do Espírito ocorrem eventos que interessam ao estudo do nosso tema. Pois “o espírito do homem visa cumprir o “Acordo” com o Cliente Agregado, e é ele quem é a força que atrai constantemente uma pessoa para cumprir os termos do “Acordo” (não importa como sejam percebidos pelo ego da pessoa - alegre ou cruel). Podemos dizer que este Acordo - este é o nosso destino, mas esta será uma visão muito simplificada, pois “não existe apenas um espírito de orientação monística, mas também uma alma de mentalidade politeísta, que, dependendo no desenvolvimento da alma, dá uma variedade e bifurcações multivariadas no movimento inicialmente inequívoco do espírito” (4). por sua vez, desempenham seu próprio papel na diversidade dinâmica do universo. Claro, existe a Lei do Acaso (5), mas é apenas uma das Leis da Regularidade Geral do que está acontecendo e nada acontece por acaso em nosso mundo. mundo. E nem uma única imagem – de Aquiles ao soldado Ivan Chonkin – se torna um fenômeno “simplesmente passageiro”, fruto da criação voluntária da inspiração de mais um autor. Sua mitologia poética é a personificação de algum tipo de acordo do cliente agregado como resultado da demanda natural. “Se as estrelas acenderem, significa que alguém precisa delas.” Cada criação criativa carrega algum significado da imagem arquetípica correspondente, pois alguém precisa dela. Nossa empatia ou simpatia fecha o círculo do processo - reagimos, empatizando com as ações de Miss Marple ou do Professor Moriarty. Como resultado, mudamos e o mundo muda connosco. E, de acordo com o princípio da possível significância da Teoria dos Campos, (6) - “Nenhuma parte de todo o campo pode ser excluída antecipadamente como intrinsecamente irrelevante, por mais comum, mundana, onipresente, insignificante que possa parecer” (Malcolm Parlett ). Todos os elementos do campo fazem parte da organização global e são potencialmente significativos. É claro que estas conclusões parecem não científicas no nosso tempo. Ou melhor, ainda não têm o status reconhecido pela ciência oficial, e os trabalhos dos cientistas pioneiros da pesquisa arquetípica ainda são considerados um misticismo duvidoso, beirando o charlatanismo. Mas a ideia de que a Terra gira em torno do Sol tem sido uma heresia escandalosa há séculos. A comunicação com os deuses já foi uma forma comum de ser - estamos apenas recuperando o que antes perdíamos (7), e as questões da vida moderna: sobre a morte, sobre a solidão, sobre o sentido da vida - ainda são relevantes para você e eu , e o racionalismo triunfante, devido ao seu determinismo, não pode dar respostas para eles. Proponho-me assim começar a conhecer os frutos da poesia conjunta dos habitantes das esferas arquetípicas e da humanidade com as suas criações mais universais, nomeadamente parábolas, sagas e contos de fadas. Conjunto porque alguns inspiraram e outros encarnaram. A universalidade dos contos de fadas reside na sua própria base semântica, na qual uma narrativa simples esconde os principais fundamentos da vida humana e sua relação inextricável com todos os aspectos da vida não humana. De acordo com a finalidade pretendida, um conto de fadas é necessário para ensinar subconscientemente ou conscientemente a uma criança da família as regras e o propósito da vida, a necessidade de proteger a sua “área” e uma atitude digna para com outras comunidades. Vale ressaltar que tanto a saga quanto o conto de fadas contêm um colossal componente de informação, transmitido de geração em geração, cuja crença se baseia no respeito aos ancestrais. Qual é o “colossal componente de informação” dos contos de fadas se todos os seus. a ação geralmente se resume a uma simples intriga a luta do protagonista por seus interesses? Além disso, todos esses “contos de fadas” são pura ficção. Mas a verdade também é diferente - é impossível inventar algo que não tenha uma base real. Toda imagem incorporada possui um protótipo arquetípico. E se levarmos em conta o paradoxomultidimensionalidade e unidimensionalidade simultâneas de qualquer protótipo, ficará claro que mesmo os simulacros têm seu protótipo. Os contos de fadas também são universais na medida em que sua matriz semântica é acessível à compreensão por pessoas de todas as idades, históricas, nacionais e sociais. níveis sem exceção. O ritmo significativo dos contos de fadas permite que a percepção humana através de suas imagens aborde diretamente as incondições do Um. Claro, também é necessário levar em consideração o horário em que os contos de fadas são lidos para nós - antes de dormir. O momento em que o poder da razão dá lugar às sombras do abismo do inconsciente, e o eco das vozes dos habitantes do mundo arquetípico torna-se audível até mesmo para os adultos. Nos contos de fadas não há explicações detalhadas dos estados do mundo. heróis - apenas designações específicas. O ouvinte, em sua empatia pelo personagem escolhido, apresenta ele mesmo os detalhes. E no processo de pensar nos tornamos como o Criador, ou seja, nos tornamos co-criadores, porque através da inclusão do processo poético criamos a nossa própria realidade interior. Este, na minha opinião, é o objetivo principal de um conto de fadas - fornecer um campo espacial para a autoexpressão. Nos contos de fadas, os heróis são quase sempre claramente definidos por seu status - este (este) (Ivan Tsarevich, Cinderela) é bom, mas isso (isso) (Koschei, o Imortal, madrasta, Baba Yaga) é ruim. De acordo com o desenvolvimento da ação do conto de fadas, em nossa empatia pelo que está acontecendo, nos corrigimos - “fazer isso é bom” e “fazer isso é ruim”, o que determina o algoritmo de percepção da matriz de personalidade para muitos anos de vida e, para alguns, durante toda a sua duração oficial. As próprias experiências dos heróis dos contos de fadas são apenas indicadas ou apenas delineadas pela narrativa (9). Mas é justamente isso que inicia a manifestação do espaço psicológico para o desdobramento nele de nossa imaginação, que corre para completar o quadro delineado no conto de fadas em um todo digerível (efeito gestalt ou provocação construtiva). Outro fenômeno notável dos contos de fadas é). que se expresso em termos de música, isto claramente não é uma sinfonia. Um conto de fadas é uma canção executada em três acordes. Mas qual é o efeito de ouvi-los! Repito mais uma vez - a música dos contos de fadas influencia igualmente fortemente crianças e adultos, estúpidos e inteligentes, e pilotos e invasores... Imagine então qual deveria ser o componente semântico de uma canção de conto de fadas, se com três acordes algo é expresso que permeia toda a nossa vida desde as suas profundezas arquetípicas!!! “Os contos de fadas são remédios... Eles têm poder de cura, sem nos obrigar a fazer, ser, agir - apenas ouvi-los. Os contos de fadas contêm meios para corrigir ou reviver qualquer fonte espiritual perdida. Os contos de fadas suscitam excitação, tristeza, questionamentos, aspirações e compreensão que espontaneamente trazem à tona o arquétipo desejado” (17). A solidão é falada com frequência nos contos de fadas: “E eles ficaram sozinhos...” (10), e “Ela começou a viver sozinha...” (11), “Kuzma viveu e viveu sozinho em uma floresta escura . ..." (12). No entanto, é improvável que você encontre um mau caráter solitário. E isso não pode deixar de surpreender. Sim, a existência de Baba Yaga ou Koshchei, o Imortal, às vezes é descrita como solidão, mas é completamente desejada por eles próprios. Além disso, a insociabilidade dos maus personagens é enfatizada como seu atributo indispensável - eles vivem isolados da sociedade em uma floresta densa atrás de uma “alta paliçada com caveiras em postes talhados”, ou em montanhas inacessíveis, ou nas profundezas de pântanos pantanosos. Embora possamos dizer que os maus não estão sobrecarregados pela solidão porque estão no seu lugar e cumprindo o seu propósito qualitativo, portanto a sua descrição do mundo dos contos de fadas não é falha. Outra coisa são os heróis que “afirmam” ser bons. Muitos deles (o velho de “Peixe Dourado” (13)) enfrentaram a solidão pelo fato de “começarem a sentar no trenó errado”, ou seja, a confundir as qualidades de seu propósito social: “No mar no oceano, na ilha de Buyan, havia uma pequena cabana em ruínas: naquela cabana moravam um velho e uma velha. Eles viviam em grande pobreza; o velho fez uma rede e começou a ir para o mare pescar: era assim que ele conseguia a alimentação diária...”O quê? O Velho não estava em estado de solidão? Afinal, ele morava com uma velha!!! Mas releia o conto de fadas - ele descreve um caso de solidão clássica, e até mesmo com um histórico claramente viciante. Afinal, no enredo simples de “Goldfish” você pode escrever uma dissertação inteira explorando a natureza do sadomasoquismo, do narcisismo, de numerosos distúrbios de percepção, dos quais a “visão em túnel” é apenas alguns deles. da solidão se reflete nos contos de fadas. Sua descrição é frequentemente encontrada em contos de fadas de caráter instrutivo (14). Ou seja, nos contos de fadas, a solidão é mostrada como resultado inevitável de certos delitos de seus participantes ou de certas qualidades. Mas acabou sendo interessante considerar o tema em estudo a partir do exemplo de alguém que não sofre de solidão. Este personagem é um símbolo incondicional do ideal de adequação humana e ao mesmo tempo evoca pensamentos e sentimentos contraditórios e polares. Estamos falando de Ivan, o Louco (15). Foi assim que Evgeniy Trubetskoy escreveu com evidente tristeza sobre o Louco do conto de fadas: “Ele (o conto de fadas russo sobre o Louco - autor) reflete o humor de uma pessoa que espera tudo. bênçãos da vida do alto e ao mesmo tempo esquece completamente sua responsabilidade pessoal. Esta é a mesma deficiência que se reflecte na religiosidade russa, no hábito do povo russo de transferir toda a responsabilidade de si para os ombros largos de “Nicolau, o Santo”. A exaltação do tolo sobre o herói, a substituição da façanha pessoal pela esperança de ajuda milagrosa e a fraqueza geral do elemento heróico obstinado - essas são as características que impressionam dolorosamente no conto de fadas russo. Este é um encantador sonho poético em que o russo busca, principalmente, paz e relaxamento; um conto de fadas inspira seu sonho, mas ao mesmo tempo acalma sua energia.” Nos contos de fadas, o princípio ativo, obstinado e heróico ou o início da realização pessoal e da responsabilidade pessoal é expresso de forma relativamente fraca, como, por exemplo, é. expresso no épico heróico de diferentes povos. Pois o conto de fadas é muito mais antigo que o épico heróico e não tem raízes heróicas, mas mágicas, das quais o Louco se torna um derivado. Aqui (por mais estranha que esta palavra pareça), a filosofia do Louco, de certa forma, se cruza com as afirmações de. alguns dos maiores sábios da antiguidade (“Só sei que não sei nada” - atribuído a Sócrates; “Pessoas inteligentes não são instruídas, os cientistas não são inteligentes” - atribuído a Lao Tzu), bem como com práticas místicas de vários religiosos tipos. A essência dessas visões é a rejeição das atividades da mente controladora, que interferem na compreensão da verdade mais elevada. Essa verdade (ou realidade) aparece e se revela a uma pessoa naquele momento feliz em que a consciência parece estar desligada e a alma está em um estado especial - passividade receptiva. Claro, o Louco dos contos de fadas não é um sábio, não. um místico ou um filósofo. Ele não fala sobre nada e, se fala, é extremamente estúpido. Mas, como você pode ver, ele também está nesse estado de passividade receptiva. Isto é, na expectativa de que a verdade venha e se revele, sem esforço, sem tensão da sua parte, contrariamente à imperfeita razão humana. Daí, aliás, expressões coloquiais populares e simplesmente comumente usadas - como “os tolos têm sorte”, “os tolos têm sorte”, “Deus ama os tolos” - que são amplamente utilizadas nos contos de fadas russos. Um tolo não confia - nem na mente, nem nos sentidos, nem na experiência de vida, nem nas instruções dos mais velhos. Mas o Louco, como ninguém, confia num Poder Superior. Ele está aberto a ela! Tais heróis são como células-tronco e são um excelente “material” para as forças de crescimento evolutivo da humanidade, pois são capazes de ser condutores universais da necessária Ordem criativa de entidades arquetípicas de Ivan, o Louco, com o Mundo. portanto, não está sozinho. E a palavra tolo é uma provável designação de status quando uma pessoa em si mesma não é nada e não adquire nada por meio de “seus próprios ratos em sua cabeça”. E, graças a esta falta de domínio das próprias capacidades egocêntricas (ou seja,graças a um estado passivo ou, digamos condicionalmente, “estúpido”), ele vence com a ajuda do poder mágico. A maior sabedoria ou poder mágico sempre chega ao Louco de fora, de fora. Eles vêm apenas porque ele é um Bobo e não pode contar com mais nada. Eu sou um bobo, aceito as “reivindicações” da família (minha própria mãe e as esposas dos irmãos do conto de fadas “No Comando do Lúcio”. ), os caprichos do soberano (“O Cavalinho Corcunda”, “Maçãs Rejuvenescedoras” e outros), bem como de outras pessoas no poder e sem desperdiçar muita energia em protestos, descontentamento e outras contra-ações que consomem energia - apenas me reúno através do “não quero” e do “não quero” e vá para onde “os olhos olham e para onde Deus vai te levar”. Pois assim que o herói não sabe (finalmente não sabe! - para onde ir), o Senhor intervém e começa a orientá-lo e a mostrar-lhe o caminho certo. E, ao mesmo tempo, se eu considerar tudo o que acontece como garantido, então no final, através de provações e provações mortais, esse caminho me leva à transformação completa e à descoberta da felicidade (ver “O Pequeno Cavalo Corcunda”, “O Conto de Sivka -Burka, o Kaurka Profético” e etc.).E novamente - eu me condeno a um sofrimento “desastroso” se desejar mais do que tenho (Marfushka do conto de fadas “Morozko”, madrasta e suas filhas do conto de fadas “Cinderela ”, caçadores do conto de fadas “Nicolau, o Santo e os Caçadores” ", etc.) ou reivindicar prematuramente o que desejo (Ivan, o Czarevich, do conto de fadas "A Princesa Sapo", ele também é do conto de fadas " Sobre o Lobo Cinzento", bem como o conto de fadas "Pássaro de Fogo"). A solidão é abordada com muito mais detalhes nos contos de fadas do autor. No conto de fadas de A.P. “A Flor Desconhecida” de Platonov descreve a vida de uma flor em um terreno baldio. Aqui estão as duas primeiras frases: “Era uma vez uma florzinha. Ninguém sabia que ele estava na terra.” Eles já contêm aquele sentimento de dolorosa solidão que satura o mundo emocional dos heróis de Platonov, a eterna melancolia das almas solitárias que vivem na terra. Cada detalhe, cada palavra é significativa aqui. O leitor sente na descrição tristeza, tristeza e melancolia, infladas pelo autor com uma cadeia de palavras comuns à primeira vista: “pequeno - ninguém - na terra”. Ou em “The Wise Minnow” de Saltykov-Shchedrin. , onde um peixinho de cem anos, que viveu sozinho, não é para ninguém em quem confiava, temia a todos e a tudo, e não ousava cometer pelo menos uma vez qualquer ato que valesse a pena ele, doente e moribundo, sem amigos e; parentes, tendo vivido sua vida sem sentido, desaparecem para um destino desconhecido. Esse gobião já viveu? Ninguém se comunicava com ele, não o via, ninguém precisava do conselho do “sábio”. Sua vida era cinzenta e monótona, e viver cem anos enterrado em sua própria toca não interessa a ninguém. Deixe a vida prosseguir de forma tempestuosa, brilhante e interessante, mas é melhor morrer nos dentes de um lúcio, sabendo que alguém suspirará ou chorará por você. Em seu lendário conto de fadas, Antoine de Saint-Exupéry geralmente elevava a solidão do Pequeno. Prince à categoria de filosofia de vida. Toda a sua existência é permeada por uma triste aceitação dos encontros com a sua inevitável separação, cujo significado é incompreensível para o herói, mas é completamente aceite por ele. O Pequeno Príncipe, de forma desconhecida, inspira o Piloto a lutar pela vida, mas ao mesmo tempo, como uma melodia tranquila e cheia de poesia, ele perde a sua. E da parte do Pequeno Príncipe, este claramente não é um ato suicida, mas, muito provavelmente, um ato de criação metafísica - a maior façanha do mistério do infinito do ser. Nasci no céu, Mas hoje estou tão longe deles E meus pensamentos estão cheios de melancolia sem limites. Solitário e triste, Como uma folha ao vento, Às vezes estou pronto para chorar, E às vezes estou pronto para rir. Esquecendo de tudo, Da vontade de procurar algo. Todos os contos de fadas de Hans Christian Andersen são permeados pela mesma tristeza brilhante. A solidão do Patinho Feio foi causada pela rejeição de seu ambiente pelo fato de “o coitado ser um fracasso”, não ter nascido como os demais. O Patinho Feio tornou-se um pária que não foi aceito por nenhum “grupo social”. Ele mal sobreviveu, suportando ataques e perseguições impotentes. E um dia ele viu lindos cisnes no lago e o posterior “reconhecimento de si mesmo” tornou-se para ele um processo cheio de desesperança e tristeza à imagem de beleza e liberdade inatingíveis. Tendo resistido ao tempoinverno rigoroso e novamente encontrando os pássaros reais, o Patinho Feio em desespero recorreu a eles para que os cisnes o matassem, mas não o rejeitassem! Quão surpreso ficou o Patinho Feio quando, em seu reflexo na superfície espelhada do lago, a “imagem sonhada desejada” se uniu à sua! “Agora o Patinho estava até feliz por ter sofrido tantas tristezas e problemas. Ele suportou muito e por isso pôde apreciar melhor sua felicidade. E os grandes cisnes nadavam e acariciavam-no com os bicos” (18). Tanto Gauff quanto Hoffmann também descrevem a solidão de seus heróis como consequência de sua diferença em relação às pessoas ao seu redor e para sobreviver e alcançar o objetivo desejado que alcançaram. para suportar todos os tipos de dificuldades e realizar proezas. No entanto, esses feitos são apresentados aos leitores não apenas como um ato de coragem, mas como uma superação sincrética (19) da cegueira e da desumanidade filistina (Paper Soldier de B.Sh. Okudzhava, Peter Munch “Frozen” de V. Hauff, The Nutcracker do conto de fadas homônimo de Hoffmann e outros). Parece que os autores de muitos contos de fadas procuraram deliberadamente desmitologizar o herói para aproximá-lo o mais possível de uma pessoa real da realidade cotidiana, e provavelmente tentaram mostrar que cada um de nós é capaz de realizar ações semelhantes. uma galeria muito mais extensa de descrições da solidão é a criatividade mitológica (ver Capítulo 1, links). Nos mitos, a solidão é descrita objetivamente e, às vezes, com detalhes enfatizados das experiências do herói obcecado por ela. No entanto, os mitos também preservam a continuidade mágica da relação de causa e efeito dos contos de fadas e lendas, explicando a natureza da solidão que surge. Prometeu (20) está condenado à dolorosa solidão pelos deuses porque ousou roubar seu Fogo. para pessoas. Ou o amante da vida Sísifo, que se recusou a reconhecer o poder unilateral dos deuses sobre as pessoas, pelo qual foi submetido à mais severa tortura (do ponto de vista dos deuses) - trabalho sem sentido em completa solidão. Porém, graças aos detalhes da descrição desse castigo desumano, podemos imaginar Sísifo, em incrível tensão, tentando levantar uma enorme pedra, rolá-la, subir com ela a encosta; vemos um rosto contraído, uma bochecha pressionada contra a pedra, um ombro segurando um peso coberto de argila, uma perna tropeçando, levantando repetidamente a pedra do conhecimento com as palmas das mãos manchadas de lama. Como resultado de esforços longos e medidos, no espaço sem céu, no tempo sem começo e sem fim, o objetivo é alcançado!.. Mas Sísifo observa como em questão de momentos a pedra rola até o sopé da montanha, de onde novamente terá que ser elevado ao topo. Ele desce. Sísifo me interessa durante esta pausa. Seu rosto abatido mal se distingue da pedra! Vejo este homem descendo com passo pesado, mas constante, rumo a um sofrimento que não tem fim. Neste momento, junto com a respiração, a consciência lhe retorna, inevitável como seus infortúnios. E a cada momento, descendo do pico ao covil dos deuses, ele está acima de seu destino. Ele é mais forte que sua pedra, Sísifo ensina a maior lealdade, que rejeita os deuses e move pedras. Ele também acha que está tudo bem. Este universo, agora privado de governante, não lhe parece estéril nem insignificante. Cada grão de pedra, cada reflexo de minério na montanha da meia-noite é um mundo inteiro para ele. Uma luta pelo topo é suficiente para encher o coração de uma pessoa. A lenda de Sísifo, entre outras coisas, também ensina a mais alta lealdade, que rejeita a tirania dos deuses e move constantemente as pedras da desgraça, tentando a cada momento virar. o abismo da falta de sentido para a superação consciente. Sísifo é símbolo de Superação. Todo este universo que o rodeia, agora privado de um único governante, não lhe parece estéril ou insignificante. Cada grão de pedra, cada reflexo de minério na montanha da meia-noite é um mundo inteiro para ele. “Uma luta pelo topo é suficiente para encher o coração de um homem.” A imagem arquetípica de Sísifo é a de um homem que se elevou acima da falta de sentido da sua existência, que nesta falta de sentido encontrou o seu sentido e o seu orgulho.(não orgulho!). Ele desafiou a implementação das leis do universo e aceitou a responsabilidade pela sua implementação. Stephen Crane expressou algo semelhante em uma metáfora poética: “O homem diz ao universo: “Senhor, eu existo!” “No entanto”, diz o universo, “este fato não me obriga a nada”. “No entanto, eu como!” KG. Jung propôs uma série de arquétipos básicos (22), dos quais na mitologia a solidão como experiência é prescrita para os Heróis. A solidão não é característica dos deuses. Eles são expoentes de qualidades holísticas, e o Herói se esforça para tornar o mundo um lugar melhor. O estado normal de um Herói é a competição constante: no campo de batalha, numa competição desportiva, no seu trabalho ou em qualquer outro lugar onde a vida seja desafiadora e exija ações e decisões decisivas e corajosas. No fundo, ele tem medo do fracasso. O arquétipo do Herói é caracterizado pela disciplina, foco, determinação e determinação, bem como pela ambição e disposição para aceitar um desafio. Os heróis defendem aqueles que são considerados inocentes, vulneráveis ​​e indefesos. Na melhor das hipóteses, eles realizam grandes feitos e, na pior das hipóteses, tornam-se arrogantes, cruéis e procuram constantemente um inimigo. Parece que no processo de busca e luta, o Herói perde um pouco de força e, como resultado, se vê ofuscado por um estado de solidão, que por sua vez deve superar e recuperar a integridade e a unidade divina do mundo interno e externo. - a cura da anima. Deixe-me lembrá-lo de que os arquétipos representam seu tipo de ideias primárias sobre o mundo que nos rodeia e não dependem da personalidade e do nível de desenvolvimento de uma pessoa. KG. Jung revelou que existe um número considerável de símbolos (imagens) inerentes a todas as culturas antigas. Ele também descobriu algo nos sonhos dos pacientes durante a psicoterapia que considerou serem impressões de símbolos semelhantes. Tudo isso o convenceu ainda mais da correção de sua própria teoria do inconsciente coletivo. Essas imagens estão mais próximas do próprio arquétipo nos sonhos e nas visões, quando a parte consciente da psique não as processa. São imagens pouco claras, incompreensíveis, percebidas como algo terrível, mas ao mesmo tempo sentidas como algo infinitamente superior à personalidade humana, sagrada. A ideia de arquétipo pressupõe uma imagem interna através da qual a consciência humana é refratada, desvia-se de seu caminho consciente e se volta para as formas originais de consciência. Jung observa que os arquétipos determinam as formas de perceber a realidade, predeterminam as atitudes inconscientes que servem como prismas. através do qual uma pessoa interpreta o mundo ao seu redor. Mas em sua forma pura, o arquétipo, portanto, não entra na consciência; está sempre sujeito ao processamento consciente, e encontrar a solidão para qualquer pessoa é um sinal claro de viajar pelos espaços de seu mundo interior ainda não iluminados pela consciência, como receber outro. lição de domínio da sabedoria de perceber a vida O efeito terapêutico na imagem da solidão no paciente leva ao surgimento do contato com seus componentes implícitos, e isso às vezes transforma qualitativamente a própria experiência da solidão e muda o sistema de signos de atitude em relação a ela de rejeitado. interessar. Aqui está um fragmento de entrevista com Ekaterina N. (especialista em ensino técnico superior): Doutora - Como você associa a solidão - Que metáfora? ...Árvore na colina.D. - Quando você encontrou a solidão pela primeira vez? - Na escola... Para mim está associado à experiência da beleza.D. - Houve um lado negativo na sua solidão E. - Medo.D. - E medo de quê? (fala bem baixo, escolhendo as palavras com cuidado e sem medo) - Medo... Não ser compreendido... Medo de ficar sozinho... D. - Mais ou menos...E. - Mas o que há de errado em ficar sozinho? - Sim, sim, esse é o fenômeno - fazer contato! Esclareça você mesmo - do que exatamente você tem medo? Que mensagem o seu medo lhe transmitirá em resposta à sua pergunta? - Medo de ficar fraco... fico sozinho... não tenho sensação de segurança.D. - Quala imagem da sua fraqueza? - Ser fraco significa não avançar. E a imagem?.. Aquela que faz perder o sentido da existência, aquela que não permite avançar... D. - Tente ver esta imagem. É grande ou pequeno? - Grande.D. - Toque isso. Qual é a sensação? - Shershavyy.D. - E se você lamber? - É salgado.D. - Essa imagem tem alguma mensagem para você? Entre em contato com ele.E. - Ele protesta contra receber um significado... o único significado... É multifacetado e complexo.D. - Como fica a imagem da solidão depois que você entra em contato com ela? (começou a falar alto) - Primeiramente a imagem ganhou vida. Se você comparar com um carro, então ele tem uma cor...vermelho!D. - Qual é o gosto agora? - Uh... parece sabonete. A imagem da solidão tem grama. Antes a imagem da solidão era... só o topo do morro onde ficava a árvore, agora tem terra ao redor, espaço... mais ainda.D. - Essa imagem tem alguma mensagem para você? Você toca a imagem e ela fornece informações... E. - Tudo está de alguma forma brilhante (fala em voz baixa, como se revelasse algo nunca antes visto)... Brilhante para mim! E um sentimento... E algo interessante, multivalorado... Resumindo, podemos dizer que a solidão é uma provável violação do emparelhamento de partes do mundo interior do indivíduo, que K.G. Jung estruturou-o como Ego - Superego (Super-I), Ego - Persona, Ego - Sombra, Anima e Animus. Como a solidão se manifesta em cada um desses casos. Quando a Sombra está isolada, a personalidade, deslocando sua Sombra, a espalha? para outros. É por isso que a pessoa se sente solitária, porque existe um mal completo ao seu redor, e ela mesma é uma “vítima eterna”. Quando a Pessoa está isolada, todos avaliam a pessoa de forma diferente de ela mesma, o que impede a pessoa de encontrar um parceiro. para si mesmo, porque ele não é como todo mundo. Quando o Super-I está isolado, a personalidade se sente parte da multidão, uma engrenagem, fraca e indefesa, o que leva à formação do Culto à Personalidade do Governante, sem o qual todos não são nada, parte da biomassa, produtores de sua própria espécie. As violações no par Anima-Animus manifestam-se mais frequentemente desta forma: - isolamento do Animus na mulher - solidão do tipo “solteirona”, “freira”; homossexualidade - isolamento da Anima nas mulheres - lésbicas; - isolamento da Anima nos homens - “solteiros”, “monges”. Como determinar se uma pessoa tem partes isoladas de sua personalidade que são perigosas para “desarrolhar” Jung? acreditava que todo mundo não tem apenas um Ego, mas também uma Sombra. Todos temos medo da nossa “Sombra”, ou seja, negativo em nós mesmos, mas não negamos a Sombra como um fato de nossa vida interior. E a religião ensina: “Somos todos pecadores! Peça perdão, chore e arrependa-se!” Somente aqueles que podem ser destruídos pela sua própria “Sombra” negam isso, não precisam disso e, como dizem as lendas, estão prontos para trocar sua sombra por riqueza e poder. Na verdade, uma pessoa fica doente se perder sua Sombra e está pronta para fazer qualquer coisa para recuperá-la (veja o conto de mesmo nome de Schwartz, “A Sombra”). ele mesmo honestamente que esta é a sua própria “Sombra”, e de forma alguma a “Sombra do pai de Hamlet”! A sua própria sombra “incita” o Príncipe da Dinamarca contra a sua mãe e o seu tio, porque não foi ele quem foi colocado no trono do pai. E talvez não devesse ter feito a sua famosa pergunta: “Ser ou não ser? ” Ao negar a sua própria Sombra, ele já respondeu à sua própria pergunta - não ser! Esta é a sede de morte! Se uma pessoa renuncia à sua própria “Sombra” como o Mal absoluto, então podemos supor que ela se condena ao papel de vítima - o Bem absoluto. Destruindo o mal ao seu redor, ele acaba destruindo a si mesmo. O Bem Absoluto não pode matar e lutar, caso contrário não seria o Bem Absoluto! Ao matar e lutar com qualquer coisa ou pessoa, por qualquer ideia e “justiça” - neste caso você mesmo se torna mau para outro, você já renunciou ao Bem Absoluto Tentando punir a todos - mentirosos, traidores e assassinos do rei, em As! como resultado, Hamlet se pune porque a guerra entre o Bem e o Mal assola sua alma. Há uma guerra em andamento na qual não há vencedores. Ninguém conhece a Verdade Absoluta, só às vezes ficamos obcecadospaixão perigosa por reivindicações de sua “representação direta”. “Fatores que alertam para o perigo de lutar contra a solidão se ela estiver associada ao isolamento de uma parte da personalidade (23): Negação da parte sombria da personalidade e idealização absoluta de si mesmo como portador da ideia de bem e de justiça; O desejo de descobrir a verdade, expor traidores e mentirosos e provar que todos ao seu redor são inimigos; O desejo de “não ser”, ou seja, um desejo de morte, que se manifesta no desejo de destruir os culpados.” Mas se você negar sua Sombra e fizer o mal, isso será imperdoável para você. Conseqüentemente, segue-se a autopunição inevitável. E acontece que há discórdia entre Herói e Herói. É bom que ele exponha a escuridão sátvica (24) da “verdade última” a tempo e retorne à cooperação com o mundo. Caso contrário, o Herói fica isolado da Lei do Desenvolvimento Harmonioso e condena-se à solidão, até ao ponto da anomia (ver Fragmento 2 do Estudo do Fenômeno da Solidão Outro não menos famoso representante do panteão do “). a mitologia do autor - Zaratustra de Friedrich Nietzsche - é a figura projetiva mais brilhante de seu criador de solidão Zaratustra, nas palavras de Nazip Khamitov (25), é um personagem tão expressivo e “profundamente pessoal” (26) que começa a transmitir a Frederico a experiência de sua solidão e até a fortalece. “Zaratustra é a imagem que tira de Nietzsche a capacidade de amar. Amar qualquer coisa que não seja a solidão...” (25). Zaratustra está próximo de Nietzsche, ele expressa Nietzsche, mas não é o mesmo que Nietzsche. Nele, a solidão de Nietzsche é purificada ao máximo de beleza e tragédia. Esta é a solidão estetizada e expressada dos Mendigos. Zaratustra é o grande solteirão ideal, desprovido de drama cotidiano, obscurecendo a pureza da solidão de Nietzsche. E, ao mesmo tempo, a solidão de Zaratustra não é a solidão do Super-homem. O próprio Zaratustra não é de forma alguma um Super-Homem, pois está sujeito a contradições e sofrimentos. “Fechado na sua solidão, Nietzsche está alienado não só da humanidade, mas também do estágio evolutivo subsequente do homem, pois tal estágio evolutivo só pode ser andrógino” (25), onde Anima e Animus estão unidos em unidade evolutiva, Zaratustra. “fome de libertação” ( 27, p. 37), é a essência do processo de luta pelas alturas do conhecimento humano através da crucificação da própria ignorância e da aquisição de novas possibilidades de consciência: “Você olha para cima quando busca as alturas. E olho para baixo, porque já ressuscitei. Quantos de vocês conseguem rir e ficar no topo ao mesmo tempo?” (27). E, como pessoa “adequada”, nada de humano lhe é estranho: sentimentalismo (a parábola “Sobre uma árvore na montanha”), subjetividade de julgamento (a parábola “Sobre um amigo”), raiva (a parábola “Sobre a passagem Por”) e medo (a parábola “Sombra”) "). Para Nietzsche, o Super-Homem é como Deus Pai. À sua imagem fundem-se inúmeros panteões de deuses pagãos e a imagem do Deus Único. O super-homem se desdobra na incrível abstração da existência, tomando para si seu poder e sua vontade. Para Nietzsche, Zaratustra é como Cristo. Ele é o Pré-Super-Homem, crucificado pela incompreensão das pessoas, clamando por uma visão diferente do mundo, situado fora e além do espaço e do tempo da história terrena. Mas tal semelhança é demasiado fraca para superar a solidão sem fim nascida da ausência de Deus. , localizado acima dos limites da evolução compreensível para a mente comum “homo sapiens”. Esta solidão irresistível e imperiosa carrega Nietzsche para os seus abismos - Nietzsche, mas não Zaratustra, pois é isso que ele diz: “Por que você está com medo? A mesma coisa acontece com uma pessoa e com uma árvore. Quanto mais persistentemente ele se esforça para cima, em direção à luz, mais fortemente suas raízes se precipitam nas profundezas da terra, nas trevas - no mal.” (27 p. 36). E Zaratustra também disse: “Diga-me você: “O fardo da vida é pesado... Não finjam ser tão maricas! Somos todos tão resistentes quanto burros de carga” (27 p. 35). Zaratustra muitas vezes transmite sua visão da solidão através da imagem de uma árvore (veja acima a entrevista com Catherine N.): “Esta árvore fica sozinha na montanha, elevou-se tanto acima da besta quanto acima do homem.se quisesse falar, não haveria ninguém que o compreendesse: foi assim que ascendeu” (27 p. 36). “Nietzsche olhou muito mais profundamente do que Kant para o Abismo. Ele preencheu existencialmente a prova da antinomia de Kant sobre a existência de Deus. Dos dois caminhos da antinomia de Kant sobre a existência de Deus, ele escolheu aquele que conduz ao abismo da solidão. E ele passou até o fim” (25). Nietzsche entra em contato com o elemento da solidão e desfruta dele até que se torne um abismo. Pode-se supor que isso ocorre com uma perda de conexão com a imagem da feminilidade – a imagem da aceitação e da humildade. “Ao perder a imagem da feminilidade, Nietzsche castra a sua criatividade e torna-se um solteiro absoluto. Ser um solteiro absoluto o leva à loucura criativa e à calmaria estética. Isto não permite a Nietzsche compreender que a única saída para a solidão sobre-humana é o Deus-homem” (25). Sua vida também acontece longe das mulheres, mas com a ideia e imagem da Eterna Feminilidade. Para Vladimir Solovyov, a Feminilidade Eterna atua como uma hipóstase da Divindade andrógina (28): a união com ela leva à superação da solidão. A trágica aristocracia dos solitários transforma-se numa visão da masculinidade divina. Querido amigo, você não vê que tudo o que vemos é apenas um reflexo, apenas sombras Do que é invisível aos nossos olhos? Querido amigo, você não ouve que o barulho crepitante da vida é apenas uma resposta distorcida de harmonias triunfantes? Querido amigo, você não sente que só existe uma coisa no mundo inteiro - Somente aquilo que fala de coração para coração em saudações silenciosas? (29) Imagens semelhantes a Zaratustra podem ser encontradas em outras encarnações literárias. Jack London é um daqueles que adorava dar aos seus heróis a poética da masculinidade. Seu capitão Larsen - personagem principal do romance "O Lobo do Mar" - combina as características do profeta do Superman de Nietzsche com seus traços inerentes - rigidez artística, zombaria da imortalidade e de Deus, com uma vontade insana de suprimir e governar. Mas ele paga por tal conexão com uma solidão desumana; sua vontade de poder está confinada aos limites de seu navio e, por fim, apenas de seu corpo, que se tornou a prisão de seu espírito... Porém, é importante notar que Zaratustra é interessante por seu desejo de solidão. Na parábola “Sobre um amigo” (27), Nietzsche oferece a seguinte atitude em relação à solidão: “Sozinho consigo mesmo, você deixa de estar sozinho - há mais um, e isso é demais”, pensa o eremita. “Tudo é um e um - isso acaba formando dois!” E ainda: “Para um eremita, um amigo é sempre o terceiro: o terceiro é um engarrafamento que impede que a conversa a dois desça às profundezas sem fundo. Ah, existem muitas profundezas sem fundo para todos os eremitas!” E como não compreender o pathos revelador do medo da solidão: “Um vai ao próximo porque se procura, e o outro porque quer perder-se. . Seu mau amor próprio transforma sua solidão em uma prisão... Nossa fé nos outros revela onde gostaríamos de acreditar em nós mesmos. Nosso anseio por um amigo é nosso traidor.” (“Sobre um Amigo” (27)) Na verdade, a solidão definitivamente toma conta de quem dela foge e inevitavelmente se obscurece, porque essa pessoa se traiu com a descrença em suas próprias capacidades. Pois só podemos amar o próximo como a nós mesmos! Deixe que esta máxima possa deixar alguém desanimado ou até amargurado, mas ter medo de se compreender é a principal traição à sua natureza “Claro, você estará sozinho - e isso é assustador. Você não pode levar um amigo com você. Você não pode levar ninguém consigo para o seu espaço interior, nem mesmo Deus, se Ele existir; você não pode levá-Lo para o seu espaço interior. É seu privilégio. Esta é a sua grandeza: o seu ser interior é inviolável. Ninguém pode invadi-lo. Mas você deve ser corajoso, compreensivo, vigilante, porque dentro de você encontrará coisas que escondeu dos outros e aos poucos escondeu de si mesmo também. Você encontrará monstros que vem empurrando para dentro de si; você encontrará muitossupressões. Esta não é uma experiência muito agradável; é amargo. Mas para encontrar o seu centro, você terá que fazer isso” (30). Herman Hesse usa a imagem de Zaratustra com inspiração ainda maior, descobrindo seu parentesco com Fausto: “Fausto é um lutador pelo conhecimento, um homem ideal do velho mundo, cujo ser está dividido dualisticamente em corpo e alma, para o bem e para o mal, cuja vida está sobrecarregada com a ideia tradicional de pecado, da qual ele deve buscar a salvação. Zaratustra é um profeta inspirado de uma imagem nova, unida e monística do mundo, que foi além do bem e do mal e, apoiando-se na ciência natural e na visão de mundo modernas, percebeu o homem como um ser integral e indivisível entre o resto das criações e mostrou-lhe um novo objetivo, um novo caminho - para o super-homem! (31).A imagem de Fausto é verdadeiramente uma ilustração maravilhosa da luta interna de uma pessoa por si mesma. Ele ganha acesso à satisfação de todos os seus desejos concebíveis. Mefistófeles “conduz-o através de uma vida selvagem e desenfreada, mergulhando-o no nada banal, conduzindo-o de prazer em prazer, de uma excitação sensual para outra”. Mas nada prende Fausto por muito tempo e não pode satisfazê-lo. Parece que Fausto caiu e inevitavelmente cairá nas mãos do diabo e de sua maldição. No entanto, Goethe coloca o desejo de liberdade de seu herói na categoria de salvação: A parte nobre do mal salvou agora o mundo espiritual: Cuja vida era um desejo, Nós podemos salvá-lo. (32) Então, como o Sr. Hesse destacou Fausto, comparando-o com Zaratustra? E por que Goethe “concedeu a salvação” aos caídos? O próprio Hermann Hesse escreve sobre isso: “Na imagem dualista anterior do mundo, ele (Fausto) é um revolucionário, zombando de todos os mandamentos sagrados, proibições e limites do conhecimento; na velha imagem do mundo, ele é o tipo que cristalizou a luta de toda a alma humana pela liberdade, luz e salvação. Ele é o portador de tudo o que é trágico que esta imagem do mundo, com necessidade natural, escondeu da antiga humanidade. E, portanto, sua imagem nos enche de profunda reverência” (31). Goethe, apresentando Fausto ao leitor, enfatizou: “Ele sabe tudo!” E a anomia de Fausto era bastante consciente. Ele foi capaz de ir contra todos os fundamentos sociais da época, queimando todas as pontes de seus próprios apegos e ideias sobre o mundo interno e externo. Por isso, ele poderia muito bem ser destruído pela Inquisição, e a qualquer momento. Sua solidão não era apenas sócio-psicológica, mas também solidão de espírito. Na verdade, Fausto viveu “acima do abismo” e Goethe, talvez, ainda não tenha escrito todo o abismo da queda do apóstata em desgraça quando ele “atingiu todas as coisas difíceis”. Onde está a tentação do diabo – ele não tem abismo para conter o abismo da queda do homem. Na apoteose de seu poema, Goethe retrata a natureza mudada de Fausto - “quando em contato com ele, toda a inocência desaparece, a vida desaparece, as flores secam infrutíferamente”. “É sabido que o Fausto que Goethe criou nada mais é do que um reflexo espelhado de si mesmo em muitos aspectos - a personificação de seu sofrimento na vida, uma imagem da luta de sua alma titânica com os limites de seu conhecimento, a resistência de seu espírito gigante aos decretos e acordos humanos” (31). Parece que Zaratustra “foi” mais longe e, tendo experimentado o abismo e as alturas de si mesmo, desceu de sua montanha, de sua solidão às pessoas (27) para informá-las que não faz sentido orar aos deuses antigos, pois “esta é a hora das notícias, você provavelmente ainda não sabe” - “Deus está morto”. É improvável que Zaratustra seja um idealista ou um idiota. Bem, o que ele estava realmente tentando alcançar? Ahh... “Eu amo as pessoas”, responde Zaratustra (27. p. 8). Zaratustra desce a um mundo onde ninguém ama ninguém, nem mesmo a si mesmo, e portanto todas as pessoas estão sozinhas. Não é este “dom” de amor (27. p. 9) que ele traz às pessoas para quebrar as terríveis trevas da desunião? “Seu amor pelo próximo é apenas um mau amor por si mesmo”, disse Zaratustra. E não é por isso que, depois de lavado com o seu dom, Zaratustra voltou a “regressar à floresta para a sua solidão” (27)? “Como Fausto, Zaratustra luta com o sofrimento”.e com a escuridão desta existência; como Fausto, Zaratustra quer mostrar ao homem o caminho da Superação e da Salvação. A qual deles gostaríamos de aderir? A questão séria do homem moderno é importante e significativa para nós. Vemos luz e sombras, picos de montanhas e as profundezas em Fausto, como em Zaratustra. E não nos escondamos: o caminho de Fausto ainda parece mais claro, mais simples, mais familiar para muitos de nós”. (31).As imagens de Fauth e Zaratustra ilustram com muita clareza a Idéia de Superação, quando a solidão com suas ilusões se desvanece e surge o desejo de dar a luz da Visão a partir do “excesso do que foi adquirido”. Suas imagens podem ser chamadas de épicas, já que os autores colocaram na matriz conceitual de Fausto e Zaratustra as qualidades básicas de uma pessoa em desenvolvimento. É por isso que as palavras e os textos dessas obras têm um impacto tão forte sobre você e sobre mim. E, se o estado de solidão tem “inimigos”, então o desejo de esclarecimento, compreensão e sabedoria são os mais eficazes. Agora, creio, vale a pena fazer um estudo do fenômeno da solidão a partir do exemplo de personagens literários mais modernos. . Eles não estão tão mais próximos de nós em comparação com os heróis dos mitos antigos ou da poética medieval, mas são definitivamente mais compreensíveis do ponto de vista do adjetivo. E mais sobre isso na próxima parte do Capítulo Cinco. Lista de referências e referências ao Capítulo Cinco, parte 2: (1) Jung K.G. “Sincronicidade”. M., 1997. p. 212. (2) J. Hillman “Suicídio e a Alma”: “Um arquétipo deve ser distinguido de uma “imagem arquetípica”, que é uma forma de representação do arquétipo na consciência. Irrepresentáveis ​​em si mesmos, os arquétipos testemunham a si mesmos através de imagens arquetípicas (motivos ou ideias). São padrões universais coletivos (modelos, esquemas) que constituem o conteúdo principal das religiões, mitologias, lendas e contos de fadas. Numa pessoa individual, os arquétipos aparecem em sonhos, visões, devaneios.”(3) V. Lebedko, E. Naydenov. “Arquetipoterapia”. Proporção áurea, 2010 (4) V. Lebedko. “Consciência Mitológica e Desenvolvimentos Científicos e Técnicos”: “Do ponto de vista da consciência mitológica, a tarefa do homem pode ser vista na criação e ativação (consciência) dos canais da alma, conectando-a, em última análise, com todas as criaturas de o Universo ou pelo menos o planeta. Aqueles. isso significa animar o mundo e conectar conscientemente a alma com a Alma do Mundo, curando-a simultaneamente, porque mesmo com uma conexão parcial com a Alma do Mundo, o corpo reagirá com deformações devido aos defeitos inerentes à Alma do Mundo, acumulados como resultado das ações inadequadas das almas individuais. Uma pessoa que decidiu conectar sua alma (em uma escala ou outra com a Alma do Mundo) terá que compensar essas tensões ativando certos canais da alma e “reescrevendo” muitos “acordos” com vários “clientes” em diferentes escalas . Isto levará a alguma cura da Alma do Mundo.” (5) P. Lyubimov. “A formação do homem nas Leis da Criação.” Revista "Samizdat". 2010: “Na realidade, tudo o que acontece é que a existência de uma pessoa que deixou o corpo terreno torna-se fora do alcance dos órgãos dos sentidos materiais grosseiros daqueles que ainda usam vestimentas terrenas, isto é, fora do alcance das vestes terrenas, grosseiras. visão material, audição e olfato, tato. É assim que parece do ponto de vista terreno - do ponto de vista das pessoas que ainda estão em conchas de matéria grosseira: elas não podem mais entrar em contato terreno direto, por exemplo, com um parente que as deixou. Mas isso não significa de forma alguma que as pessoas terrenas não possam se comunicar com pessoas que deixaram o corpo terreno no nível da alma e do espírito - tal possibilidade de contato com a realidade sobrenatural e, portanto, com os espíritos que ali residem, existe para todas as pessoas terrenas. , sem exceção! Outra coisa é que devido à descrença no outro mundo e ao desconhecimento dos processos que nele ocorrem, esta oportunidade de contato permanece não aproveitada, ou aproveitada apenas em menor medida. Mas isso não deveria acontecer, assim que a pessoa aprende as limitações de tudo o que é terreno e segue o caminho de reavivar o seu espírito! Vendas terrestresAbaixo as limitações! Se uma pessoa com vontade séria começou a aprender as Leis abrangentes da Vontade de Deus, para ela a linha que separa este mundo do outro mundo em breve deixará de existir. Essa borda entrará em colapso, se transformará em nada, e a pessoa perceberá o mundo ao seu redor em uma unidade integral. Então, com espanto e gratidão, o homem se ajoelhará diante do seu Criador, pois reconheceu a ação da Boa Vontade do Criador em Suas Leis! E isso equivale ao verdadeiro conhecimento de Deus!” (6) Parlett M. Reflexões sobre a Teoria de Campo. Leitor GATLA. 1999. b. 86-98.(7) Em vários ensaios de pesquisa e alguns trabalhos de discussão (por exemplo, ver “Viagens Arquetípicas” de V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov. “Seção Dourada” 2010) encontrei repetidamente “ reservas” sobre a perda da integridade da percepção, quando uma pessoa “por algum motivo” deixou os jardins do Éden e começou a vagar pelos caminhos sombrios da vida independente. Esta imagem evocou em mim uma “certa” analogia com o processo de parto. Sim, no útero somos “como no paraíso”, mas chega a hora e através da dor temos que sair do lugar de suporte completo à vida e aparecer num mundo onde nos deparamos com a necessidade de aprender a criar o Éden desejado em nosso próprio. E não lhe surge o seguinte pressuposto: rompendo com o mundo da comunicação direta com Deus, no qual não são necessárias imagens como tais (ou seja, o mundo da feiúra), começamos a compreender o mundo do Um através sua complexidade, polissemia (8), desmembrar a integridade para morrer pelo Um, nascer para o Outro e passar pela multiplicidade como Ego exclusivo, para crescer fora das condições que impedem esse crescimento? Acontece que uma vez perdemos a nossa espontaneidade, mas apenas para inventar a nossa própria “bicicleta”. Meu! E não divino: sua própria linguagem, sua própria percepção, seu próprio mundo. Ainda há sofrimento suficiente neste mundo, mas estamos apenas no início da jornada, se o fenômeno da solidão for objeto de pesquisa arquetípica, e não um fator da vida natural. (8) Semiótica - (do grego semeion - signo, atributo) uma ciência que estuda os métodos de transmissão de informações, as propriedades dos signos e sistemas de signos na sociedade humana (principalmente línguas naturais e artificiais, bem como alguns fenômenos culturais, sistemas de mito, ritual), natureza (comunicação no mundo animal) ou no próprio homem (percepção visual e auditiva, etc.) (9) Manual sobre o sistema Aarne, ed. Stith Thompson. Contos dos povos do mundo (10) Uma série de contos de fadas “Sobre Alyonushka e seu irmão Ivanushka”. Contos folclóricos russos (11) “A Princesa Encantada”. Da coleção de A.N. Afanasyev “Contos populares russos”. (12) “Kuzma Skorobogatiy”. Contos folclóricos russos processados ​​​​por A.N. Tolstoi (13) “Peixinho Dourado”. Da coleção de A.N. Afanasyev “Contos populares russos”.(14) Contos populares russos de A.I. Afanasyeva. Em 3 volumes - M., 1957. No conto de fadas de Geor Chedzhemov “A Tartaruga e Seus Vizinhos”, a Tartaruga carece de uma característica como a polidez. E não é porque ela é tão má e, por despeito, não quer cumprimentar os vizinhos. Ela viveu no deserto por cerca de cem anos. Nada nunca a fez feliz. Os vizinhos, como se não a notassem, nunca falaram com ela. “Ninguém vai elogiá-la, ninguém vai invejá-la. Até um camelo feio o despreza com desdém.” Portanto, a Tartaruga ficava muitas vezes triste, chorava e se escondia debaixo da carapaça. Um dia, quando ela estava triste novamente, um vaga-lume a viu. Ele disse à Tartaruga: “Eu sei que você está sofrendo porque não tem amigos. Diga a todos que encontrar: “Boa tarde, meus queridos vizinhos!” A tartaruga ouviu os sábios conselhos do vaga-lume. E um milagre aconteceu! Todos os vizinhos ficaram felizes com isso, mas consideraram que era uma linda pedra. Desde então, a Tartaruga tornou-se amiga de seus vizinhos: um lagarto, um camelo e uma pintada. Descobriu-se que o motivo da solidão e, conseqüentemente, da tristeza da Tartaruga, não estava no fato de ela ter maus vizinhos, mas em seu próprio comportamento (15) Sinyavsky A.D. “Ivan é um idiota. Ensaio sobre o povo russofé." M.: Agraf, 2001, pp. 37-48. (16) Evgeny Trubetskoy. “Outro reino e seus buscadores em um conto popular russo.” M., p. 46. (17) Clarissa P. Estes “Correndo com os Lobos. O Arquétipo Feminino em Mitos e Contos": "Apesar de toda a confusão estrutural nas versões dos contos de fadas, há uma base sólida que brilha até hoje. Pela forma e contorno dos fragmentos e restos, pode-se determinar com bastante precisão o que foi perdido no conto de fadas, e essas partes faltantes podem ser restauradas com precisão - às vezes, estruturas profundas incríveis que têm a capacidade de curar são descobertas ao longo do caminho.”( 18) G. Kh. Andersen “O Patinho Feio”.(19) Sincretismo (latim sincretismo, do grego συγκρητισμός - federação das cidades cretenses) - a unificação de diferentes sistemas ou pontos de vista. Wikipedia.(20) Certa vez, C. Jung apontou que a mitologia antiga continha uma identificação simbólica de Prometeu e da solidão. Segundo o pesquisador suíço, o roubo do fogo de Prometeu significa um passo em direção à liberdade e à autoconsciência (reflexão esclarecida). Porém, os deuses tinham o poder de punir Prometeu com a solidão. Ele foi acorrentado a uma rocha e esquecido pelos deuses e pelos homens. Como Prometeu não pertencia nem aos deuses nem aos mortais, ele já estava condenado por seu direito de nascença a ser diferente, não como um nem outro - ele era marginal e, portanto, condenado a ser portador de solidão. Mas a tragédia de Prometeu reside, em particular, no facto de ele ter consciência da sua “alteridade”, e isso significa a sua solidão. Ele quer ser amigo das pessoas e apresenta-lhes o segredo do fogo, na verdade o poder do conhecimento e da cognição, mas não encontra gratidão, compreensão ou, principalmente, simpatia entre os mortais (21) Sísifo é outro mitológico. herói que se tornou a personificação da solidão. Albert Camus fez da análise do mito de Sísifo um dos pontos centrais de sua filosofia. Condenado pelos deuses a um trabalho árduo, sem sentido e sem fim, Sísifo, como Prometeu, está privado do apoio das pessoas e dos deuses. Mas o paradoxo da interpretação existencialista do mito é que a vasta solidão deste herói mitológico torna-se uma confirmação da força do seu espírito e uma manifestação de liberdade interior. Visto que a “condição humana”, segundo A. Camus, é a solidão, então a plenitude e plenitude da solidão de Sísifo serve como confirmação de que ele se elevou acima daqueles que, sendo solitários, não querem admitir isso para si mesmos. “Deixo Sísifo no sopé da montanha. Você não pode escapar do seu próprio fardo. Mas Sísifo ensina a maior lealdade, que nega os deuses e levanta fragmentos de rochas. Sísifo também admite que tudo está bem... Uma subida ao topo é suficiente para encher o coração de uma pessoa até a borda. É preciso imaginar Sísifo feliz.” Fazer da solidão uma felicidade e da liberdade um fardo pesado – esta é a visão de Camus. Mas mesmo sem levar em conta a interpretação existencialista deste mito, é difícil não ver nele uma manifestação de uma reflexão inicial da solidão (22). Jung compilou e descreveu um conjunto de arquétipos básicos como uma síntese de tipos de percepção e psicológicos. atitudes, designando-as de forma bastante convencional e peculiar: O governante tem sensorial extrovertido, tem necessidades de poder, status e controle. Herói - tem lógica extrovertida, tem necessidades de vitórias, profissionalismo, empreendedorismo. estruturante de informações, objetividade - tem intuição introvertida, tem necessidades de encontrar-se, desenvolvimento constante, revelação de segredos, individualidade - tem intuição extrovertida, tem necessidades de alegria de viver, celebração, novas oportunidades. , tem necessidades de atratividade, sexualidade, sensualidade. Cara legal - tem ética introvertida, tem necessidades de lealdade, ética, sinceridade - tem sensorial introvertido, tem necessidades de conforto, relaxamento, paz. Pessoa,.