Frage: Das Leben hat keinen Sinn...Paul: Deine Stimme klingt sehr leise.V.: Ja, ich fühle Sinnlosigkeit...P.: Wenn das Leben bedeutungslos aussieht, was tun? Du fühlst dich?V. : Verzweiflung... Ohnmacht... Warum fließt der Fluss? Welchen Sinn hat der Wind, der weht? Und die Sonne – warum geht sie morgens auf und geht abends unter den Horizont? Nein – sie geht nicht auf und unter, aber der Planet dreht sich. Warum dreht sie sich? Warum umkreist es die Sonne? Warum ist es Teil des Systems, der Galaxie, des Weltraums? Worum geht es? Psychologie ist die Summe des Wissens, das an der Schnittstelle von exakten Wissenschaften, Philosophie und Kunst entsteht. Ohne dieses schöne und solide Fundament kann die Psychologie nicht existieren. Das sollte nicht der Fall sein, sonst verliert es zumindest etwas an Objektivität und wird zur Häresie. Wenn wir Fragen nach der Bedeutung stellen, denken wir an die Physik, den Urknall. Über den Moment der Geburt des Universums. Über einen Moment, in dem niemand den Sinn in Frage stellte, weil es niemanden gab, den man wählen konnte. Und wenn ja, würde es einen Urknall geben? Wenn ein Kind geboren wird, bleibt es nicht im Geburtskanal stehen und fragt: „Was soll das?“ Er gehorcht dem natürlichen Ablauf der gigantischen Kette früherer Ereignisse, dank derer „Abraham Isaak zeugte; Isaak gebar Jakob; Jakob gebar Juda und seine Brüder …“[1] Und nun ist er selbst geboren. Das Kind ist geboren – wann kann es geboren werden. Und es wird nicht geboren, wenn es nicht erscheinen kann. Die Welt erschien, weil sie erscheinen konnte. Und wenn er es nicht könnte, wäre er nicht erschienen. Auch wenn das sehr nach Sophistik klingt, berufe ich mich hier eher nicht auf die Logik, sondern auf das Gefühl der Unwiderruflichkeit der Existenz. Die Welt MANIFESTIERT sich, ohne die Frage nach Sinn/Ergebnis zu stellen, sondern als Prozess – ewig, total, unbezwingbar. Die Welt stellt nicht die Frage nach dem Sinn, sondern wir beginnen, uns selbst eine Frage zu stellen – ein Mensch, ein Wesen, genau wie jeder andere, der auf der Welt ist, der ein Teil davon ist, der aber Bewusstsein erlangt und dadurch erworben hat die Fähigkeit zu wählen, Einfluss zu nehmen, d. Anleitung für das eigene Leben, das eigene Schicksal. Es gab bereits mehrere Versuche, den Sinn des Lebens zu schaffen. Einige haben dieses Problem auf religiösem und/oder philosophischem Gebiet gelöst (und entscheiden immer noch) und danach haben sie blutige Militärkampagnen „im Namen Gottes“ oder „im Namen der Idee“ gestartet (und führen sie immer noch durch). folgte dem kaufmännischen, epikureischen Weg und fand seinen Sinn in der Befriedigung einfacher und grundlegender Bedürfnisse. Oftmals ließen sie sich geschickt wie saprophytische Fische unter dem Bauch religiöser oder anderer Figuren nieder. Dies geschieht bis heute. Manche kämpfen für eine Idee, andere profitieren davon. Diese ganze Geschichte hat einen einzigen Grund – die Suche nach dem Sinn, als Anleitung, die die Frage beantwortet – wie man lebt. Manche kommen mit solchen Anweisungen, andere folgen ihnen und sind froh, dass sie den Altar gefunden haben, auf dem sie nichts dagegen haben, ihr Leben niederzulegen. Und wenn Sie dem Schicksal eines getäuschten Fanatikers entgehen wollen, nehmen Sie das Grundprinzip und legen Sie es hin Die Grundlage Ihrer Weltanschauung: Das Leben ist ein prozessuales Phänomen, das kein Ergebnis benötigt, sondern ein Ergebnis an sich ist. Das heißt, das Leben ist bereits ein Ergebnis. Gleichzeitig ist die Bedeutungskategorie darauf nicht anwendbar. Woher weißt du, dass du lebst? Du fühlst es. Und Emotionen haben keine Bedeutung, weil sie einfach existieren. Das Leben hat keinen Sinn. Das Leben ist einfach so. Ich weiß, was für einen Sturm an Emotionen das auslöst: Verzweiflung, Trauer, Traurigkeit, Ohnmacht. Aus irgendeinem Grund glauben wir, dass die „Bedeutungslosigkeit“ der Existenz eine zutiefst tragische Tatsache ist. Wir betrachten dies jedoch zu oberflächlich. Wenn „alles bedeutungslos ist“, dann bedeutet dies, dass „alles um uns herum im gleichen Maße Bedeutung hat.“ Und dann ist die Frage nach dem Sinn nicht mehr etwas, was wir nach außen wenden, sondern wird zu etwas, das wir nach innen wenden: Was macht für mich persönlich Sinn? Was halte ich persönlich für wichtig und wertvoll? Und das sind Fragen der Wahl, zu denen wir bereit sind oder oft auch nicht bereit sind. Aber die letzte Frage ist 1:2