Bezrukikh A.V., Pilyavina O.M. ALCUNI ASPETTI DELL'ANALISI DEI SIMBOLI ARCHETIPICI Motivazione dell'eroe: L'istinto di morte, come hanno scritto S. Freud e M. Klein, è insito in un bambino fin dalla nascita. Sotto l'influenza di fattori sfavorevoli, l'istinto attraverso il meccanismo proiettivo si trasforma nella paura del bambino di essere ucciso dai suoi genitori, e principalmente da sua madre. Poiché la psiche appare già nella seconda metà della gravidanza, possiamo parlare dell'istinto di morte del feto. Il primo fattore che “risveglia” il desiderio di morte è il parto, che si manifesta sotto forma di proiezione sulla madre: appare la paura di essere ucciso dalla madre durante il parto. Il bambino si sviluppa sotto il motto di superare la paura di morte attraverso il controllo cosciente delle sue funzioni mentali. Ciò si verifica in tutte le fasi dello sviluppo narcisistico: orale, anale, fallico. Il bambino è aiutato in questo dal narcisismo, la cui base è l'istinto di autoconservazione, che poi si sviluppa nell'Io. Il bambino, di fronte all'eventuale insoddisfazione dei suoi bisogni da parte della madre, pensa come segue: “Perché il mamma mi farebbe nascere se vuole uccidermi?" Questo problema è fonte di ambivalenza e di scissione della psiche. La sua mancata risoluzione porta al caos nella psiche. E il caos a livello simbolico è morte.3. Freud prestò molta attenzione al parricidio / al complesso di Edipo /, ma praticamente non toccò il fenomeno dell'infanticidio, che può essere paragonato a una spada di Damocle cronicamente sospesa. Il parricidio narcisistico (matricidio in una ragazza) è una vittoria sul genitore e lei completa la fase narcisistica dello sviluppo. La capacità di commettere il parricidio è un criterio della maturità dell'Io del bambino, che si forma dall'istinto di autoconservazione. Ciò conferma che le capacità per le relazioni oggettuali triadiche sono già state formate e che le difese narcisistiche contro la paura della morte non sono necessarie. Ma il fenomeno dell’uccisione di un genitore esiste anche prima. Nella fase di separazione-individuazione/conflitto anale-raposhman/ avviene l'assassinio della madre fallica pre-edipica. Qui il figlio e la figlia uccidono la madre, ma lei unisce le qualità di entrambi i genitori. Il fenomeno dell'infanticidio, del matricidio e del parricidio si riflette nell'antica mitologia greca. Inizialmente c'era solo il Caos eterno. Ha dato alla luce la terra /Gaia/. Ha dato alla luce il paradiso /Urano/. Gaia e Urano ebbero figli giganti, che Urano, inorridito, imprigionò nelle profondità di Rea. Gaia convinse i bambini a ribellarsi al padre e al figlio Kronos / Chronos, il Tempo / con l'astuzia toglie il potere e la potenza a suo padre. Secondo la mitologia di altri popoli, dal Caos nacque un uovo, che si divise in Terra e Cielo. All'inizio la distanza tra loro era molto piccola, ma il figlio scagliò una freccia tra loro e li separò completamente. In realtà, questa è la storia della nascita di un bambino. Il Caos originario è la vita sessuale dei genitori prima del concepimento. Terra e Cielo sono i genitori del futuro feto. Si uniscono nei rapporti sessuali. Bambini giganti che Urano ha spinto nelle viscere della Terra, sperma microscopici che entrano nell'utero durante il coito, ma non fecondano l'uovo. L'apparizione di un figlio che separa Cielo e Terra è la fecondazione di un uovo, l'emergere di un embrione. Il ruolo di Krohn significa molto. Quando un uomo e una donna hanno rapporti sessuali per un certo periodo di tempo, aumenta la probabilità di concepimento. Il trucco di Crohn è la coincidenza del momento del coito con la maturazione dell'uovo. Durante la gravidanza, un uomo perde parzialmente la sua influenza su una donna. Tra i popoli primitivi non può nemmeno toccarlo. Il periodo della gravidanza è a tutti gli effetti il ​​periodo del regno di Crohn. È limitato a nove mesi. Vediamo che la prima origine della vita è associata al parricidio / Urano Crono /. Inoltre, gli antichi miti greci raccontano che, come punizione per il parricidio, la moglie di Kron Nyukta /notte/ diede alla luce tutta una serie di bambini terribili, tra cui Thanatos /morte/. Un'altra moglie, Rea /madre degli dei/ diede alla luce figli-dei, tra cui Zeus /dio dell'energia, del fulmine/. Nel grembo materno, il Tempo e la Notte regnano sul feto. La notte simboleggia l'oscurità intrauterina. Nel suo sviluppo, il feto attraversa tutte le fasisviluppo dei vertebrati: dai pesci all'uomo. Nelle diverse fasi della gravidanza sembra completamente diverso. Ogni fase di sviluppo termina nel tempo, vale a dire ogni forma di frutto è "mangiata dal tempo". I figli di Crono e Nyukta sono caratterizzati come terribili, forse perché l'aspetto del feto in molte fasi è tutt'altro che umano. La seconda moglie di Crono Rea, che diede alla luce Zeus, rispetto ad altri dei dell'antica mitologia greca, lo fa non hanno un ruolo indipendente o un significato simbolico. C'è solo il significato della trama: la madre degli dei. Inoltre, colpisce la somiglianza dei nomi di Ray e Gaia. Gaia è la madre dell'embrione. Rea è la madre del bambino. Poiché in realtà la madre del feto e la madre del bambino sono la stessa persona, ciò spiega apparentemente la somiglianza dei nomi e la mancanza di significato indipendente per una di queste madri. Poiché Crono stava divorando i suoi figli, Rea gli lanciò una pietra al posto del piccolo Zeus. Nacque così il primo dio, che poi, una volta cresciuto, costrinse Crono a rigurgitare altri bambini ingoiati. Quindi Zeus sconfisse suo padre. Il fatto che Zeus sia il dio dell'energia racchiude il significato simbolico dell'energia dell'atto del parto, che interrompe il potere del tempo di nove mesi sul feto. Nella nascita di un bambino c'è la morte del feto. Thanatos è la prima morte. Zeus è il primo figlio della madre, aprendo la strada ai fratelli e alle sorelle più giovani. La pietra che Rea ha lanciato a Crohn è la placenta. La seconda volta la nascita di un bambino è accompagnata dal parricidio /Crono da parte di Zeus/. Successivamente incontriamo il parricidio nel ciclo degli antichi miti greci sul re Edipo. Ha dovuto uccidere suo padre non solo perché lo aveva aggredito. E non solo con l'obiettivo di diventare re di Tebe. Ma anche per identificare se stesso. Prima del parricidio, egli era “nessuno”, un trovatello, “senza famiglia né tribù”. L'ignoranza dei propri genitori e la mancanza di un certo status sociale simboleggiano la mancanza di autoidentificazione, cioè la mancanza di autoidentificazione. nascita psichica Questa nascita psichica ebbe luogo quando Edipo uccise suo padre Laio e ricevette lo status sociale di re. L'omicidio del padre e il successivo matrimonio con la madre avvengono nella fase fallica dello sviluppo del bambino. Qui si osserva una rottura del “guscio” narcisistico-simbiotico, il bambino diventa capace di relazioni oggettuali e nasce mentalmente come persona. Per la terza volta vediamo il ruolo del parricidio nella nascita, questa volta della personalità/nascita psichica/. In tutte e tre le fasi della nascita della vita, la spada di Damocle dell'infanticidio incombe sul bambino. Ogni bambino è costretto a uccidere il proprio padre. Non c'è alternativa: vivere, uccidere o non uccidere il padre. C’è un’alternativa: parricidio o infanticidio. Urano imprigionò i bambini nelle viscere della Terra, Crono li ingoiò. Lai ucciso. Ciascuno di questi padri gareggiava con il figlio per il diritto di essere bambino nel senso dell'opportunità di soddisfare direttamente i propri desideri istintivi: Urano - sessuale, Kron - orale, Laio - aggressivo. Da un punto di vista filosofico, la vita subisce dei cambiamenti nel processo del suo sviluppo. Il risultato del cambiamento è l’acquisizione di un numero crescente di gradi di libertà. Le fasi della vita: feto - bambino - personalità - questo è ben illustrato. La presenza in un bambino del desiderio di nascita mentale è manifestazione dell'istinto di vita e si oppone all'istinto di morte. Il parricidio e la sostituzione del figlio al padre è quell'azione di vita che conduce allo scopo, cioè alla ad acquisire il maggior numero di gradi di libertà.E. Samuels ha esaminato le diverse visioni degli analisti post-junghiani sul movente dell'eroe, come metafora della coscienza dell'Io. Neumann esamina quindi la connessione tra gli stadi archetipici nello sviluppo dell'Io, che corrispondono ai vari stadi del mito eroico. In ogni fase della sua evoluzione, l'Io entra in nuovi rapporti con archetipi e complessi. Da qui aumentano la forza e il volume della coscienza dell'Io. Neumann identifica il potere creativo della coscienza come il confine tra individualità e collettività. Neumann chiama il primo stadio dello sviluppo della coscienza fase uroborica, dal simbolo antico dell'anello di un serpente che si morde la coda. Ouroboros si uccide, si accoppia con se stesso e si feconda.Questo è un uomo e una donna, fecondazione e concepimento, divoramento e nascita, attivo e passivo, su e giù allo stesso tempo. Ouroboros è una rappresentazione non dell'infanzia o dell'infanzia in generale, ma di uno stato di coscienza caratteristico di quel tempo. Ouroboros è un'immagine che unisce in un tutt'uno l'essenza dell'onnipotenza infantile, del solipsismo e della relativa indifferenziazione cosciente. La seconda fase dello sviluppo dell'Io è matriarcale, determinata dal lato materno dell'inconscio. La Grande Madre, che, controllando l'approvvigionamento del cibo e dimostrando in ogni modo il suo potere e la sua protezione, costringe inizialmente l'Io a svolgere un ruolo passivo. Secondo Neumann non esiste ancora una differenziazione tra bambino e madre, io e non-io, maschile e femminile, attivo e passivo. I genitori sono visti come indifferenziati e fusi, piuttosto che come due persone separate unite nel matrimonio. Le prime azioni dell'Io implicano l'uso della fantasia aggressiva per distinguere tra il bambino e la madre e poi tra la madre e il padre. Successivamente compaiono altre coppie di opposti. La divisione di ciò che era fuso e unificato in due opposti consente l'ulteriore sviluppo della coscienza secondo la classica descrizione di Jung di due contenuti mentali che si combinano e danno un terzo, nuovo prodotto. Secondo Neumann, effettuare una tale differenziazione è un atto eroico . Attraverso l'atto eroico di creare il mondo e di separare gli opposti, l'Ego emerge dal cerchio magico di Ouroboros e si ritrova in uno stato di solitudine e discordia. L'eroe, che simboleggia la coscienza dell'Io, intraprende un viaggio o inizia una competizione, che per lui implica conflitti e lotta. Questa lotta incarna i soliti ostacoli sul percorso della crescita Neumann identifica tre obiettivi per le azioni dell'eroe in situazioni di competizione e lotta: 1. L'Eroe dell'Ego cerca di separarsi dalla madre e dall'ambiente materno.2. L'eroe cerca di identificare e distinguere tra il lato maschile e quello femminile di se stesso per integrarli.3. Cerca valori e modalità di funzionamento psicologico per accettare ed equilibrare l'atteggiamento cosciente diretto ed esagerato che ha dovuto sviluppare per sfuggire all'abbraccio della Grande Madre. L'ego deve agire con decisione, intensamente per liberarsi dall'abbraccio della Grande Madre, anche se la vita in questi abbracci non è sempre terribile. La sensazione seducente e fluttuante di mancanza di responsabilità ci è familiare fin dall'infanzia ed è una parte seducente della regressione. La mascolinità unilaterale acquisisce un'inevitabilità fatale, che richiede il contrario: una principessa, una figura femminile o un tesoro. Neumann sottolinea che la necessità di separare l'Io in via di sviluppo dal mondo matriarcale porta ad una temporanea perdita di profondità (anima) e un incontro con conflitti e lotte ristabilisce l'equilibrio dell'eroe nel matrimonio. Quando l'eroe fa prigioniero, abbandona così le fantasie incestuose del matrimonio all'interno della famiglia ed è in grado di guardare oltre i suoi confini. Secondo Neumann, le figure d'aiuto nel viaggio dell'eroe sono i genitori aiutanti che contribuiscono allo sviluppo positivo dell'Io del bambino, e sono quindi un necessario contrappeso all'idea che il mondo intero sia contro l'eroe. Nella vita reale, i genitori vedono che i figli devono crescere e andarsene, anche se ciò danneggia entrambe le parti. Quindi Perseo riceve il dono dell'invisibilità da Ade, una spada da Hermes e Atena riceve uno scudo riflettente, tutti gli oggetti necessari per uccidere Medusa. La lotta tra l'eroe e il re /fase patriarcale/ è vista da Neumann come una lotta costante tra generazioni, tra giovani e vecchi, nuovi e consolidati. Questa lotta ha un significato diverso dalla lotta dell'eroe con il mostro-drago. Neumann ha identificato gli elementi principali del motivo: l'eroe stesso, il drago e il sacrificio: il tesoro. Il drago è spesso androgino, associato alla madre e all'archetipo della madre. L'eroe deve combatterla. La vittoria su di lei farà rivivere l'eroe: Ego, perché. il tesoro dà varie ricompense, perché intenzionaliesporre l'eroe ai pericoli del conflitto con un drago o un mostro è una prova necessaria della sua forza. Entrare nella grotta, minacciando il contatto con la madre, trasforma l'Io. Il risultato è un rafforzamento della coscienza dell’ego. E l'aspetto femminile della vittima-tesoro gioca il suo ruolo nell'adattare lo stile della coscienza dell'Io a un regime più equilibrato. L'eroe è il portatore dell'Io, che ha la capacità di disciplina, volontà, ragione e coscienza intera il sistema è in grado di liberarsi dal potere opprimente dell'inconscio Neumann sottolinea Jung sul significato transpersonale della lotta dell'eroe, perché il punto di partenza dello sviluppo umano non è l'aspetto familiare personale di una persona moderna, ma lo sviluppo di libido e sua trasformazione. In questo processo di trasformazione, la lotta dell'eroe gioca un ruolo eterno e fondamentale. L'eroe supera l'inerzia della libido, simboleggiando la madre drago, cioè l'inconscio che abbraccia l'Io. L'incesto dell'eroe è un principio rigeneratore. Porta a una trasformazione della personalità e questo processo rende l'eroe un eroe, ad es. il rappresentante più alto e ideale dell'umanità La conquista o l'omicidio della madre costituisce uno strato separato nella mitologia, rappresentato nella battaglia dell'eroe con il drago. La paura del drago corrisponde alla paura primaria dell'uomo nei confronti delle donne in generale. La costituzione uroborica bisessuale del drago dimostra che la Grande Madre ha tratti maschili, ma non paterni. I tratti aggressivi e distruttivi della Grande Madre, come la funzione assassina, possono essere considerati maschili. Tra i suoi attributi troviamo simboli fallici. Così gli attributi di Ecate: chiave, frusta, pugnale e torcia sono simboli maschili. Se ci rivolgiamo ad un altro aspetto dell'eroe, vediamo l'elemento femminile del figlio-amante ermafrodito. Jung fa derivare questo elemento dalla regressione alla madre. L'autocastrazione, con la quale un giovane sacrifica la sua mascolinità, è regressiva; il suo sviluppo è stato represso sul nascere. Un simbolismo simile può essere visto nella storia di Sansone dell'Antico Testamento. Sansone è un seguace di Geova, ma i suoi istinti soccombono ai trucchi di Dalila-Astarte. Pertanto, il suo destino è segnato, con il risultato che gli verranno tagliati i capelli, sarà accecato e perderà il potere di Geova. Qui la castrazione assume la forma del taglio dei capelli, che comporta la perdita delle forze e si riferisce alla fase archetipica dell'eroe Sole che viene castrato e divorato. L'elemento successivo della castrazione è l'accecamento /anche la castrazione superiore/. La prigionia di Sansone esprime la schiavitù dell'uomo vinto da parte della Grande Madre, proprio come la fatica di Ercole presso Onfale mentre indossava abiti femminili, altro celebre simbolo della schiavitù da parte della Grande Madre. La lotta dell'eroe è sempre collegata alla minaccia al principio spirituale maschile da parte del drago uroborico e al pericolo di essere inghiottito dall'inconscio materno. L'archetipo più comune del combattimento con i draghi è il mito del sole, dove l'eroe viene divorato ogni sera da un mostro marino notturno che vive in Occidente, e poi l'eroe combatte la sua controparte: il drago, che incontra nel grembo del mostro. . L'eroe rinasce in Oriente come il sole vittorioso. L'eroe realizza la propria rinascita tagliando la via d'uscita dal mostro. Nella sequenza: pericolo - battaglia - vittoria - luce, quest'ultima è il simbolo centrale dell'essenza dell'eroe. Un eroe è una figura che porta con sé la luce, un custode della luce. Il mito dell'eroe presenta lo sviluppo di un sistema di coscienza, al centro del quale si trova l'Io, che ha superato il potere dispotico dell'inconscio. Allora le forze inconsce di questo stadio mentale ormai superato agiscono contro l'Ego-eroe come terribili mostri e draghi, demoni e spiriti immondi che minacciano di inghiottirlo nuovamente. E la Madre Terribile, simbolo onnicomprensivo di questo aspetto divoratore dell'inconscio, è la Grande Madre di tutti i mostri. Tutti gli affetti e gli impulsi pericolosi, tutto il male che esce dall'inconscio e sopprime l'Io con il suo demonismo sono suoi figli. Probabilmente Goya utilizza la serie come motto per le sue opereParole di Caprichos: "Il sonno della ragione dà alla luce mostri". Edipo sconfigge la Sfinge, il suo incesto con la madre e compie inconsciamente l'omicidio del padre. Non sa affatto cosa ha fatto e, quando lo scopre, non riesce ad affrontare la propria azione, l'azione di un eroe. Subisce quindi la sorte che tocca a tutti coloro per i quali l'Eterno Femminino si trasforma nuovamente nella Grande Madre: regredisce allo stadio di figlio e vive la sorte del figlio-amante. Commette un atto di autocastrazione accecandosi. L'accecamento simboleggia la distruzione della massima mascolinità che caratterizza l'eroe. Questa forma di autocastrazione spirituale annulla tutto ciò che è stato ottenuto sconfiggendo la Sfinge. Lo sviluppo del principio dell'eroe maschile è ostacolato dalla paura della Grande Madre che lo afferra dopo ciò che ha fatto. Diventa vittima della Sfinge (il drago degli abissi, che rappresenta il potere della Madre Terra nel suo aspetto uroborico) da lui sconfitta. Madre Terra, stringendosi forte, appare all'eroe come un drago che deve essere sconfitto. Nella prima parte del combattimento con il drago, ella avvolge il figlio con le braccia e cerca di trattenerlo saldamente come un feto, impedendogli di nascere o rendendolo un eterno bambino tra le sue braccia e il prediletto della Madre. Ella è la mortale madre uroborica, l'abisso dell'Occidente, il regno dei morti, gli inferi, il grembo divorante della terra. Se l'eroe riesce nel suo ruolo, se dimostra la sua alta nascita e la sua parentela con il Padre Divino, allora, come l'eroe-sole, entra nella Terribile Madre della paura e del pericolo ed emerge, avvolto nella gloria, dal ventre del balena o dalle stalle di Augia, o dalla grotta del grembo della terra. L'uccisione della madre e l'identificazione con il dio-padre coincidono. Se attraverso l'incesto l'eroe penetra nel lato oscuro materno, ctonio, allora può farlo solo a causa della sua vicinanza al cielo, della sua parentela con Dio. Aprendo una strada fuori dalle tenebre, rinasce come eroe a immagine di Dio, ma allo stesso tempo come figlio di una vergine fecondata da Dio e Buona Madre rigeneratrice. A mezzanotte irrompe un nuovo sole e l'eroe vince l'oscurità. In questo stesso punto più basso dell'anno, Cristo nasce come il luminoso Salvatore, come la luce dell'anno e la luce del mondo, e il segno del suo culto è l'albero di Natale durante il solstizio d'inverno. La nuova luce e la vittoria sono simboleggiate dallo splendore e dalla trasformazione della testa, incoronata e ornata da un'aureola. Se la prima metà della notte, quando il sole tramonta a occidente scende nel ventre della balena, è oscura e divorante, allora la seconda metà è leggera e generosa, perché da essa sorge a oriente il sole-eroe, rinato. . La mezzanotte decide se il sole rinascerà come eroe per gettare nuova luce su un mondo rinnovato, o se l'eroe verrà castrato e consumato dalla Terribile Madre.D. Hillman dice che nei miti eroici l'eroe è inconcepibile senza l'opposizione in qualche forma della Grande Dea. Sostiene che il modo di pensare eroico divide lo spirito e la materia (rappresentati dal tesoro dell'Anima e dalla madre-drago). Questa scissione mostra come l'Anima debba essere strappata con il sangue dalla materia materna. Hillman ritiene che il modo per "risolvere" il complesso della madre non sia separarsi dalla mamma, ma recidere l'antagonismo che rende me eroica e lei negativa. Hillman sottolinea il paradosso: poiché l'eroe e la Grande Madre sono inseparabili, l'attività dell'ego eroico ricondurrà direttamente al mondo materno, e non alla separazione dalla madre. Redfern sviluppa ulteriormente la posizione di Neumann in Prigioniero, tesoro, eroe e lo stadio anale dello sviluppo (1979). ./, espandendo l'idea della coscienza dell'Io. Vede una posizione antieroica nella metafora dell'eroe: “se consideriamo quali sono i “tesori” dell'inconscio, vedremo che questi sono i “tesori” dell'incesto, il “tesoro” del sadismo e altri preconcetti negativi. impulsi genitali, i “tesori” di tutte le partiindividui, rifiutati e disprezzati / il contrario di “stimati” / dalla coscienza..... Sono accessibili solo “alle spalle della madre” e da essi, come vediamo dal materiale clinico, nascono fantasie su “tesori” interni o dietro la madre. Naturalmente, questi "tesori" devono essere trasformati in forme accettabili, e questo di solito è il lavoro svolto dall'eroe, che è aiutato da sua madre / Anima / sorella" /12/. Jung stesso ha collegato la competizione dell'eroe alla ricerca di tesoro e il femminile con una dimensione estrema: "Se l'oggetto molto adorato è legato dall'inconscio alla regione anale, siamo costretti a concludere che questo è un modo di esprimere rispetto e attenzione, simile a quello che prova un bambino... . possiamo anche menzionare la stretta connessione tra escrementi e oro in alchimia, il valore inferiore è collegato a quello superiore" /. Inoltre, Redfern considera l'immagine di un eroe come una compensazione per i sentimenti di dipendenza / dipendenza normale. Crede che l'eroico Lo stato e lo stile della coscienza dell'Io fanno parte della crescita. Egli collega l'immagine di un eroe con il ruolo attivo del bambino quando si nutre e in generale quando fa richieste, scrive Redfern che l'eroe moderno, l'immagine moderna della coscienza dell'Io, è superfluo in un mondo che non ha creato, alla ricerca di qualcosa di più del potere terreno. L'eroe pensa se può realizzare un destino separato e individuale. L'eroe fluttua dentro e fuori storie d'amore, amicizie, lavori e gruppi. In un certo senso cerca un drago da combattere per iniziare il percorso che porta alla connessione con l'anima. Ovunque sente l'influenza limitante della Terribile Madre. Ha bisogno di ordine e significato, ma più spesso trova caos e sciocchezze. Questa ricerca costituisce l'espressione sociale della ricerca della coscienza dell'Io dell'Anima. L'archetipo dell'eroe è ugualmente insito nell'uomo e nella donna. Ma in una donna questo archetipo è più spesso soppresso, perché una donna nel suo modello comportamentale è cauta nel distruggere qualsiasi cosa. L'archetipo dell'eroe informe in una donna contribuisce alla manifestazione di un'aggressività costante come risultato del conflitto dell'inconscio personale con l'inconscio collettivo L.I. Kirsanova esamina l'archetipo dell'orfanotrofio nei poemi epici e nelle fiabe. Di norma, il portatore di questo archetipo è un'adolescente che ha attraversato la fase di separazione-individuazione. A livello simbolico, uccide sua madre. La funzione orfana permette di allontanarsi dalla madre per ritrovarsi nella cultura maschile e collocarsi nel modello archetipico dell'Anima come Grande Madre. Altrimenti, va incontro a un destino narcisistico (tratti da “vecchia zitella”, rifiuto della cultura maschile). Così, lasciando la cultura femminile per quella maschile, Orphan ritorna nuovamente alla cultura femminile, ma a un nuovo livello. Attraverso la sua stessa vittoria sulla paura, la disperazione, la sofferenza, la sopportazione, la fede e l'accettazione della realtà, l'Orfana, con l'aiuto della matrigna, si avvia sulla strada della vita. E l’amata figlia della matrigna viene narcisisticamente distrutta da lei in un amore cieco e soffocante. Si può supporre che l'archetipo Anima sia rappresentato da diversi modelli comportamentali: da un lato dall'archetipo della Grande Madre, dall'altro dall'archetipo dell'Orfano. L'archetipo dell'orfano si riflette più chiaramente nei racconti popolari russi "Morozko", "La piccola Khavroshechka", "La ragazza orfana", "Biancaneve e i sette nani" Br. Grimm, “Cenerentola” di C. Perrault, ecc./. Proprio come l'archetipo Anima, l'Animus è rappresentato da diversi modelli comportamentali da un lato - l'archetipo dell'Eroe, e dall'altro - l'archetipo del Figlio-amante. Il tema della resistenza di una madre alla crescita e allo sviluppo del figlio, che viveva con lei e ora minaccia di andarsene, ricorre in molte fiabe. Il figlio-amante della Madre Assorbente si presenta nella forma di un Matto infantile, un Matto, che deve superare la fase dell'infantilismo e sfuggire alla dipendenza della Madre Protettrice e diventare un eroe o trovare un sostituto della madre in una matrimonio vantaggioso e continuare la sorte del figlio-amante, castrandosi con questa scelta. Nelle fiabe sui folli /Ivan il pazzo", "Al comando del luccio", "La principessa rana", "La storia di Ivan Tsarevich, l'uccello di fuoco e il lupo grigio" / spessoincontriamo un giovane che sacrifica la sua mascolinità, regredendo a uno stadio iniziale di dipendenza da sua madre. Nel simbolismo della fiaba, ciò si riflette negli attributi della Madre Assorbente: il forno da cui Emelya non vuole scendere; un barile in cui finisce il giovane stesso, a volte con sua madre, una palude dove il giovane trova una piuma di freccia del suo prescelto. In questa immagine l'animus è poco sviluppato e la dipendenza simbiotica dalla madre è elevata. Al giorno d'oggi, un grande interesse tra gli psicologi è attratto dall'epica popolare. La loro ricerca riguarda immagini archetipiche in varie culture. Particolare attenzione è rivolta alla questione dell'autocoscienza nazionale, della psicologia nazionale, dove il santuario comune è il criterio dell'unità delle persone. Le persone si riuniscono attorno ai Santuari, stabilendo la vita statale. Il concetto di santuari ha molti volti: si tratta di templi, città, luoghi speciali della terra natale, oggetti di culto religioso, opere d'arte, letteratura. Ma il posto importante dei Santuari sono le persone: i santi e i giusti. Secondo il sacerdote russo P. Florensky dell'iconostasi /s. 96/ «I santi sono testimoni visibili del mondo invisibile, anima viva dell’umanità». L'universo epico è un luogo di battaglia tra le forze della luce e le forze dell'oscurità. Ecco perché tutti i popoli hanno un eroe epico preferito che sconfigge numerosi nemici. Per la Russia, questo è il grande eroe epico Ilya Muromets. In Russia, le culture orientale e occidentale sono sintetizzate e l'immagine della Russia è la conciliarità. Conciliarità viene dalla parola “radunare”, il radunare insieme tutti i migliori. L'immagine della cattedrale di Ilya Muromets raccoglie tutto e tutti in sé. Si distingue per un'enorme forza, non quantitativa, ma qualitativa, morale: calma, fermezza, semplicità, compiacenza, modestia, indipendenza di carattere, libertà interiore. Ilya è l'incarnazione della volontà, la sua volontà è purificata dalle imprese spirituali e temperata dalle prove. Un altro eroe sacro russo, Dobrynya, è l'incarnazione dell'amore, la sua qualità principale è la gentilezza. È stato un combattente di serpenti fin dall'infanzia. Sconfigge il serpente spirituale e passa tutta la vita insegnandogli a vincere il male con il bene. Alyosha è l'incarnazione della coscienza. Come Dobrynya, è un combattente di serpenti. Ma a differenza di Dobrynya, sconfigge il serpente in età adulta / l'amore è in grado di respingere immediatamente il serpente e la coscienza richiede età ed esperienza per distinguere tra il bene e il male /. Questa unione eroica contiene volontà, amore e coscienza. Tutti e tre gli eroi seguono il percorso della correzione, che consiste in: 1. La prima via è l'adempimento del voto di obbedienza, il primo voto monastico. Rischiando la vita, l'eroe dello spirito si reca senza dubbio all'impresa del servizio, dove si prevede che verrà ucciso.2 La seconda via è l'adempimento del voto di castità, la vittoria sulla passione prodiga, il secondo voto monastico. 3. Il terzo percorso è l'adempimento del voto di non avidità, non attaccamento alle ricchezze terrene, il terzo voto monastico rappresenta l'ideale di venerabilità. Non è un caso che l'apparizione di Ilya di Muromets nella coscienza popolare è associato a una persona reale, un eroe che ha concluso la sua carriera come monaco nella Kiev-Pechersk Lavra: il Venerabile Ilya Muromets. Caso clinico: La paziente T., donna di 38 anni, psicologa, è arrivata durante un periodo di crisi mentale causata dalla perdita di una persona cara e dalla grave malattia di un membro della famiglia. Dopo aver utilizzato il metodo dell'immaginazione attiva, al paziente è stato chiesto di annotare i risultati in una forma scelta casualmente. Ci ha portato la seguente poesia: Scappare e guardarsi intorno Scappare proprio come durante l'infanzia Scappare nonostante la tristezza Quando i corvi urlavano Così che a mezzanotte, così che in una bufera di neve potessi seppellirmi nella spalla di un amico Sì, in uno che non sussulta, per capire, per abbracciare Dall'impotenza, le mie gambe si piegano, Il cuore si raffredda per l'ansia Come diventare forte, come umiliarsi Diventa una sacerdotessa imparziale Chi risponderà, chi lo dirà Chi mostrerà la vera strada Nel tranquillo crepuscolo invernale È meglio ricordare la primavera Davanti a noi c'è l'immagine di un eroe durante un periodo di inflazione mentale. L'aspetto psicologico dell'inflazione è un sentimento di inferiorità, un'intensificazione delle relazioni verso un oggetto esterno - un'espansione della sfera della sofferenza. L'ego è in uno stato di regressione. Proviamo paura esistenziale, confusione,.