W praktyce klinicznej tak ważne jest dla nas odróżnienie dużej depresji od stanów depresyjnych charakteryzujących się utratą wewnętrznego kierowania i negatywną wizją siebie i otaczającego nas świata. Współczesny człowiek uparcie stara się unikać ponurego nastroju, czasem na siłę utrzymując się w „słonecznym” stanie, a stan przygnębienia ekonomiczno-emocjonalnego niemal zawsze odbierany jest jako zagrożenie, porażka burząca plany i oczekiwania. Ale depresja jest jednym z aspektów duszy, który pomaga nam dostrzec ciemne (cienie) strony, gdyż tylko kompletność (integralność) umożliwia autentyczność doświadczeń. C. G. Jung dostrzegł ten związek pomiędzy depresją a transformacją, wierząc, że nieświadomość ma ogromny potencjał twórczy, którego celem jest zawsze rozwój osobisty. Aby wdrożyć tę nową rundę rozwoju, konieczne jest okresowe pozbawianie Ego dostaw energii i powodowanie depresji - stanu alchemicznego nigredo, w którym świat wewnętrzny rozpadnie się, a przyszłość będzie postrzegana jako niejasna i beznadziejna, bez nadzieję na pozbycie się „pustki” i samotności. Symbolicznym znaczeniem tego rodzaju doświadczenia wydaje się być potrzeba uświadomienia sobie wszystkiego, co jest bezpowrotnie przestarzałe i wymaga zmiany. W tym przypadku powinniśmy postrzegać depresję nie jako reakcję patologiczną, ale jedynie jako naturalną konsekwencję tej wewnętrznej potrzeby transformacji. Z kolei Thomas Moore wyobraża sobie depresję jako spotkanie z Saturnem, w którym zaczynamy dostrzegać wiele jego cech świata, takie jak „potrzeba izolacji, koagulacja fantazji, destylacja pamięci i akomodacja śmierci”. Ale nie będzie miejsca na emocje Saturna, jeśli tylko spróbujemy patologizować depresję, traktując ją jako syndrom, który należy leczyć wyłącznie chemicznie. Niezbędną alternatywą jest zaproszenie Saturna, aby wszedł, gdy puka do drzwi, i zaproszenie go do komunikacji. Czasami metafora ta przedstawiana jest jako spotkanie z „Damą w Czerni”. Symbolicznie, tak dotkliwa w depresji pustka i zanik sensu, wskazują nie tylko na przestarzały sposób rozumienia naszego życia, ale także na oczywisty fakt, że nasze wartości są tak ciasno upakowane i zobiektywizowane, że nie ma w nich miejsca na tajemnica. W tym sensie depresja tworzy lukę w naszych teoriach i założeniach. To samo dzieje się z chorobami terminalnymi. Często uparcie odmawiamy zaakceptowania rzeczywistości i możliwości otwartego mówienia o przygnębiających faktach w takich przypadkach, zamiast głębokiego zrozumienia naszej śmiertelności, a co za tym idzie, zadbania o siebie. Stan depresji można wówczas postrzegać jako okres pomiędzy wcieleniami, podobny do stanu Bardo z Tybetańskiej Księgi Umarłych. W tym sensie możemy mówić o pielęgnowaniu siebie aż do okazji, aby narodzić się na nowo i w nowej jakości. W ten sposób terapeuta może towarzyszyć pacjentowi w tym wrażliwym i pełnym drżenia okresie, opowiadając historie, niczym mnich czytający zmarłemu teksty z Księgi Umarłych, pomagając stworzyć warunki niezbędne do nowych narodzin. Wszystko to wymaga czasu, wysiłku i cierpliwości, bo przedwczesny poród nie przynosi żadnych korzyści. Jednocześnie, jak podkreśla T. Moore, troska o duszę wcale nie oznacza „błąkania się w objawie”. Oznacza to próbę nauczenia się od depresji cech, których potrzebuje dusza. Ponadto istnieje pilna potrzeba zrozumienia cech Saturna, takich jak chłód, pustka, ciemność i izolacja, i wplecenia tych cech w strukturę codziennego życia. W tym celu istotnym warunkiem będzie zapewne konieczność wyjścia poza dławiący i wąski dychotomiczny obraz świata, w którym jest miejsce jedynie na kategoryczne polaryzacje, takie jak „dobro-zło”, „dobro-zło” itp. Zatem, pozwalając duszy na niezbędną samotność, zamiast wyobrażać sobie grozę izolacji, zamiast tego przezwyciężyć smutek