"Sua visão só ficará clara quando você puder olhar para dentro de sua própria alma." Carl-Gustav Jung, nosso instrutor de yoga na Índia, me aconselhou a praticar yoga nidra – olhar para dentro de si mesmo...em um sonho O homem sabe da existência do corpo, da mente e do espírito, e até da existência da alma. Mas por algum motivo ele opta por falar mais sobre o que se entende, o que se estuda, isso é o corpo, a mente. É com nossas mentes que compreendemos tudo isso. E cada um pode compreender esses fenômenos à sua maneira, além disso, existem inúmeras formas de compreensão, basta escolher que estou próximo da compreensão desses fenômenos por Jung e muitos de seus seguidores. Mas a abordagem ayurvédica está ainda mais próxima. Mas até agora não entendo muito, mas a abordagem junguiana explica a emaranhada selva da sabedoria da vida. Passei pelo Panchakarma na Índia em abril de 2012, durante 21 dias, conforme necessário. Panchakarma é a purificação do corpo, mente e espírito. O objetivo de tudo isso é equilibrar seus doshas e, em geral, entrar em harmonia. Muitas pessoas têm coisas diferentes acontecendo nesta fase. Como se trata de limpeza, todas as cascas, todas as “armaduras, máscaras” com que nos cobrimos caem, ficamos como se estivéssemos nus. Alguém nu não é exatamente bonito, mas é assim que é. Segundo Jung, pode-se supor que as Pessoas estão separadas do Eu. Não, não precisamos nos separar deles, ainda temos que voltar para casa, mas fica claro onde estou e onde não estou (depois da Índia comecei a escrever “eu” com uma letra minúscula). Há muito trabalho acontecendo na consciência, mas esse é um processo de individuação, e talvez para alguns seja também um processo de iniciação (tem um médico atencioso que orienta com mão firme, deixa você escrever um mantra e não permite “perder um só minuto, é só escrever esse mantra”, existem massoterapeutas que te tratam com carinho e passam com você todas as suas transformações, por mais ridículas ou terríveis que aconteçam. a coisa incompreensível que aconteceu comigo e como encontrar uma explicação para isso, de modo que parecesse mais ou menos normal. Provavelmente deveríamos começar, como é habitual na psicologia, com uma descrição do histórico médico do cliente, ou seja, meu. Aos 43 anos, fui à Índia fazer panchakarma com uma lista de doenças que já me atormentavam. Sou psicóloga-psicanalista de natureza mais analítica, casada, tenho um filho adulto. Trabalhei com um psicanalista e percebi que isso não é só e nem tanto trabalho psicológico, é trabalho psicossomático. Outros métodos não me deram garantia de recuperação, além disso, diferentes doenças foram tratadas em locais diferentes e de forma muito “perigosa”, ou seja, medicinalmente. Depois de coletar informações, decidi que apenas o Ayurveda poderia me ajudar de alguma forma a resolver tudo, então fui para o panchakarma. Aqueles. Minha preparação foi minuciosa, baseada em comentários de pessoas experientes e na literatura. No 20º dia do meu panchakarma muito severo, tal incidente ocorreu. Já antes de ir para a cama, onde, como chamo, no limiar entre o sono e a realidade, conversei com a minha Alma. Essa conversa não dependia de mim, apenas das minhas perguntas e de ouvir tudo, e até de raciocinar na hora da conversa, como se estivesse conversando com outra pessoa. Minha alma disse que não tem gênero. Sou responsável pelo meu corpo e transfiro a Alma de um lugar inicial para outro lugar final. Minha tarefa é melhorá-lo. Conhecimento e aprendizado não são para ela, mas para mim. Mas meditação, mantras, orações, serviço a Deus são para o desenvolvimento da Alma. A psicologia não é a ciência da alma, é a ciência do ego, da personalidade humana. Eu perguntei - isso significa que ela depende de nós? Ela respondeu - “sim, mas você também depende de mim, eu te dou conhecimento como se fosse do nada, quando você não ensinou, não leu, isso é sabedoria, isso é intuição, isso é premonição, tudo que você não entende. Você não estuda a alma, não podemos ser estudados, somos eternos, melhoramos através do nascimento. No momento da morte você morre com o corpo, e nós nos unimos a Deus, então o que dizem é que no momento da morte eles veem algo - isso é uma conexão com a alma, isso é prejudicial para você. Você é tudo o que é inerente a você da humanidade, dos ancestrais, dos pais,da educação, do meio ambiente. E eu sou tudo o que existe. Eu vou te ajudar se você me desenvolver, essa é minha gratidão a você. Quando você fala com Deus, você fala com Deus. Quando - com suas peças, então - com suas peças. Para onde quer que sua consciência esteja direcionada, aí você está. Esta é a sua visão dos mantras, a mesma que a do médico. A alma sou eu e você é todo o resto. Mas quando necessário, não deixe de nos contatar. Eu te ajudarei se você quiser e se você me desenvolver.” Este diálogo de alguma forma se apresentou para mim enquanto a Alma me contava tudo isso: que nosso corpo é como um táxi, nós somos os motoristas dele, e a Alma é. como um passageiro no banco de trás. Nós carregamos isso do início ao fim. E a nossa tarefa parece ser conduzi-lo a locais que possam desenvolvê-lo, ou seja, o caminho ainda depende de nós. E ela escolhe o que desenvolver e o que ela gosta. Esta imagem foi associada, ou seja, Eu era apenas um taxista levando a Soul, que estava sentada no banco de trás conversando comigo, até olhei ela pelo retrovisor, mas não vi nada, só uma imagem que contei para o meu médico. Este médico se tornou meu professor, Doutor Harry. Ele me disse antes que precisamos cuidar da nossa alma, que temos motivos para isso. E quando lhe contei meu diálogo com a Alma, ele sorriu: “Eu te contei isso! Cuide da sua alma. É bom quando uma pessoa passa do Deus externo para o interno, e não vice-versa. Quando, pelo contrário, uma pessoa se considera um deus, isso é orgulho, isso não é bom.” O que entendi da visão? Aí percebi que não estava viajando sozinho, era um passageiro comigo e era responsável por ele, não só pela vida dele, mas também pelo seu desenvolvimento, como precisamos mostrar mais ao mundo e só pelos lados certos. Acontece que é para isso que serve a mente - entender o que mostrar à sua Alma. Quando cheguei em casa, quando minhas emoções começaram a se acalmar, quando senti uma clara recuperação nas manifestações corporais, já comecei a analisar! esta visão. Agora, para mim, há dois pontos de vista sobre esta situação. Um é o ponto de vista do meu psicanalista freudiano. Com um defeito narcisista, há sempre um sentimento de incapacidade, inferioridade ou algo assim. Uma pessoa encontra compensação para de alguma forma esconder essas falhas não apenas dos outros, mas também de si mesma. Achei que era como um buraco na parede. Pode ser tapado com diplomas e certificados, mas agora caíram - e vejo: o buraco está como está. E precisamos decidir uma coisa: como vedar esse buraco de forma mais confiável, como podemos usá-lo. Bem, por exemplo, instale um ar condicionado ali para que forneça calor e frio conforme necessário. E o fato de ter encontrado a Alma é interpretado a partir desta posição como a imaginação do “outro” em mim. Os analistas junguianos diriam - imaginação ativa Esta posição é claramente demonstrada pelo filme “1+1”. Um homem deficiente e seu assistente, que mais tarde se tornaram amigos. Eles se complementavam. Episódio: eles estão no carro. E a pessoa com deficiência dependia totalmente do motorista, seu auxiliar. Mas ele mesmo escolheu ficar feliz ou triste. Claro, o Soul não está desativado. Só que este filme mostra a simbiose de duas pessoas que precisam uma da outra. Sim, esta posição é crítica, compreensível e descritível. E o mais importante, isso pode ser analisado. Agora há uma posição diferente - a posição do Dr. Harry, de que tudo isso é real, e eu realmente conversei com a Alma. Então podemos recorrer a Jung e seus seguidores para pelo menos alguma descrição. E nos deparamos com o conceito de “numinoso”. Aqueles que já experimentaram isso pelo menos uma vez vão me entender. É quando há algo que você não consegue explicar. Ao conversar com um colega junguiano, ouvi em sua história que ele passa pela mesma experiência quando alguém que ele chama de Anima de repente começa a falar com ele. E então ele me aconselhou a ir ao site do MAAP, onde postou recentemente um artigo. A autora do artigo é Susan Rowland, e ele se chama “Jung e Derrida: “Numinoso, Desconstrução e Mito”. Começarei minha pesquisa com este artigo, já que Jung chama de numinoso a própria experiência subjetiva de encontrar algo incompreensível. é necessário definir de alguma forma o que aconteceu com quem ou o queesta reunião. Se ainda não existe um nome para esse fenômeno, não significa que o fenômeno não exista. Um colega sugeriu o nome “fenômeno espiritual”. Por enquanto, vamos buscar informações, porque ainda há pouco que possa ser compreendido, pelo menos de forma que possa ser explicado. “Jung mostrou bem que os fenômenos que alteram a consciência, como a experiência numinosa, não podem ser classificados com segurança como “internos” ou “externos”, como escreve Susan Rowland. Mas como ela chama o Cristianismo e outras religiões de mito, não posso confiar na sua verdade. Jung começou o seu estudo de psicologia com misticismo quando a sua irmã “conversou com espíritos”. Esse foi justamente o tema de seu doutorado. Aqueles. podemos dizer que o que quero escrever é o início do raciocínio de Jung. Ele não tinha medo de falar sobre misticismo, alquimia, mitos, até mesmo sobre OVNIs, sendo um homem científico e racional. Mas ele falou sobre isso de forma crítica e analítica. Por exemplo, ele disse que tais momentos podem ser interpretados tanto como uma loucura quanto como uma verdadeira conversa com algo sobrenatural “Dizem que bastam duas testemunhas para atestar a verdade. Aparentemente, na esmagadora maioria dos casos esta opinião é justificada, mas por vezes ainda tem de ser reconhecida como errónea. Acontece também que uma pessoa sã, responsável por suas palavras e ações, percebe coisas que na realidade não existem. Acho difícil explicar fenómenos deste tipo. Talvez sejam mais comuns do que parecem, porque, via de regra, as pessoas não tendem a testar o que veem “com seus próprios olhos” e, portanto, nunca recebem evidências precisas da natureza imaginária do que viram”, “Um mito moderno: sobre coisas observáveis ​​no céu”, K. G. Jung Jung cita os fatos da existência desse sobrenatural, então começa a parecer parar em sua crença nisso “Seu cabelo fica em pé quando você se familiariza com isso. tais histórias, em apoio das quais são fornecidas provas documentais. Tendo em mente a capacidade amplamente reconhecida de detectar OVNIs usando radar, deve-se concordar que tudo o que foi dito acima parece uma “história de ficção científica” da água mais pura. Qualquer pessoa que se orgulha do seu bom senso não pode perceber isso senão como um desafio”: mito moderno E então: “Superstições, visões, ilusões e outras manifestações deste tipo só são características de uma pessoa se ela perder a unidade do. psique, isto é, se revelar algum tipo de descontinuidade, algum tipo de ruptura entre o comportamento consciente e o conteúdo compensatório da esfera do inconsciente”: isso é um mito. Se possível, citarei grandes pedaços dos trabalhos do próprio Jung, porque. ele, em princípio, já disse tudo. Mas, como já observei, ele próprio parece ter medo de acreditar “Este conteúdo permanece estranho à consciência, que fica assim privada da oportunidade de integrá-lo diretamente em si mesma e se encontra numa situação que parece desesperadora. Os conteúdos compensatórios do inconsciente tendem a encontrar caminhos para manifestações indiretas, dando origem a opiniões, crenças, ilusões e visões que parecem inesperadas e - o mais importante - completamente inexplicáveis: fenômenos naturais extraordinários como meteoros, cometas, chuvas "sangrentas", uma bezerros com duas cabeças e outros monstros recém-nascidos são interpretados como sinais de ameaça; às vezes, certos “sinais celestiais” são descobertos. Acontece que várias pessoas observam simultaneamente algo que realmente não existe. Esta circunstância é determinada pelo paralelismo de tempo e lugar, segundo o qual se desenvolvem associações de ideias entre muitos indivíduos; A história da vida espiritual da humanidade conhece inúmeros exemplos de como o mesmo pensamento, no mesmo momento, vem à mente de pessoas completamente alheias. A isto devem ser acrescentados todos os casos em que a intervenção de alguma causa que afecta o colectivo provoca consequências mentais iguais ou pelo menos semelhantes em pessoas diferentes, isto é, quando interpretações idênticas ou imagens visionárias surgem em pessoas menos preparadas paramanifestações semelhantes ou aqueles com menor probabilidade de acreditar nelas. Este último dá às histórias de testemunhas oculares uma aparência de confiabilidade: costuma-se enfatizar especificamente que esta ou aquela testemunha está acima de qualquer suspeita, porque nunca foi caracterizada por uma imaginação excessivamente desenvolvida ou por uma credulidade excessiva; pelo contrário, ele sempre se distinguiu pela sobriedade de julgamento e uma mente crítica”: o mito moderno Jung chama de numinoso (numinosum do letão numen - divindade) a sensação de encontrar algo incompreensível, sobrenatural. Este termo foi introduzido pelo teólogo alemão R. Otto no livro “O Sagrado” (1917). Otto definiu o numinoso como a experiência de algo onipotente, avassalador em seu poder, diante do qual a pessoa é pequena e fraca, mas é também uma experiência do majestoso, dando uma sensação de plenitude de vida. “Otto enfatizou especificamente que a experiência numinosa é a experiência do “Completamente Outro” (ganz andere), o transcendente.” (K.G. JUNG. ARQUÉTIPO E SÍMBOLO, prefácio de A.M. Rutkevich) Jung usou o termo “numinoso” da mesma forma que Otto, que este é algum tipo de experiência forte de algo independente de uma pessoa, até mesmo incutindo medo em uma pessoa se ele não é um crente. E, em geral, Jung acreditava que é o estado de numinosidade que mais frequentemente leva uma pessoa à religiosidade. “Falando em religião, quero explicar imediatamente o que quero dizer com este conceito. A religião, como indica a origem latina da palavra, é a observação cuidadosa do que Rudolf Otto apropriadamente chamou de "numinosum" - isto é, existência dinâmica ou ação causada por um ato involuntário da vontade. Pelo contrário, abraça uma pessoa e a coloca sob seu controle; aqui ele é sempre mais vítima do que criador do numinoso. Seja qual for a sua causa, o numinoso atua como uma condição independente da vontade do sujeito. Tanto os ensinamentos religiosos como o consenso gentium sempre e em toda parte atribuíram esta condição a uma causa externa ao indivíduo. Numinoso é a qualidade de um objeto visível ou a presença invisível de algo que causa um tipo especial de mudança na consciência. Pelo menos, como regra." (K. G. JUNG. ARQUÉTIPO E SÍMBOLO) Na Wikipedia, a numinosidade é definida apenas como divindade: "Numinosidade (latim numen - divindade, vontade dos deuses) é um conceito que caracteriza o aspecto mais importante da religião experiência, associada a uma intensa experiência da misteriosa e aterrorizante presença divina." No portal científico e teológico, este termo também é dado em um conceito restrito apenas como uma manifestação divina: "Assim Otto introduz uma nova palavra - numinoso (numinoso) , para definir o sagrado menos o fator moral e o aspecto "racional". Numinoso refere-se a um aspecto religioso especial da ideia do sagrado além da forma como geralmente é pensado como racional e moral. Esse fator numinoso, segundo Otto, é irredutível a qualquer outro fator; só pode ser compreendido quando há uma experiência existencial do santo. Otto então descreveu o objeto para o qual a consciência numinosa se dirige. Este é o misterium tremendum, um mistério diante do qual se treme, que desperta um forte sentimento de “criatura”. Esta experiência, segundo Otto, envolve uma dupla dimensão de resposta ao santo: um elemento de horror ou repulsa avassalador (mysterium tremendum) e um elemento de forte atração ou fascínio (mysterium fascinans). Essa experiência numinosa do santo, segundo Otto, é a base de toda experiência religiosa e, portanto, a categoria a priori de seus elementos racionais e irracionais. Otto argumentou que as pessoas têm uma habilidade especial de reconhecer sinceramente o santo em suas manifestações, habilidade que ele chamou de “premonição”. Essa faculdade de premonição, que Otto derivou das ideias de Frei e Schleiermacher, é o meio pelo qual a personalidade experimenta o significado, o significado e o propósito da presença numinosa. Como a experiência numinosa é não racional, sua formulação precisa escapa, ela só pode ser demonstrada pelo que Otto chamou de "ideogramas", isto é, conceitos ou doutrinas que não podem ser compreendidoslogicamente, mas apenas simbolicamente." Portal teológico científico (http://www.bogoslov.ru/persons/289812/index.html) Jung não afirmou ter uma definição exata do conceito de numinosidade, ele sim o explorou. Na maioria das vezes, em seus pacientes, ele notava o numinoso das experiências religiosas. Mas ele também observou que os “encontros” com os Arquétipos também podem ser sentidos como numinosos “Uma vez que os arquétipos, como todos os fenómenos numinosos, são relativamente autónomos, a sua integração puramente racional é impossível. A integração requer um método dialético, ou seja, um confronto que muitas vezes assume a forma de um diálogo entre pacientes em que eles, sem saber, realizam a definição alquímica da meditação como um colóquio cum suo angelo bono, uma conversa com seu anjo bom. Esse processo geralmente ocorre de forma dramática, com várias reviravoltas. É expresso ou acompanhado de sonhos simbólicos, semelhantes àquelas “representações coletivas”, que na forma de motivo mitológico há muito representam o processo de transformação da alma, que a metafísica deixa para trás. Tudo relacionado ao Anime é numinoso, ou seja, absolutamente significativo, perigoso, tabu, mágico. Esta é a serpente tentadora no paraíso daquelas pessoas inofensivas e cheias de boas intenções e pensamentos. Ele lhes fornece as razões mais convincentes contra o envolvimento no inconsciente. Parece que destroem os preceitos morais e despertam aquelas forças que seria melhor permanecer no inconsciente. Além disso, muitas vezes há alguma verdade nisso, mesmo porque a vida em si não é boa, ela também é má. Desejando a vida, Anima deseja tanto o bem quanto o mal. Na esfera da vida élfica, tais categorias simplesmente não existem. Tanto a vida física quanto a mental são desprovidas de modéstia, prescindem da moralidade convencional, e isso só as torna mais saudáveis. Anima acredita em kalou kagaJou, e este é um estado primitivo que surge muito antes de todas as oposições de estética e moralidade. Foi necessário um longo período de diferenciação cristã para esclarecer que o bem nem sempre é belo e que a beleza não é necessariamente boa. Os antigos prestavam tão pouca atenção à relação paradoxal entre esse par de conceitos casados ​​quanto os representantes do rebanho primitivo. A Anima é conservadora; preserva intacta a humanidade antiga. Portanto, ela se apresenta de boa vontade com roupas históricas - com uma inclinação especial para os trajes da Grécia e do Egito. .(K.G. JUNG. ARQUÉTIPO E SÍMBOLO) Tal experiência religiosa de encontro com o sobrenatural, mais frequentemente com Deus, é descrita como no Bhagavad Gita (encontro com Krishna), na Bíblia (a voz de Deus fala com Moisés, com Cristo, os anjos falam e aparecem para algumas pessoas), no Alcorão (também a conversa de Maomé com Deus. Claro, encontrar o desconhecido é assustador se não estiver claro ou se a pessoa não estiver preparada para isso). Mas em alguns rituais a experiência do numinoso é evocada. Isto inclui a evocação de espíritos e rituais religiosos. “Existem, no entanto, algumas exceções quando se trata de prática ou ritual. Muitas ações rituais são realizadas com o único propósito de invocar voluntariamente o numinoso através de certos procedimentos mágicos (oração, feitiço, sacrifício, meditação e outros exercícios iogues, todos os tipos de autoflagelação, etc.). Mas a crença religiosa na existência de uma causa divina externa e objetiva sempre precede tais ações. A Igreja Católica, por exemplo, administra o santo sacramento para transmitir bênçãos espirituais ao crente. Dado que este acto equivaleria a uma invocação forçada da graça através de procedimentos definitivamente mágicos, é bastante lógico afirmar que ninguém é capaz de induzir forçosamente a graça divina no acto de comunhão - a comunhão representa uma instituição divina, que não existiria se não foram apoiados pela providência de Deus... Claramente, pelo termo “religião”4 não quero dizer credo. É verdade, porém, que todo credo