Do autor: Capítulo 4.1 do livro “Psicologia orientada a processos: fundamentos filosófico-religiosos, psicológicos, psicofisiológicos do método. Meta-habilidades do trabalho de um psicólogo” Nikolaeva E.V., Nikolaev A.Yu., M: "Thesaurus", 2014. A consciência pode ser definida como o monitoramento contínuo das experiências atuais, ou seja, um estado em que o sujeito se concentra em vivenciar. o momento presente, tentando não se distrair com acontecimentos do passado ou pensamentos sobre o futuro. Esta é a capacidade da consciência de introspectar suas próprias atividades. Esta definição de consciência implica que as experiências subjetivas podem ser percebidas diretamente pelo próprio sujeito, sem conceituação, e são aceitas como tal. Mindfulness é uma forma de auto-observação - um estudo cuidadoso da perspectiva de observar a própria experiência interior, manifestada aqui e agora, no momento presente. A posição de observação atenta e consciente pressupõe presença completa na experiência em curso, não interferência e falta de avaliação dos processos em curso. Na abordagem do processo, utilizando a atenção plena, examinamos as experiências antes de serem nomeadas e julgadas pelo sistema de crenças do cliente, antes de serem seguidas por uma resposta habitual. Estudamos a experiência que está acontecendo, tocando sua própria essência. Nesse sentido, na prática da atenção plena, é absolutamente necessário ter uma posição contemplativa (“metaposição”, “ego observador”) - aquela parte de nós que é capaz de observar com simpatia e imparcialidade o que está acontecendo sem ser capturado por isso , sem estar envolvido nisso intelectualmente, emocionalmente e fisicamente. “A contemplação é uma relação especial entre consciência e experiência. Isso significa estar verdadeiramente presente na experiência, deixando espaço entre o observador e a experiência” [7]. Nesse sentido, a consciência também envolve observar quem em nós está examinando os processos que ocorrem em nós, quem está observando em nós – a capacidade de observar também a nossa própria mente. De referir que a habilidade de mindfulness envolve a atenção aos processos que ocorrem em todos os níveis de consciência e em todos os canais, bem como a sua interligação, o que nos permite compreender a experiência holística. “A essência da atenção plena: estar totalmente presente em nossas experiências, sejam elas quais forem: nossos pensamentos, imagens, memórias, respiração, sensações no corpo, sons e cheiros e sabores, humores e sentimentos, bem como as qualidades da experiência da experiência como um todo, bem como de suas diversas partes” [7]. Ao mesmo tempo, a atenção interior necessariamente “inclui o que o filósofo japonês Yuasa resumiu como o foco fundamental e ponto de partida de todas as tradições de sabedoria oriental: o corpo e a experiência corporal” [11]. A. Maslow em sua obra “Further Frontiers of Human Development” escreveu que é possível avançar para a ordenação, coordenação, integração do sistema Corpo-Mente e integridade do sistema Corpo-Mente-Espírito, estando em um estado de calma e ao voltar-se para dentro da mente. Somente através do processo de observação empática e escuta interior é que se chega à compreensão do que nos separa da unidade e integridade do Corpo-Mente-Espírito [10]. Amy Mindell, em seu livro Psicoterapia como Prática Espiritual, fala sobre a necessidade de “tratar com igual cuidado, amor e atenção tanto as partes de nós mesmos que gostamos e com as quais nos identificamos, quanto aquelas partes de que não gostamos, que não reconhecemos e que estão longe de nossa autoidentidade” [30]. A profunda consciência dos processos em curso e o seu acompanhamento lento e cuidadoso tornam possível a ocorrência de mudanças significativas. As mudanças ocorrem devido à consciência do complexo existente. “Quando você está consciente”, escreve Mindell, “eventos ocultos vêm à tona. É claro que não podem ser considerados verdadeiramente ocultos; em vez disso, estão em segundo plano, num estado embrionário, à espera de se desenvolverem.” Nós vamos organizarnossa vida, nossa percepção e comportamento baseados em atitudes profundas inconscientes (crenças marginais) formadas como resultado de nossas experiências de vida. Nossas reações às vezes são tão habituais e acontecem tão rapidamente que não temos tempo de ver novas possibilidades de resposta, novas formas de comportamento. A prática da atenção plena, através da desaceleração e da observação sem julgamento, compassiva e atenta do que está acontecendo, permite-nos ver os processos de autocura inerentes a nós e permitir que esses processos aconteçam. Muitas abordagens psicoterapêuticas baseiam-se na compreensão de que a mudança real ocorre apenas através da consciência, e não através do esforço. O fundador da psicanálise, Sigmund, “Freud aconselhou médicos e clientes a “ouvir com uma 'atenção perpetuamente expectante', durante a qual a faculdade crítica é suspensa, permitindo a obtenção de 'atenção imparcial a tudo o que pode ser observado' (Weber, 2003)” [11]. Carl Gustav Jung escreve sobre isso da seguinte forma: “A capacidade de deixar os acontecimentos acontecerem, a ação na não-ação, o “deixar-se levar” de Meister Eckhart - tudo isso se tornou para mim a chave que abre as portas atrás das quais o caminho começa: um deve ser capaz de permitir que eventos psíquicos aconteçam. Para nós, esta é uma verdadeira arte, na qual um grande número de pessoas nada entende, porque a consciência interfere constantemente na sua ajuda, correções e negações e em qualquer caso não pode deixar de lado o simples desdobramento do processo mental” [47]. Ron Kurtz, ao desenvolver o método Hakomi® centrado no corpo, “introduziu o uso da atenção plena como uma forma de escuta interior. Com esta forma de consciência, a observação é direcionada para dentro, para o “sentido das portas da percepção”, onde a experiência é colorida e, às vezes, distorcida. Isso permite que a pessoa obtenha uma visão mais direta da organização interna de sua experiência” [11]. Ele disse que podemos descobrir coisas em nós mesmos que não sabíamos antes, observando nossas próprias experiências, sem interferir ou controlar nossos sentimentos, mas nos permitindo observar as coisas que acontecem [7]. "A contemplação em Hakomi é usada como um grande caminho para o inconsciente, ... onde as crenças organizadoras centrais governam a experiência e a expressão antes de entrarem na consciência" [11]. “Quando você toma consciência de algo pela primeira vez, é um momento fugaz de pura consciência, pouco antes de você compreender a coisa, antes de identificá-la, este é um estado de consciência... Ele pisca por uma fração de segundo, exatamente enquanto você se concentra seu olhar, sua mente em alguma coisa, pouco antes de ancorá-la mentalmente e separá-la do resto da experiência. Isso acontece logo antes de você começar a pensar sobre isso – antes que sua mente diga: “Ah, é um cachorro”. Na mesma linha, A. Mindell fala sobre a importância da atenção plena como “consciência da experiência senciente primária que precede tudo o que você pensa, vê, ouve e faz. A atenção plena leva a uma nova visão da vida…. Quando você tem consciência, você percebe não só a realidade, mas também as tendências” [25]. Essa focalização da consciência permite rastrear e suspender reações habituais desencadeadas inconscientemente pelo complexo, sair do padrão habitual, abrir o acesso a novas experiências, seguindo o impulso do processo de autocura. Mindell chama a atenção plena de um guia para a mente cotidiana; professor multidimensional do Caminho [12] e trabalho de processo – o trabalho de consciência [26]. A prática da observação contemplativa tem sido considerada por muitos cientistas nacionais e ocidentais do ponto de vista dos processos neurobiológicos que ocorrem neste momento no corpo. A pesquisa moderna comprova cientificamente como a prática da contemplação pode afetar os processos cerebrais [11]. A contemplação começa como um processo proposital e consciente de focar a atenção nas sensações sensoriais, ou seja, com a ativação das estruturas pré-frontais do cérebro - os lobos frontais, que são responsáveis ​​​​pela volição eestabelecimento de metas. As informações sobre as sensações provenientes da experiência sensorial estão localizadas principalmente na área cortical, na parte posterior do cérebro. Normalmente (fora de um processo de contemplação especialmente organizado), esta informação é armazenada nas zonas apropriadas na forma de traços de memória, mas não é realizada. No momento da verbalização consciente das sensações sensoriais, ocorre a integração do trabalho das áreas corticais pré-frontal e posterior e a interação inter-hemisférica. A função analítica do hemisfério esquerdo, dominante na vida cotidiana, com a ajuda da qual tentamos principalmente nomear, dividir em unidades discretas e analisar as informações que chegam, dá lugar às imagens holísticas do hemisfério direito. Isto permite integrar o processamento de informações no sistema “corpo-mente”: manifestar informações localizadas na memória implícita, desacoplar elementos do padrão usual de resposta e interação e viver conscientemente a nova experiência que está acontecendo aqui e agora. Assim, falando sobre mindfulness no trabalho de processos, podemos identificar diversas habilidades relacionadas: desacelerar (acalmar a mente) focar a atenção no momento atual (aqui e agora) focar a atenção nos processos internos em andamento (o que não exclui a participação de influências externas na experiência contínua) presença plena na experiência contínua, sua vivência detalhada, uma posição de observação contemplativa em relação à própria experiência contínua (observação sem julgamento, sem interferência e simpática de todas as partes e níveis da experiência - de acordo com o princípio da democracia profunda) atenção aos processos que ocorrem em todos os canais, bem como à sua relação “Tanto a consciência como a consciência são importantes. – escreve Mindell, “Consciência é a consciência de todo o espírito pré-semântico do “Sonho”, que, desdobrando-se, leva ao significado de suas partes. A consciência aprecia as partes e busca o significado e a relação entre elas, mas facilmente ignora a maravilha do “Sonho”, que precede o conceito de significado” [25]. No trabalho de processos, ensinamos os clientes a estarem cientes dos processos que acontecem com eles. Mas também precisamos estar conscientes, como terapeutas, dos nossos próprios processos, tanto nas nossas próprias vidas como diretamente no processo de trabalho com um cliente. Sem consciência de seus pensamentos, mudanças de sentimentos e sensações corporais, o terapeuta pode começar a suprimir alguns dos processos do cliente ou agir, por exemplo, a partir de uma posição de superioridade. A consciência é necessária no trabalho processual e do ponto de vista do trabalho com transferência e contratransferência, que também são consideradas aqui do ponto de vista de uma abordagem sistêmica. Qualquer processo que ocorra entre terapeuta e cliente é importante para ambos. Cada um deles “influencia inconscientemente o parceiro, e esta circunstância desempenha um papel muito significativo no processo terapêutico. O encontro de duas personalidades é como a mistura de duas substâncias químicas: se ocorre uma reação, ela leva à transformação de ambos os componentes originais” [54]. “Você está trabalhando com outra pessoa, mas ao mesmo tempo o trabalho está acontecendo com você” [25]. Do ponto de vista da neurobiologia e da teoria dos neurônios-espelho, o fenômeno da contratransferência é considerado uma “ressonância” de grande valor informativo. “O que o terapeuta percebe do paciente pode causar nele uma ressonância que vai além dos limites da participação e compreensão “normais”. Pode evocar pensamentos e emoções adicionais no terapeuta, que, por assim dizer, completam o quadro provável da história do paciente naqueles momentos sobre os quais ele se calou…. Tanto dentro da situação psicoterapêutica como fora dela, são os neurônios-espelho que causam pensamentos adicionais na outra pessoa.” “O terapeuta pode desenvolver uma compreensão complementar de sequências de ações e sensações que o paciente - geralmente por causa de um medo profundamente enraizado - não consegue sentir, imaginar ou verbalizar (isso poderia ser chamado de “reflexão complementar” do terapeuta)” [1]. Trabalho de processo, como, 1996.