Imagine uma criança que construiu um castelo de areia. Vasya surge e destrói este castelo. Nosso filho está inconsolável, ele odeia Vasya, a destruição do castelo é uma catástrofe universal para ele. Mas se olharmos a caixa de areia de fora, entendemos que construir um castelo quando criança é um jogo e aprender no jogo a destreza, a capacidade de projetar e criar algo. Ao mesmo tempo, trata-se de um treinamento na interação com outras crianças, incluindo crianças difíceis. Simpatizamos com o construtor, mas entendemos que não há catástrofe no que aconteceu. Também somos apaixonados por algo na vida, colocamos inspiração e energia em algo, mas de repente algo dá errado e percebemos o que está acontecendo como um colapso, destruição de todas as esperanças e desespero profundo Mas se “sairmos da caixa de areia” e olharmos para o que está a acontecer a partir de um nível diferente, então a situação assumirá uma escala diferente e significados diferentes. Então, onde está esse ponto, esse outro nível de compreensão do que está acontecendo? Este outro nível é o nível do significado. O significado da vida. Uma pessoa pensa nisso, geralmente num momento de desespero e frustração. E se uma pessoa tem consciência do sentido da sua existência, isso dá estabilidade existencial ao seu ser, um núcleo interno que não lhe permite desabar numa tempestade de absurdo e numa tempestade de sofrimento. Como ficar feliz? Como sair da depressão? Como melhorar o relacionamento com seu parceiro? Como encontrar uma linguagem comum com os familiares? Por mais estranho e paradoxal que possa parecer, ao resolver problemas do quotidiano, concentrando a nossa atenção no que está diante do nosso nariz, esquecemos ou nem pensamos na ideia geral da existência. . Estamos imersos na agitação da vida cotidiana e vivenciamos muitas pequenas coisas como se fôssemos surpreendidos por uma catástrofe em escala universal. Mas estas e muitas outras questões muitas vezes têm questões mais profundas por trás delas: Por que estamos juntos? Qual é o objetivo do nosso relacionamento? Qual é o sentido do que eu faço?.. e, no final: Qual é o sentido da minha existência? Psicólogos e filósofos existenciais (K. Jaspers, I. Yalom, V. Frankl, M. Heidegger, A. Camus, J.-P. Sartre...) dizem que a ausência de significado, objetivos, valores e ideais em a vida causa sofrimento significativo. Parece que precisamos de alguns absolutos - ideais estáveis ​​pelos quais possamos lutar. A questão do sentido da vida pode ser dividida em questões sobre o significado cósmico e o significado da minha vida privada. O significado cósmico implica um certo plano que existe fora e acima da personalidade e pressupõe necessariamente algum tipo de ordenação mágica ou espiritual do universo. O significado terreno pode ter uma base completamente secular - não tendo nenhum fundamento semântico cósmico. Se temos um sentimento de significado cósmico, então geralmente experimentamos um sentimento correspondente de significado terreno, então o significado de nossa vida consiste na incorporação do significado cósmico, ou harmonização com ele. Alguns são consolados pela crença na existência de algum plano holístico superior, no qual cada indivíduo desempenha o seu papel especial. Dá à pessoa não apenas um objetivo, mas também um conjunto de instruções sobre como ela deve viver sua vida. Alguém resolve o problema de encontrar uma determinada direção na vida na ausência de um farol externo. Com quais significados específicos uma pessoa preenche sua vida? Para alguns, o sentido da vida é simplesmente viver plenamente, manter o sentimento de admiração pelo milagre da vida, mergulhar no ritmo natural da vida, procurar prazer e prazer. Eles enquadram esta ideia da seguinte forma: “A vida é uma dádiva – use-a e aproveite-a”. O ponto de vista hedonista teve muitos adeptos desde a época de Epicuro nos séculos IV-III. AC. Os hedonistas defendem fortemente que o prazer como fim em si mesmo é uma explicação satisfatória e suficiente do comportamento humano. Na opinião deles, uma pessoa faz planos para o futuro e prefere um curso de ação a outro se, e somente se, achar que será mais agradável para ela. O esquema hedônico é muito poderoso porque é elástico e pode incluirem si qualquer outro esquema semântico. Atividades como criatividade, amor, altruísmo e dedicação podem ser consideradas significativas porque, em última análise, melhoram a mente e o intelecto. Desde os tempos antigos, existem representantes da ideia de que melhorar a mente é o objetivo da existência humana. A capacidade de compreender, raciocinar, tirar conclusões, resolver problemas e gerar novos significados foi considerada o valor mais alto. Alcançar os limites da consciência humana, conhecer as suas capacidades internas para controlar o mundo e o homem, o seu corpo e os corpos dos outros - para alguns tornou-se o sentido mais importante da vida. É por isso que os testes de QI foram e continuam a ser tão populares, discussões sobre que parte do cérebro uma pessoa usa, se a personalidade de uma pessoa influencia o processo de cognição, que qualidades neurofisiológicas do cérebro contribuem para uma melhor resolução de problemas, como treiná-los. , se existem tecnologias voltadas especificamente para o desenvolvimento da “mente pura”... Melhorar o seu corpo. Algumas pessoas valorizam a beleza e a destreza do corpo humano acima de tudo. Ele frequenta academias, estádios, seleciona dietas e exercícios para musculação. Isso constitui seu objetivo e significado de vida. Carreira e poder. Alguém acredita que só será feliz se tiver o poder nas mãos, a capacidade de controlar os outros. Ele tem a ilusão de que assim controla sua vida e sua morte, ou seja, praticamente se torna igual a Deus. A perda de poder para tal indivíduo é uma perda do sentido da vida, que pode levar a um ataque cardíaco, derrame e outras consequências desagradáveis. Outra solução estranha, na minha opinião, é acreditar que o sentido da vida é ganhar dinheiro, mais dinheiro e mais. Essa decisão pode ser considerada semelhante à hedonista, mas olhando para alguns ricos, você lembra do clássico: “os ricos também choram”. Fico surpreso ao ver como as pessoas não sabem tirar prazer e satisfação de sua condição, mas por algum motivo complicam suas vidas, pensando que assim economizarão ou ganharão ainda mais. Outras pessoas encontram sentido em tornar o mundo um lugar melhor, desejam servir aos outros e participar de atividades de caridade. Conhecemos grandes e não tão grandes exemplos de altruístas, como Maria Teresa, o Dalai Lama e até apenas reformados que cuidam do seu quintal simplesmente para que as pessoas gostem de passear por ele. A crença de que dar, ser útil aos outros, tornar o mundo um lugar melhor para os outros é bom, fornece uma fonte poderosa de significado. Tem raízes profundas na tradição judaico-cristã e é aceite como uma verdade a priori mesmo por aqueles que rejeitam a componente teísta. O compromisso é outra importante fonte secular de significado na vida. “O que uma pessoa é, ela se tornou graças ao trabalho que fez seu.” As palavras de Karl Jaspers apontam para outra importante fonte secular de sentido na vida: a dedicação. A paixão pelo trabalho e o envolvimento em atividades úteis podem dar estabilidade existencial ao ser. E cada um de nós conheceu pessoas que servem com honestidade e amor: médicos e professores que fazem bem e conscientemente o seu trabalho, cientistas, atores, artistas e simples bibliotecários... Qualquer atividade útil eleva o indivíduo acima de si mesmo, mesmo que exista não há altruísmo óbvio. É importante que uma pessoa faça algo que não seja destruído pela morte, ou que se torne parte de algo maior que ela mesma. Assim como a maioria de nós concordaria que o serviço aos outros e a dedicação a uma causa proporcionam um sentido de significado, também concordaríamos que uma vida criativa é significativa. Criar algo novo, algo marcado pela novidade ou pela beleza e harmonia, é um antídoto poderoso para sentimentos de falta de sentido. A criatividade justifica-se, ignora a questão “porquê?”, ela própria é uma justificação para a sua própria existência. Indivíduos criativos que trabalharam em situações de enormes dificuldades pessoais e de maiores restrições sociais(por exemplo, Galileu, Nietzsche, Dostoiévski, Freud, Vincent Van Gogh, Kafka...), tinham uma capacidade de autorreflexão tão desenvolvida que sentiam de forma mais aguda do que a maioria de nós a indiferença cósmica do universo e do mundo para com a pequena pessoa. Como resultado, eles vivenciaram a crise da falta de sentido de forma mais aguda e, com uma raiva nascida do desespero, mergulharam em esforços criativos. Beethoven disse com certeza que a arte o impediu de cometer suicídio. Mas a criatividade não é apenas para artistas, escritores, atores e cientistas. Uma abordagem criativa à aprendizagem, à culinária, ao brincar, ao estudo, à contabilidade, à jardinagem acrescenta algo valioso à vida. Pelo contrário, as condições de trabalho que suprimem a criatividade e transformam a pessoa num autómato dão sempre origem à insatisfação. A criatividade também pode desempenhar um papel importante nos relacionamentos amorosos: dar vida a algo no outro é ao mesmo tempo uma manifestação de amor maduro e um processo criativo. Existe a crença de que uma pessoa deve se dedicar à realização de seu potencial inato. O conceito de “autorrealização” é uma formulação moderna de uma ideia antiga expressa por Aristóteles no século IV. AC e. em conexão com seu sistema de causalidade teleológica. Em Aristóteles, esta ideia apareceu como a doutrina do condicionamento interno, segundo a qual o objetivo ou tarefa própria de cada objeto e de cada ser é realizar-se, realizar o seu próprio ser. Assim, a bolota é concretizada num carvalho e a criança é concretizada num adulto plenamente realizado. Mais tarde, a tradição cristã enfatizou o auto-aperfeiçoamento e ofereceu a imagem de Cristo como um modelo para aqueles que procuram melhorar a sua capacidade de Deus. dada essência. No mundo secular de hoje, o conceito de autoatualização pertence à teoria individualista humanista. A autorrealização desempenha um papel particularmente significativo na abordagem de Abraham Maslow, que assume que uma pessoa tem uma propensão para o crescimento pessoal e a integridade, bem como um certo “perfil pessoal” inato que consiste num conjunto único de características e um desejo instintivo de manifestá-los. Segundo Maslow, a atualização é um processo natural e não requer nenhuma estrutura social para ocorrer. Além disso, Maslow vê a sociedade como um obstáculo à auto-actualização - muitas vezes ela força os indivíduos a desistir do seu desenvolvimento pessoal único, recebendo em troca papéis sociais inadequados e sufocando a convencionalidade. A autotranscendência é o desejo profundo de uma pessoa de transcender. si mesmo e aspirar a algo ou alguém - algo maior que ele mesmo. Viktor Frankl levanta sérias objeções à ênfase moderna na autoatualização. Na sua opinião, a preocupação excessiva com a autoexpressão e a autorrealização entra em conflito com o verdadeiro sentido da vida. Ele muitas vezes ilustra essa ideia com a metáfora de um bumerangue que retorna ao caçador que o atirou apenas se errar o alvo, assim como as pessoas voltam à preocupação consigo mesmas apenas se perderam seu propósito na vida. Ele também usa a metáfora do olho humano, que vê a si mesmo ou algo em si (isto é, vê algum objeto no cristalino, ou no humor aquoso, ou no vítreo) apenas quando é incapaz de ver fora de si mesmo. Os perigos da posição não implicam autotranscendência, ir além, superar limites, que são especialmente óbvios nas relações interpessoais. Quanto mais uma pessoa se concentra em si mesma, por exemplo nas relações sexuais, menor será a sua satisfação final. Qualquer pessoa que se observe e se preocupe principalmente com sua própria excitação e liberação é um provável candidato à disfunção sexual. Frankl acredita que a “autoexpressão” atualmente idealizada, se se tornar um fim em si mesma, muitas vezes torna impossíveis relacionamentos significativos. Em um relacionamento amoroso, o principal não é a livre expressão (embora possa ser importanteingrediente), mas ir além de si mesmo e cuidar do ser do outro usa uma linguagem diferente para expressar a mesma ideia. Na sua opinião, uma personalidade totalmente atualizada (uma pequena percentagem da população) não está muito ocupada com a “auto-expressão”. Essa pessoa tem um forte senso de identidade e “se preocupa” com os outros, em vez de usá-los como meio de autoexpressão ou para preencher um vazio pessoal. Indivíduos autoatualizados, segundo Maslow, dedicam-se a objetivos que estão fora deles. Podem, por exemplo, trabalhar em questões globais de grande escala, como a pobreza ou o ambiente, ou, numa escala menor, cuidar do crescimento daqueles com quem vivem. Os vários tipos de atividades vitais formadoras de significado não são de forma alguma mutuamente exclusivos; muitos indivíduos obtêm significado de vários. Além disso, como escreveu Erik Erikson há muitos anos, há uma evolução gradual do significado ao longo do ciclo de vida individual. Se na nossa juventude, durante o início e a meia idade adulta, os nossos interesses estão concentrados no nosso próprio “eu” - esforçamo-nos por adquirir ideias estáveis ​​sobre nós próprios, formar relacionamentos próximos e dominar competências profissionais - então na nossa quinta ou sexta década nós (se quisermos não falhamos na implementação de tarefas de desenvolvimento anteriores) entramos numa fase em que o significado da vida muda para além dos limites do nosso próprio “eu”. Erikson definiu esta fase (“generatividade”) como “um interesse em moldar e orientar a próxima geração”; pode assumir a forma de preocupações específicas com os filhos ou, mais amplamente, de manifestações de cuidado e misericórdia para com toda a família. Viktor Frankl e 3 categorias do sentido da vida. Viktor Frankl é um psicoterapeuta existencial que sobreviveu a quatro campos de concentração e criou a “logoterapia” – terapia com significado. Frankl argumenta que a maioria das neuroses humanas resulta da falta de sentido na vida, da falta de uma ideia básica de existência. No âmago do nosso ser, naquelas características que nos tornam humanos e não animais, lutamos ativamente por algum objetivo. A aspiração implica não apenas que estamos orientados para algo fora de nós mesmos (e, portanto, transcendemos a nós mesmos), mas também que somos livres – livres para aceitar ou rejeitar a meta que nos acena. “Aspiração” significa orientação para o futuro: não somos empurrados pelas forças inexoráveis ​​do passado e do presente, mas somos atraídos pelo que ainda está por vir. A quintessência do seu ensinamento é que cada indivíduo tem um sentido na vida que ninguém. mais pode perceber. E esses significados únicos enquadram-se em três categorias principais: 1 - o que percebemos ou damos ao mundo como nossas criações 2 - o que tiramos do mundo na forma de encontros e experiências 3 - na nossa posição em relação ao sofrimento; pela atitude em relação a um destino que não podemos mudar, Frankl define criatividade como trabalho criativo, ou arte, ou empreendimento científico que nos atrai como uma meta que somente nós, especialmente equipados para isso, podemos realizar. A sensação de Frankl de que ele e somente ele poderia escrever um livro esclarecendo o papel do significado na psicoterapia foi, na sua própria opinião, o principal fator que lhe permitiu suportar e sobreviver a Auschwitz. Uma grande variedade de atividades pode dar significado às nossas vidas se as abordarmos de forma criativa. Frankl diz: “O que importa não é quão grande é o raio de sua atividade, mas quão bem você preenche sua esfera”. Nossas experiências, experiências de vida, beleza, verdade e especialmente amor, também são repletas de significado profundo. O envolvimento em experiências profundas cria significado. “Se alguém lhe desse um tapinha de leve no ombro enquanto você ouve sua música favorita e perguntasse se sua vida tem sentido, você não diria que sim?”, pergunta Frankl. A mesma resposta seria dada por um amante da natureza no topo de uma montanha? , um religioso em um culto memorável, um intelectual em uma palestra inspiradora, um artista diante de uma obra-prima." Experiência de vida pessoal108