Dall'autore: il materiale differisce dalla versione stampata Tutto sulla psicologia ortodossa su psyheo.by “Tutto lo zelo dell'asceta dovrebbe essere diretto a garantire che la parte più alta dell'anima [la mente] non è umiliata dalla ribellione dei [sentimenti, volontà] inferiori delle concupiscenze voluttuose” (Filocalia, Vol. 5, P. 1. Sull'attenzione e la preghiera) Oh, tre motori del carro divino dell'anima umana - il potere della mente, il potere della sensualità e il potere della volontà. Oh, tre raggi vivificanti di inspiegabile potere divino, saggezza e gloria. Oh, tre flussi di energia divina creata che nutrono tutte le cose viventi e coscienti, può la mente umana comprendere la tua inesprimibile essenza energetica e natura? Possiamo noi, con la nostra appassionata volontà umana, sentire l'inesprimibile perfezione della volontà più alta e divina, che è la personificazione della perfezione della moralità e dell'amore incondizionato? Possiamo noi, con i nostri sensi ottusi e grossolani, comprendere la natura stessa della sensualità nella sua divina qualità e perfezione spirituale-estetica. Possiamo esplorare razionalmente fino in fondo i segreti e la natura? della nostra mente, danneggiata dall'egoismo, andando oltre i suoi angusti limiti razionali e senza perderla? Sì, possiamo, risponde con sicurezza alla psicologia patristica e all'eredità spirituale dei santi padri della Chiesa orientale. Entro certi limiti, la conoscenza delle forze motrici fondamentali dell'animo umano è senza dubbio possibile. Tutti gli asceti e i monaci cristiani sulla via della salvezza spirituale, attraverso il profondo pentimento e l'acquisizione delle virtù cristiane, i doni dello Spirito Santo, hanno rivelato la misteriosa struttura dell'anima umana attraverso il prisma delle sue principali forze motrici (mente, sentimenti e volontà) e la loro rifrazione a tutti i livelli della natura umana. Come abbiamo appreso nella sezione precedente, l'anima è tripartita e ogni essere animato (cosciente) è sostenuto da tre correnti del cosiddetto. ha creato l'energia divina, che rappresenta un raggio della volontà, un raggio del sentimento e un raggio della mente. “L'anima è tripartita ed è contemplata in tre forze: pensante, irritabile e desiderabile” (San Gregorio Palamas). “Dobbiamo dare alle tre forze dell'anima il giusto movimento, secondo la loro natura e secondo l'intenzione di Dio che le ha create. Cioè: la forza irritabile deve essere mossa contro il nostro uomo esterno e contro il serpente Satana. “Adiratevi, è detto, e non peccate” (Sal 4,5). Ciò significa: arrabbiarsi con il peccato, cioè con se stessi e con il Diavolo, per non peccare contro Dio. La forza desiderabile deve essere diretta verso Dio e verso la virtù, e poniamo per maestra la forza mentale, affinché con sapienza e prudenza possa ordinarli, ammonirli, punirli e governarli, come un re governa sui suoi soggetti. E allora la mente che esiste in noi secondo Dio li governerà (cioè quando dominerà su di loro e non obbedirà loro). Anche se le passioni si ribellano alla mente, non cessiamo di comandare che la ragione le domini" (Venerabile Esichio, Presbitero di Gerusalemme Sulla sobrietà e la preghiera). "Addestra la parte irritabile dell'anima con l'amore, quella desiderabile appassisce con l'astinenza, ispira la razionale con la preghiera, e la luce della mente non si oscurerà mai in te» (Callisto e Ignazio Xanthopouls, Istruzione per i Silenziosi). «Ogni natura razionale, nata per ricevere l'insegnamento divino, è stata creata in modo speciale da tre parti semplici per la saggezza del glorioso Creatore: queste parti sono desiderio (volontà), irritazione (sentimento) e comprensione (mente). È necessario sapere di cosa è fatta ciascuna di queste parti che ricevono l’insegnamento”. (Venerabile Isacco il Siro, Sui misteri divini e la vita spirituale, Conversazione 19, p. 1) Quindi, la base dell'approccio allo studio delle tre forze motrici dell'anima in tre diversi stati di una persona che si muove lungo il sentiero della la salvezza spirituale è la cosiddetta . nove volte (nove) secondo S. Diagramma di Teofane il Recluso: “Non sorprende notare che dentro di noi ci sono tre tipi di azioni: mente (pensieri, idee, considerazioni); sentimenti (sentimenti di ogni tipo), volontà (desideri, inclinazioni, imprese. Ma come inNella composizione del nostro essere è impossibile non distinguere tre parti: corpo, anima e spirito, quindi quei tre tipi di azioni appaiono in noi a tre gradi, o in tre stati, e cioè: corporea (animale), mentale e spirituale. Ora, ponendo le basi per ciascuno di questi circoli di azioni che hanno una forza speciale, dobbiamo riconoscere la nove volte gerarchia delle forze, che nel nostro mondo interiore sono qualitative e agiscono sotto la copertura del corpo, questa composizione materiale-elementare grossolana, proprio come in natura, sotto la composizione grossolana del nostro pianeta visibile a noi agisce la noveplice gerarchia delle forze materiali, e come nel mondo spirituale invisibile ci sono nove ranghi di angeli. (San Teofano il Recluso, “Incarnate Economy, the Experience of Christian Psychology”, XXV, p. 233) Non sarebbe un errore affermare che questa legge del nove volte è rilevante per tutta la psicologia e la spiritualità, compreso il sistema vedico, ma è stato delineato in modo più completo dai santi padri della Chiesa orientale, ed è stato formulato da San Teofane il Recluso nella sua opera “Economia incarnata, esperienza della psicologia cristiana”. L'essenza di questa legge psicologico-spirituale si riduce al fatto che le tre forze dell'anima (mente, sentimento, volontà) attraverso il prisma di tre stati della natura umana (corporeo, mentale, spirituale) si rifrangono nell'anima in modi diversi livelli attraverso i seguenti nove diversi stati d'animo, sentimento e volontà. Mente in stato corporeo - ragione dell'egoMente in stato spirituale - mente moraleMente in stato spirituale - mente spiritualeSensazione in stato corporeo - emozioni dell'IoSensazione in stato mentale - morale sentimentiSentimento in uno stato spirituale - sentimenti spirituali (esperienze)Volontà in uno stato corporeo - desideri dell'egoVolontà in uno stato mentale - volontà morale Volontà in uno stato spirituale - intenzione spirituale (fare) Quindi, lo stato corporeo (inferiore) di a la persona è caratterizzata da: ragione dell'ego, emozioni dell'ego, desideri dell'ego. Lo stato mentale (intermedio) è caratterizzato da: ragione morale, sentimenti morali, volontà morale. Lo stato spirituale (superiore) è caratterizzato da: mente spirituale, esperienze spirituali, spiritualità intenzione Il potere concupiscibile dell'anima (desiderio, volontà, intenzione) “La prima parte (desiderio) comprende: un desiderio ardente di tutto ciò che è bello e buono, che guida il pensiero razionale verso le leggi divine, l'umiltà, la mitezza, l'abbassamento, l'umiltà. grande misericordia, e così via. Siamo creati con questa parte desiderabile per ricevere l'insegnamento divino quando opera in noi. E quando questa parte predomina nell’anima, allora queste qualità appaiono nella natura razionale”. (Venerabile Isacco il Siro, Sui misteri divini e la vita spirituale, Conversazione 19, p. 1) Dalle parole del grande asceta e pensatore è chiaro che il potere lussurioso dell'anima (volontà) fu inizialmente dato all'uomo come potere di aspirazione a tutto ciò che è bello, buono e perfetto, cioè come forza dell’aspirazione dell’uomo verso Dio e la divinità. “Non c’è altra vicinanza e reciprocità come quella che ha l’anima con Dio e Dio con l’anima”. (Filocalia, vol. 1, Istruzioni di San Macario il Grande sulla vita cristiana) La forza di volontà (lussuria) era inizialmente organicamente e indissolubilmente legata con la forza della sensualità (sentimento divino) e la forza dello spirito (conoscenza divina) in il loro stato spirituale. Inizialmente la forza della volontà nella sua qualità e nel suo stato spirituale non era nota all'Io (ego) o alla volizione. In altre parole, lo era la volontà originaria dell'uomo primordiale nella sua forma naturale e non danneggiata dall'Io (egoismo). il potere dell'impegno dell'anima verso Dio e la perfezione spirituale, il cui raggiungimento era l'obiettivo e il compito principale dell'anima, che riceveva dal Creatore tutto il necessario per l'esistenza e il raggiungimento della perfezione spirituale. In poche parole, il desiderio dell'anima umana perché Dio non è un'invenzione della religione, come alcuni pensano, ma una manifestazione del tutto naturale di quella forza di volontà originaria donata da Dio all'uomo primordiale, che ancora oggi avviene e si manifesta in molte persone (e bambini), sinceramente e con la chiamatacuori (coscienza) che intraprendono il cammino della fede Dopo la Caduta e il danno all'anima dovuto all'introduzione del nucleo del sé (I) nella struttura dell'anima di una persona, la qualità e lo stato della volontà di una persona sono cambiati radicalmente, a causa dell'emergere e dell'apparizione di una volontà arbitraria o volontà dell'ego, cioè . volontà privata, che da orientata verso Dio (verticale) è diventata personale (orizzontale). “Nell’uomo, in uno stato innocente, c’era questa rettitudine nel cuore o volontà, ma attraverso la caduta doveva avvenire una trasformazione ed è avvenuta lui. Dove è finito il suo testamento? Come puoi vedere dalle circostanze della caduta, a te stesso. Invece di Dio, l'uomo ha amato se stesso con amore infinito, ha posto se stesso come obiettivo esclusivo e tutto il resto come mezzo. Da ciò è chiaro che la disposizione principale si annida nel profondo dell'anima di una persona caduta e ha. non ancora risorto è l’amor proprio, o egoismo”. (San Teofano il Recluso, Economia Incarnata, p. 386) In altre parole, la volontà dell’uomo (come sentimento e mente) ha spostato il vettore della sua attenzione da Dio al mondo e alla fine è caduta al livello corporeo più basso, che è diventato Attualmente, a causa dell'aggravarsi della crisi spirituale e morale, sia della singola persona che dell'intera umanità, la volontà della stragrande maggioranza delle persone è prevalentemente di natura egoistica (indipendente), che è considerata dalla psicologia moderna come "naturale". e normale manifestazione della volontà (desiderio), sebbene in realtà da un punto di vista spirituale e morale questa sia un'espressione di volontà profondamente anormale. In altre parole, la stragrande maggioranza delle persone considera sinceramente la volontà personale (volontà dell'ego). naturale e l'unica possibile, e quindi, come se “naturalmente”, attualmente danno la preferenza esclusivamente alla loro volontà personale, senza rendersi conto che dietro di essa ci sono esigenze e bisogni inferiori e corporei (psicofisiologici) di natura inconscia, focalizzati sull'ottenimento piacere, dietro il quale si nascondono le corrispondenti passioni del corpo e dell'anima. Pertanto, l'edonismo umano sotto forma di un desiderio sfrenato di piacere e piacere è causato principalmente dall'azione della volontà umana caduta e appassionata, profondamente danneggiata dall'egoismo e dall'egoismo. È ovvio che la natura edonistica della volontà dell'uomo moderno, che aspira al piacere illimitato, non può essere considerata un fenomeno “naturale” e “normale”, poiché non è altro che un'appassionata deformazione della volontà, manifestata sotto forma di un movimento inconscio provocato da desideri, abitudini, dipendenze, condizionamenti, debolezze, ecc., come conseguenze del danno all'anima causato dall'egoismo (passioni). Così può legittimamente essere la natura prevalentemente edonistica ed egoistica della volontà dell'uomo moderno considerata una conseguenza diretta del danno alla natura umana da parte delle passioni (egoismo). È da questo fatto che deriva il desiderio di proprietà dell’uomo moderno e la priorità assoluta delle esigenze e dei bisogni personali su quelli collettivi.1. Se proviamo a considerare lo stato della volontà nel suo stato corporeo inferiore e i desideri dell'ego dominante, allora non è difficile vedere che la base del suo lavoro saranno le passioni del corpo (gola, lussuria), passioni della anima (amore per il denaro, rabbia, tristezza, sconforto) e passioni dello spirito ( vanità, orgoglio). Di queste 8 passioni fondamentali, tre sono fondamentali o radice (gola, amore per il denaro e vanità), da esse nascono tutte le altre passioni, di cui sono 298 (Pietro di Damasco “Mantieniti dalla madre del male - sé). -Amore. Da ciò nascono i primi tre pensieri appassionati: golosità (gola), amore del denaro e vanità, da cui nasce poi tutto il male consiglio» (San Massimo il Confessore, Dell'amore, 2, 59). stato corporeo della volontà, come i desideri dell'ego, c'è un dominio assoluto dell'egoismo e delle passioni sulle virtù.2. Se consideriamo lo Statovolontà nel suo stato mentale (convertito), quando la volontà morale dominante comincia a formarsi nell'anima, allora si può vedere un curioso raggruppamento di qualità interne associate all'attivazione delle virtù (astinenza, altruismo, abnegazione), che sono opposte alle tre passioni fondamentali (gola, amore per il denaro, vanità). Questo processo di risveglio della moralità e delle qualità morali dell'individuo è chiamato chiamata spirituale e morale ed è accompagnato da un'esacerbazione della guerra interna, poiché le passioni entrano in un confronto attivo con le virtù, una proprietà distintiva della volontà in uno stato d'animo,. come moralmente convertito, è l'aspirazione interna dell'individuo dall'avidità e dalla ricerca del piacere solo per se stessi al servizio pubblico, all'ordine morale e alla giustizia sociale. Allo stesso tempo, nonostante tutti i vantaggi di questa volontà morale dominante, nel profondo dell'anima una persona sincera rimane ancora più della metà controllata dalle passioni. È per questo motivo che la volontà spirituale è caratterizzata da instabilità e dualità, quando la dominante della moralità è sostituita dalla dominante dell'egoismo e viceversa “Sorgono movimenti cattivi: devono essere fermati; devi fare del bene, ma il tuo cuore non mente: devi convincerti a farlo. Questa è la continua lotta di una persona con se stessa. Con il costante esercizio in esso, forma finalmente dentro di sé una persona gentile, che agisce volentieri, estingue il male e trasforma l’attività delle forze in bene”. (San Macario d'Egitto. Sermone 1, Sulla custodia del cuore, 12) In parole povere, nello stato mentale della volontà morale, c'è un'instabilità della morale dominante, che può periodicamente essere sostituita dalla dominante dell'egoismo. Lo stato generale della volontà di una persona spirituale può essere caratterizzato come appassionatamente virtuoso e teso al bene.3. Se consideriamo lo stato della volontà nello stato spirituale di una persona sotto forma di intenzione spirituale, allora qui esiste già un'aspirazione non alternativa dell'anima a Dio basata sul dominio assoluto delle virtù (astinenza, castità, altruismo , mitezza, gioia, sobrietà, umiltà, amore) sulle passioni. Lo stato di intenzione spirituale, come fissazione della volontà in una determinata direzione, non sorge immediatamente, ma si forma gradualmente dal momento in cui la volontà si trasforma e raggiunge la piena forza in uno stato di imparzialità. “Beati voi, monaci, prima Dio, perché, avendo un’indole comune con tutti gli uomini, hai con intenzione speciale*, pensando a cose grandi”. (San Serapione di Tmuite, Lettera ai Monaci, 1) «Ma se qualcuno, da un momento di indignazione per la passione, accetta l'intenzione ferma e decisa di perseguirla e, senza risparmiarsi, di sradicarla, allora tale impegno contro la passione è il vero inizio della correzione; e l’attendibilità della correzione dipende dalla costanza e immutabilità dell’intenzione e dell’azione contro la passione, poiché il fine corona l’azione”. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, p. 171) [b] * intenzione, come la più alta capacità di fissare la volontà in un impegno immutabile verso Dio. [/b]Un fenomeno curioso dello stato spirituale di una persona, chiamato anche stato di santità, è che alle virtù si aggiungono i doni dello Spirito Santo sotto forma di sapienza, fede, conoscenza, ragionamento, profezia , guarigioni, miracoli, ecc. Parlando di forza di volontà non si può fare a meno di toccare la questione dello stato di volontà nell'uomo primordiale. Non c'è dubbio che nello stato primordiale l'uomo disponesse di sufficiente libero arbitrio per sviluppare poteri mentali e capacità cognitive in qualsiasi direzione, ma questa libertà era limitata dalla legge spirituale e morale prescritta dall'alto. Possiamo dire che la concessione alla persona del libero arbitrio, limitato solo dalla legge spirituale e morale, è veramente un atto di fiducia universale e allo stesso tempo lo stesso rischio. Non c'è dubbio che dietro questo atto di donazioneper una persona libera, limitata solo dalla legge spirituale e morale, oltre alla fiducia, c'è stata una manifestazione della massima cura, sacrificio e amore da parte di Dio Padre sotto forma di prerequisiti per la crescita creativa e il libero sviluppo Si può supporre che anche per il Creatore fosse possibile la possibilità di condizionare rigorosamente dall'alto il comportamento dell'uomo (senza libero arbitrio). Allo stesso tempo, quale interesse avrebbe allora per il Creatore una persona con tutto il suo potenziale, in quanto creatura completamente volitiva e limitata, come un meccanismo (robot) o un animale sociale, Dio aveva bisogno di un co-cosciente e responsabile? lavoratore (co-creatore) che vorrebbe gentilmente e libero arbitrio, cioè secondo la sua volontà spirituale e morale, sceglierebbe il servizio della più alta virtù e giustizia come il significato principale della sua vita, e Dio come suo unico Insegnante, Mentore e Padre, a cui dovrebbe essere simile con quasi tutta la pienezza della libertà nel quadro della legge morale è il dono più grande del Creatore alla sua creazione e una manifestazione del più alto grado di fiducia e di amore come l'uomo primordiale disponeva del libero arbitrio che gli è stato dato questione a parte, ma non c'è dubbio che dietro questo dono si nascondeva la manifestazione della più grande fede universale, speranza e amore per l'uomo e per il genere umano. Pertanto, era la completa libertà di volontà, limitata solo dalla legge spirituale e morale, che ha reso l'uomo nientemeno che il re sovrano di tutta la natura e il padrone del mondo (dopo Dio), elevandolo al di sopra di tutta la creazione. Parlando dello stato di volontà dell'uomo primordiale, possiamo notare il fatto che il suo buon carattere la volontà era anche associata all'assenza di qualsiasi conoscenza del male. D'altra parte, la bontà della volontà dell'uomo primordiale era determinata dalla legge spirituale e morale che la guidava e che in sé era buona e perfetta, poiché oggigiorno si sentono spesso richiami alla più alta legge dell'amore e della giustizia da vari filosofi e umanisti per la completa libertà umana con riferimenti alla Sacra Scrittura e ad altre fonti spirituali primarie che riflettono questo principio, è necessario comprendere che è del tutto inaccettabile confrontare la volontà di Adamo come vergine e casta. , con la volontà dell'uomo moderno, danneggiata dall'egoismo e dalle passioni. La pienezza del libero arbitrio per Adamo è la pienezza della devozione e del servizio a Dio, e la pienezza del libero arbitrio per l'uomo moderno è la pienezza della libertà dall'egoismo, dalla passione e dalla depravazione in tutti i suoi tipi e forme. Parlando dello stato di volontà nell'uomo moderno, possiamo dire che la forza di volontà si è trovata completamente dipendente dalle passioni fondamentali (gola, lussuria, amore per il denaro, ecc.), a seguito delle quali le forze e le qualità basilari dell'anima umana hanno prevalso sulle forze superiori e virtù. È per questo motivo che la volontà dell'uomo moderno non deve essere liberata, ma limitata e purificata dall'influenza delle passioni per essere portata in uno stato spirituale e morale più naturale. Parlando della gerarchia delle forze dell'anima, i santi padri notarono che la volontà e il sentimento sono forze di natura più grossolana rispetto al potere della mente, che ha un carattere più raffinato e sublime, che, di fatto, rende una persona ragionevole una creatura simile a un dio, a differenza di tutte le altre esseri viventi. “Negli animali, queste due forze [volontà e sentimento] agiscono in modo molto approssimativo, come se non fossero affatto collegate dalla letteratura ; nelle persone agiscono a seconda di quanto e in che modo è sviluppato il loro spirito”. (Sant'Ignazio Brianchaninov, Offerta al monachesimo moderno, Sulla preghiera di Gesù, orale, mentale e del cuore) Da questo detto di sant'Ignazio consegue che la volontà e il sentimento possono essere veramente umani, cioè manifestazione spirituale e morale solo se è correttalo stato spirituale e morale e la qualità dello spirito umano (mente). Si può dire che quasi tutti i tipi di dipendenze (dipendenze) esistenti oggi sono associati alla debolezza spirituale e morale della volontà e alla passione dominante, che formano scenari di comportamento psicofisiologici viziosi. e controllare una persona dall'interno in assenza della capacità repressiva e limitante della forza di volontà. Sfortunatamente, nella moderna psicologia scientifica non esiste l'idea della forza di volontà e della sua natura energetica in una comprensione spirituale e morale. Nel paradigma della psicologia razionale, la volontà è intesa come una certa “proprietà di una persona”, che consiste nella capacità di controllare consapevolmente le proprie emozioni, desideri e azioni, che hanno un orientamento egoistico, edonistico ed eudaimonico pronunciato. Quindi, il falso L'idea della forza di volontà è attualmente dominante nella sfera della coscienza individuale e sociale e l'immagine della volontà essenzialmente moralmente e spiritualmente caduta è affermata e rafforzata dalla psicologia razionale cristiana e dalla teologia morale affermando chiaramente che ignorare i principi morali e seguirli le esigenze della natura caduta rendono una persona sempre più ostaggio dell'egoismo e delle passioni, trasformandosi da una creatura spirituale-morale e divina in un predatore supremo, “Dopo essersi tolta l'immagine di Dio, una persona inevitabilmente decollerà - lo prenderà già abbandonare l’immagine umana e diventare geloso dell’immagine bestiale...” (I.S. Aksakov) A questo proposito, il paradigma moralmente orientato della psicologia cristiana, che ha una giustificazione metodologica sia per il processo di declino spirituale e morale sia per il processo inverso di rinnovamento e la guarigione dall’egoismo, è oggi forse l’unico strumento metodologico in grado di prevenire il degrado della volontà e dell’anima umana. Ecco cosa ha scritto L.A. a riguardo. Sokolov è uno dei rappresentanti più brillanti della direzione del pensiero psicologico cristiano: “Come è noto, i padri ascetici riconoscevano l'egoismo, l'elevazione egoistica del nostro “io” come obiettivo della nostra attività vitale come punto di partenza del peccato , nel peccato poniamo il nostro “io” come principio di vita, ogni cosa più alta, e la nostra volontà è una legge mondiale, naturalmente obbligatoria per noi, quindi qui nella vita di spirito e forza dobbiamo rendere principio di vita la rinuncia al nostro “Io” e la nostra volontà, rinunciamo ad entrambi e accettiamo il giogo di Cristo, accettiamo la Sua volontà come legge della tua vita. Nella nostra vita peccaminosa, abbiamo combattuto con le persone a causa del nostro “io” ed eravamo animati da odio reciproco. Qui, nella vita cristiana spirituale, dobbiamo sforzarci di unirci alle persone, guidati non dall'odio, ma dall'amore per loro" (Sokolov L.A. Elemento psicologico nelle creazioni ascetiche e suo significato per i pastori della Chiesa. 1898. Vologda) Forza irritabile dell'anima (emozioni, sentimenti, esperienze spirituali) “La seconda parte (irritazione) comprende: la sobrietà e lo zelo, insieme alla coraggiosa sopportazione dei dolori e di ogni tipo di sofferenza, che di solito vengono inviati per ottenere i benefici divini; così come determinazione, forza e coraggio del cuore, capacità di resistere a tutto ciò che è dannoso e spaventoso - sia dai demoni, dalle persone, dai rettili o dagli animali selvatici, dalla fame, dal lavoro, dal bisogno, dalla malattia e altre cose, anche da la morte stessa: e tutto questo secondo l’azione del nemico, ciò che accade alla natura umana a causa del nome di Dio”. (Venerabile Isacco il Siro, Dei misteri divini e della vita spirituale, Conversazione 19, p. 1) Da questo detto del santo risulta chiaro che la forza dei sentimenti (la forza irritabile dell'anima) fu inizialmente data all'uomo primordiale come la energia per mantenere la sobrietà, il coraggio e la stabilità della casta natura umana di fronte alle difficoltà e ai pericoli della vita nella sua ricerca per raggiungere la perfezione divina. La posizione centrale o intermedia del potere dei sentimenti tra le altre due forze dell'anima(mente e volontà) gli conferisce un duplice carattere associato al mantenimento della mente e della volontà in una direzione (aspirazione). San Basilio Magno definì in modo molto preciso la funzione della forza della sensualità, paragonandola al “nervo spirituale”. il cui compito è mantenere costantemente uno stato sano dell'anima e dello spirito, non permettendo loro di rilassarsi, ma agendo come una sorta di “guerriero guardiano” del potere reale dell'anima (mente). ancora adatto a noi per molte azioni di virtù, quando, come un guerriero che ha deposto le armi davanti al condottiero, presta prontamente aiuto dove gli viene ordinato e promuove la mente contro il peccato. Perché l'irritabilità è un nervo mentale che dà all'anima la forza per imprese meravigliose. E se quando avviene che l’anima è indebolita dalla voluttà, l’irritabilità, temprandola, come il ferro si tempra per immersione, la trasforma da debole e molto viziata in coraggiosa e severa.” (San Basilio Magno, Vol. 1, Conversazione 10) Quindi, da un lato, la forza dei sentimenti era un mezzo di orientamento e orientamento “verticale” della mente (verso la contemplazione di Dio), e dall'altro era un mezzo per mobilitare la forza di volontà per tendere alla perfezione spirituale. In altre parole, la forza della sensualità, in quanto forza irritabile dell'anima, può essere paragonata a un vigile “cane da guardia” che aiuta il pastore a pascere il gregge, proteggendo sia lui che il pastore da eventuali nemici. “Se non sei irritato contro il maligno, ti è impossibile odiarlo quanto dovresti. Penso che si debba amare la virtù e odiare il peccato con uguale zelo. Per questo l'irritabilità è molto utile quando, come un cane che segue un pastore, seguendo la ragione, rimane mite e obbediente a chi gli presta aiuto, corre veloce al richiamo della ragione, ma diventa feroce dalla voce e dallo sguardo di qualcun altro, anche se apparentemente sono amichevoli, ma si ritrae dalla paura quando sente la voce di un conoscente e amico. Questo è il migliore e più giusto aiuto che una forza irritante può dare alla parte razionale dell’anima”. (San Basilio Magno, Vol. 1, Conversazione 10) Come nel caso del potere concupiscibile dell'anima (volontà), possiamo considerare tre stati del potere della sensualità (emozioni dell'Io, sentimenti morali, esperienze spirituali), chiamato anche il potere del cuore e concentrato principalmente nel cuore “Nel cuore si riflettono nella loro attività tutte le forze dell'essere umano in tutti i loro gradi. Di conseguenza deve avere sentimenti: spirituali, mentali e animale-sensuali (corporei), i quali, tuttavia, sia nella loro origine che nelle loro proprietà differiscono così tanto che la stessa capacità di sentire deve essere considerata in tre tipi. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, p. 435)1. Nello stato corporeo inferiore, la forza della sensualità si presenta sotto forma di sentimenti e istinti prevalentemente animali, che sono nella natura delle emozioni più espresse. Le emozioni non sono altro che il risultato finale del raggruppamento inconscio di varie energie di passione e virtù, creando l'uno o l'altro effetto sensoriale (affetto) di ordine ascendente o discendente “I sentimenti al livello più basso includono l'eccitazione immediata o l'affetto del cuore (affectus) , estinguendo l'iniziativa della ragione e della volontà e accompagnato da speciali cambiamenti nel corpo. Per la maggior parte, questi disturbi, che si verificano nella parte inferiore, sono la conseguenza di un disturbo inaspettato dell’amore egoistico per la vita, in circostanze ad esso favorevoli o sfavorevoli. (San Teofano il Recluso, Economia Incarnata, p. 448) In poche parole, al livello emotivo più basso dello stato corporeo, una persona non controlla la sua sfera emotiva e quindi è ampiamente controllata e guidata dalle emozioni, come sentimenti inconsci del ordini più bassi. “…alcuni spengono la chiarezza della coscienza, come: sorpresa, stupore, fascinazione, paura; altri minano la volontà, come: la paura, l'ira, lo zelo; altri ancora infine tormentanoil cuore stesso, che a volte si rallegra e si diverte, a volte si annoia, si addolora, si irrita e invidia, a volte spera e si dispera, a volte si vergogna e si pente, o addirittura è invano inquieto di sospettosità. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, p. 448)2. In uno stato morale, spirituale e rivolto a Dio, la natura della sensualità cambia notevolmente e, oltre alle emozioni nella sfera sensuale di una persona, in base alle virtù dell'anima (altruismo, mitezza, gioia, sobrietà, ecc.), si sviluppano sentimenti morali di livello superiore: coscienza, senso di giustizia, senso di bellezza (aggraziato), senso di correttezza (verità), senso di dovere, responsabilità, ecc. Poiché la forza della sensualità si trova in una posizione intermedia tra la mente e la volontà, allora anche questi sentimenti gravitano verso la mente, verso la sensualità stessa e verso la volontà, e quindi si dividono in: teorici, cioè legato alla mente (curiosità, dubbio, interesse, ricerca, intuizione, senso della verità, ecc.) estetico, cioè legato al sentimento stesso (sensazione di bellezza, armonia, raffinato, sublime, più perfetto, ecc.) pratico, cioè legati alla volontà, che si dividono in condizionati dall'ego (compiacimento, autoesaltazione, umiliazione, arroganza, ecc.) e moralmente condizionati (empatia, cooperazione, condoglianze, gratitudine, amicizia, ecc.). quei movimenti del cuore che si verificano in esso a seguito dei cambiamenti che si verificano nell'anima, dalle sue attività caratteristiche. Si dividono in teorici, pratici ed estetici, perché nascono cioè dall’influsso della ragione e della volontà o sono conseguenza della rotazione del cuore in se stesso, o nella sua zona”. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, p. 439) Quindi, nello stato d'animo, la forza della sensualità, come la forza della volontà, ha un carattere instabile, dovuto alla presenza nell'anima di entrambe le passioni e virtù in quantità più o meno uguali, che alternativamente prendono il potere sull'anima “...i suoi sentimenti egoistici giacciono nel profondo del suo cuore e lì si stabiliscono permanentemente. Si può dire che non c'è momento in cui non abbia compiacimento nell'animo, o, se non c'è cibo per lui, fastidio con se stesso, e così via. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, p. 443)3. Nello stato spirituale, il potere della sensualità si sviluppa in un'esperienza spirituale, che è un riflesso di uno stato dell'anima altamente virtuoso e imparziale, che è nutrito e nutrito dalla percezione e dalla contemplazione del mondo spirituale. I sentimenti e le esperienze spirituali possono essere chiamati sentimenti religiosi. Tra i sentimenti religiosi più sublimi si possono individuare il sentimento di fede, giustizia, potenza, provvidenza, riverenza, devozione, lode, ringraziamento, preghiera, amore, ecc. Se per una persona in stato fisico e mentale questi sentimenti spirituali più elevati sono solo pensieri e idee nudi, quindi per una persona spirituale questo è l'elemento del suo habitat, che è reale quanto il mondo materiale per una persona corporea “È comune per qualcuno che vive in Dio essere pieno di sentimenti che scaturiscono La sua azione sull’anima”. (San Teofano il Recluso, Economia Incarnata, p. 436) Nello stato naturale, la potenza della sensualità per l'uomo primordiale (Adamo) non era altro che l'energia necessaria per unire tutte e tre le parti dell'anima (mente-sentimenti- volontà) in una realtà unica e integrale (sensoriale-cosciente). Il potere dei sentimenti è essenzialmente quell'unico strumento energetico che fornisce alla coscienza le informazioni necessarie sulla realtà visibile, sia sulla visione esterna che su quella interna, attraverso il prisma del bene e del male, della verità e falsità, minaccia e sicurezza, ecc. .d.In altre parole, il potere della sensualità, associato principalmente al cuore umano, è uno strumento unico per un'adeguata percezione e sensazione di ciò che sta accadendo attraverso il prisma del significato(logos) e stato (bontà). “Il sentimento è ciò che trasmette alla mente l'idea dell'essere visibile allo scopo di comprendere il logoi * situato in questo essere, cioè l'essere visibile. il sentimento è un mezzo di transizione della mente all'essere intelligibile" (Massimo il Confessore, Creazioni, Vol. 1)* Logos in senso più stretto significa "parola", e in senso più ampio - significato, ragione, pensiero, idea, legge , fondamento, ordine, Parola di Dio ecc. – un totale di 34 nidi di significati secondo il dizionario di Dvoretsky Parlando del naturale, cioè. stato spirituale e morale dell'uomo, possiamo dire che prima dell'introduzione dell'energia dell'individualità (egoismo) nell'immacolata natura umana, il potere dei sentimenti collegava e manteneva lo stato delle forze dell'anima umana (mente, sentimento, volontà ) nello stato trino di essere “ciò che penso - sento - quello e lo desidero”, come nel massimo grado buono e angelico nell'essenza. Per questo stato di integrità e trinità delle principali forze dell'anima “sono consapevole - Sento - Vorrei” ai nostri giorni è molto difficile trovare analoghi che riflettano la sua essenza, poiché questo è uno stato mentale e spirituale completamente unico, uno stato che può essere considerato uno stato di coscienza angelica e percezione della vita attraverso il prisma della divinità di tutte le cose. Questo è uno stato di indicibile chiarezza, gioia, purezza e semplicità di cui parlò il Salvatore, citando come esempio un bambino: “In verità vi dico: se non vi convertirete e non diventerete come i bambini, non entrerete nel Regno dei Cieli”. (Matteo 18:3) Nella psicologia moderna Lo stato più vicino a questo stato unico della sfera cognitiva “sono consapevole – sento – desidero” può essere lo stato di “illuminazione”, “intuizione” o “consapevolezza accresciuta”, quando la mente, sensualità e volontà raggiungono per un breve periodo di tempo uno stato coordinato, che viene percepito come completa o totale chiarezza di coscienza e sentimento, che successivamente si perde molto rapidamente e scompare però immediatamente al momento dell'“intuizione”. come nello stato di “coscienza elevata”, esiste una analoga coerenza tra mente, sentimento e volontà, che si manifesta, oltre allo stato di assoluta lucidità mentale, in assenza di dubbi, paure e contraddizioni che prendono posto nel diviso, cioè Stato cognitivo “orizzontale”. Ma la cosa più importante è che in questo stato unico “ciò che penso, lo sento – e lo desidero”, una persona sente davvero uno stato equilibrato della forza dei sentimenti, che sembrano placarsi (calmarsi) e, come la “freccia della bilancia”, raggiungere uno stato di equilibrio tra mente e volontà. È questo equilibrio di tutti e tre i poteri dell'anima in uno stato di pace che è la base per l'esperienza della contemplazione di Dio e della beatitudine. Come è stato detto prima, dopo che l'anima è danneggiata dall'egoismo e dalla divisione di tutti e tre poteri (mente, sentimenti, volontà) in componenti separati, il potere sensuale dell'anima, come gli altri (volontà e mente), ha subito cambiamenti drammatici associati al suo appello all'individualità e cambiamenti nell'intero sistema della loro interazione in seguito alla distorsione di Con la mente spirituale, l'uomo ha perso anche la sofisticazione originaria della sua sensualità spirituale, capace di sensazione diretta delle energie divine increate. Di conseguenza, la sensualità caduta e grossolana è passata completamente dal sentimento di Dio al sentimento del mondo e alle richieste corporee inferiori dell'ego ("io"), associate al ricevimento di piacere e soddisfazione non spirituali, ma corporali il potere dell '"equilibrio" dell'anima che sta a guardia della castità umana, della rettitudine, della moralità e dell'armonia, la sensualità caduta, come forza irritabile dell'anima, è stata trasformata in irritabilità rabbiosa per proteggere l'ego ("io"). questo collasso (separazione) di tutte e tre le forze motrici dell'anima con un cambiamento nel loro orientamento “verticale” in quello “orizzontale”, oggi abbiamo la “mente io”, il “sentimento io” e la “volontà io” completamente separati gli uni dagli altri. Problemi psicologici ed emotivi che crescono anno dopo anno nel mondo di oggii problemi dell'umanità sono il risultato diretto della continua disintegrazione delle forze fondamentali dell'anima. Il paradigma della psicologia accademica tenta di spiegare l'essenza dei problemi psicologici umani al fine di trovare un modo per armonizzare lo stato d'animo, ma per. ragioni ovvie, la psicologia scientifica semplicemente non ha conoscenza spirituale delle cause e dei meccanismi della disintegrazione delle principali forze motrici dell'anima. Come risultato dell'introduzione delle energie dell'individualità e dell'egoismo nell'anima, è sorta la confusione nel precedente forze ed energie ordinate dell'anima, che giunsero a uno stato di caos e confusione, diventando "uguali" mente, sentimento e volontà. Allo stesso tempo, è sorprendente che all'aumentare del grado di libertà, aumenti il ​​livello di caos, poiché ciascuna delle forze in misura maggiore può rivendicare il primato e la priorità nella gestione dell'intera sfera mentale e spirituale di una persona . Questa è la risposta alla domanda sul perché la libertà dell'egoismo crea il caos sia nell'anima umana che in tutto il mondo. Così, dopo la caduta, la forza della sensualità ha perso completamente il suo compito originario di centratura, protezione e armonizzazione ed è diventata un riflesso dell'armonia. i sentimenti di un essere umano decaduto, concentrati esclusivamente sulla psicofisiologia (carne), e non su Dio (spirito). La potenza [mente] ragiona in modo sensato e giusto distingue il bene dal male, e mostra in modo definito e imperioso alla potenza [volontà] desiderata quali cose dovrebbe essere incline a desiderare, quali amare, da quali allontanarsi; una forza irritabile [sentimento] si frappone tra loro due, come uno schiavo sottomesso, pronto a servire i loro desideri, e li aiuta sempre» (San Simeone il Nuovo Teologo, Opere Vol. 2. Sl. 84). In questa rivelazione, San Simeone il Nuovo Teologo conferma l'idea che il ruolo della forza sensuale nell'anima, come centrale e che collega altre due forze, è quello di mantenere l'equilibrio e mantenere l'equilibrio tra il potere della mente e il potere della volontà “Considerando che con la mente uno vuole raccogliere tutto in sé, e con la volontà vuole esprimersi all'esterno, oppure La ricchezza delle proprie acquisizioni interiori si manifesta nei fatti, il cuore dimora in sé e gira dentro, senza uscire”. (San Teofano il Recluso, Lineamenti di morale cristiana, R.10) Parlando di sensualità non si può fare a meno di toccare il tema del cuore e della salute cardiaca, poiché è il cuore (fisico) ad essere una proiezione della cuore spirituale e tutte le malattie del cuore fisico sono riflessi dello stato del cuore mentale e spirituale. “Proteggi soprattutto il tuo cuore, perché da esso viene la vita” (Proverbi 4:23) È ovvio che il cuore non è solo l'organo più importante del sistema circolatorio umano, ma uno dei canali e conduttori dell'energia divina creata, che manifesta a livello della carne la forza irritabile dell'anima e attraverso la quale si trasmette inoltre l'energia della sensualità Il canale del cuore non è solo un canale per connettere il corpo con l'anima, ma anche un canale per connettere l'anima con lo spirito, cioè con Dio. Ecco perché è il cuore umano il centro di concentrazione di tutti i sentimenti (energie) e pensieri più intimi “Dov'è il cuore? Dove la tristezza, la gioia, la rabbia e così via rispondono e si fanno sentire, lì c'è il cuore. Il cuore corporeo è un serchak muscolare - carne, ma non è la carne che sente, ma l'anima, per il cui sentimento è la carne. il cuore serve solo come strumento, così come il cervello serve come strumento per la mente" (S. . Feofan il Recluso, T. 3, p. 234) Il fatto che le malattie cardiovascolari siano oggi al primo posto nel mondo* tra le principali cause di mortalità nella popolazione adulta parlano dello stato estremamente insoddisfacente del canale cardiaco in tutta l'umanità e dell'importanza degli aspetti della salute mentale e spirituale, come determinanti della salute fisica.* In Bielorussia nel 2013 - 2014. circa il 54-55% dei decessi tra la popolazione adulta erano associati a malattie cardiovascolarimalattie (IHD - 41,5%, ictus cerebrale 13,5%). Al secondo posto ci sono le malattie oncologiche. Pertanto, il cuore umano, come simbolo della sensualità e della forza irritabile dell'anima, non è in senso figurato, ma letteralmente l'organo bersaglio di tutte le sfide, i problemi e le contraddizioni della vita, e non solo quelli sensoriali. Dallo stato di questo organo non dipende la sfera dell'anima, ma la vita umana stessa. Cerchiamo di essere consapevoli, rispettosi e attenti verso questo straordinario organo corporeo-mentale-spirituale del nostro organismo corporeo-mentale-spirituale, chiamato cuore. Quindi, dal punto di vista del paradigma della psicologia ortodossa, la conoscenza del potere irritabile l'anima (la sensualità) è il fattore più importante per preservare e rafforzare la salute spirituale, mentale e fisica. “Controlla i tuoi sensi, soprattutto la vista e l'udito, lega i tuoi movimenti, tieni a freno la lingua. Chi non tiene a freno questi tre, il suo essere interiore è in preda al saccheggio, in rilassamento e prigionia, non è nemmeno dentro; poiché queste sono l’essenza dei passaggi dell’anima dall’interno all’esterno, o finestre che rinfrescano il calore interiore”. La potenza razionale dell'anima (ragione, ragione, mente) “La terza parte (ragione) comprende: fede illuminata del cuore, libertà dal movimento, speranza e meditazione costante sulla saggezza di Dio. "(Venerabile Isacco il Siro, Sui misteri divini e la vita spirituale, Conversazione 19, p. 1) Dalle parole del monaco arriva la sorprendente rivelazione che è al potere dell'intelligenza (mente) che appartiene la fede illuminata del cuore , cioè. anima. C'è una contraddizione qui e come può la mente essere collegata alla fede, se, secondo le idee della psicologia scientifica, la mente è correlata alla scienza e alla conoscenza esatta (materiale), e la fede è correlata alla religione e alla conoscenza soprannaturale ( spirituale)? Naturalmente, non c'è contraddizione qui, poiché qui stiamo parlando della più alta conoscenza del soprannaturale (spirituale), che supera la conoscenza del naturale (materiale). In poche parole, il santo afferma che la conoscenza scientifica naturale e la fede non sono infatti antagonisti, ma solo diversi strumenti di conoscenza, mirati a diversi aspetti della conoscenza di un'unica grande realtà materiale-spirituale. La conoscenza scientifica naturale esplora e scopre le leggi della materia mondo, la fede e la conoscenza religiosa esplorano e scoprono le leggi corrispondenti del sottile mondo spirituale. Di conseguenza, stiamo parlando di diversi aspetti della cognizione di un grande mondo materiale-spirituale, che può essere conosciuto in modi diversi e da lati diversi. Il metodo della conoscenza naturale è un modo di conoscere il mondo dalla fine, e il metodo della conoscenza spirituale è un modo di conoscere l'universo dall'inizio (da Dio). In relazione alla conoscenza di Dio, in quanto sommamente soprannaturale, la differenza tra il percorso della fede e il percorso della conoscenza scientifica è solo che il percorso della conoscenza scientifica di Dio è un percorso di conoscenza inimmaginabilmente lungo, indiretto e ornato di innumerevoli forme dell'essere, che può non bastare a completarsi lungo tutta la vita umana, mentre il cammino della fede è più breve e diretto. È per questo che il cammino della fede permette a tutti di conoscere Dio quasi immediatamente e direttamente nel momento del pentimento Se la meta più alta della vita umana è l'unione con il Divino, situata nel profondo dell'essere psichico, poiché «il Regno di Dio è dentro di voi» (Lc 17,22), allora diventa evidente quanto sia più diretto, più breve e più breve. più efficace è il percorso della fede rispetto al percorso della conoscenza scientifica di Dio, che è infinitamente lungo e indiretto. Queste considerazioni sono presentate qui per dissipare false idee psicologiche secondo cui il percorso della fede non è presumibilmente collegato alla conoscenza. Così, il pensiero profondo di sant'Isacco il Siro sull'appartenenza della mente alla fede illuminata del cuore indica il desiderio di potere cognitivoanime alla conoscenza superiore (conoscenza di Dio), che avviene attraverso la confessione diretta e l'unione dell'uomo con il Divino. L'idea dell'importanza di unire in un'unica conoscenza il mondo materiale e spirituale è stata espressa in modo più accurato da S Teofane il Recluso: “Il soggetto della conoscenza della ragione è l'Essere Supremo - Dio, con le Sue infinite perfezioni, e l'ordine Divino ed eterno delle cose, riflesso sia nella struttura morale e religiosa del mondo spirituale, sia nella creazione. e dell'industria, o nella struttura delle creature, e nel corso degli avvenimenti e dei fenomeni della natura e dell'umanità. Tutti questi sono oggetti nascosti e misteriosi, e la mente nella sua vera forma è una contemplatrice dei misteri del Divino, dello spirito e del mondo materiale. (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, Delle capacità cognitive, p. 290) Quindi, la potenza conoscitiva dell'anima (comprensione) nella sua qualità originaria e primordiale è la potenza di conoscere, innanzitutto, Dio e il mondo spirituale , e non il materiale, come derivato e secondario. In altre parole, il monaco indica direttamente l'orientamento inizialmente "verticale" della capacità di conoscenza, che nell'uomo primordiale era diretta alla conoscenza di Dio e alla contemplazione di Dio, e solo dopo il danneggiamento alla mente dall'egoismo e dall'egoismo è caduto nel piano della conoscenza razionale del mondo come “orizzontale”. A questo proposito, si può dire che la conoscenza di Dio e la conoscenza del mondo non sono solo due direzioni e tipi di conoscenza fondamentalmente diversi, ma due diversi modi di stabilire connessioni cognitive (neurali), che differiscono tra loro sia nella metodologia che nei frutti della conoscenza. Il primo tipo di conoscenza (“verticale”) conduce il conoscente a Dio come Fonte dell'essere, e l' il secondo tipo di conoscenza (“orizzontale”) conduce il conoscente all’impasse dell’impossibilità di spiegare il mondo e la vita come organizzati “da soli”. compresa la tradizione patristica, tra tutti i tipi di conoscenza e conoscenza, la più importante era ed è la conoscenza di Dio, come sistema di conoscenza “verticale” sulla struttura gerarchica e sull'organizzazione della vita. È per questo motivo che l'insegnamento coerente dei Padri della Chiesa (psicologia patristica) parla di tre tipi di pensiero e di tre tipi o livelli di cognizione ad essi corrispondenti: - la mente dell'Io (mente corporea), corrispondente al pensiero quotidiano razionale-consumatore ed egoistico, - la mente morale ( mente spirituale), corrispondente al pensiero morale e alla visione del mondo e - la mente spirituale, in realtà la mente, corrispondente al pensiero essenziale e alla visione del mondo (santità).1. Se provi a considerare lo stato della mente come il potere cognitivo dell'anima nel suo stato corporeo inferiore dell'ego della mente, allora non è difficile vedere che la base del lavoro della mente corporea sarà l'egoismo ( egoismo), che si manifesta attraverso le passioni dello spirito (vanità, orgoglio) sullo sfondo delle passioni dell'anima (amore per il denaro, rabbia, tristezza, sconforto) e del corpo (gola, lussuria). Di conseguenza, questo tipo di cognizione e pensiero può essere considerato il più primitivo, tendente all'istintività e all'animalità, che si basa sulla cattura di qualcosa con l'aiuto della mente per il piacere personale. Allo stesso tempo, essendo inizialmente primitivo, ogni mente dell'ego ha una tendenza naturale a svilupparsi attraverso l'osservazione, l'esperienza, la generalizzazione e il ragionamento. Attraverso l’apprendimento, l’analisi, il pensiero, la comunicazione, ecc. ogni ragione crea concetti e idee, ma la sua debolezza è che tutti i suoi giudizi sono limitati principalmente al mondo sensoriale. La mente fa solo congetture sul mondo soprasensibile o riceve informazioni dall'intuizione e dal subconscio (mente superiore). "L'abilità diretta alla conoscenza del visibile, creato, finito si chiama ragione". (San Teofano il Recluso, Economia incarnata, Sulla ragione, p. 311)2. A differenza dell'egodella ragione, una qualità di pensiero completamente diversa è rappresentata dalla ragione morale, che è una ragione di livello superiore, che realizza la depravazione della possessività e dell'egoismo e sceglie consapevolmente una dottrina morale più elevata di sacrificio e servizio alla più alta virtù e giustizia. La ragione morale è molto più ampia della ragione e quindi si estende alla conoscenza delle più alte leggi spirituali e morali dell'esistenza e alla natura del soprannaturale e dello spirituale. La base principale per il perfezionamento della mente morale prima della mente dell'ego è la consapevolezza della depravazione dell'egoismo (egoismo) e della possessività (acquisitività) attraverso lo sradicamento delle passioni corrispondenti (orgoglio, vanità, amore per il denaro) e spostando l'accento alle virtù (abnegazione, umiltà, altruismo, servizio, ecc.). La priorità della conoscenza per la ragione morale non è più il mondo materiale e sensoriale, ma il mondo spirituale “Ecco alcune riflessioni sulla ragione! Devi confermare in te stesso l'idea che qui stiamo parlando della conoscenza del mondo invisibile e delle cose spirituali. La conoscenza del mondo visibile e delle cose sensoriali è una questione completamente diversa. Ci sono altre abilità e altre tecniche all'opera qui. I due non dovrebbero essere mescolati. Da questo deriva un grande male...” (San Teofane il Recluso, Economia incarnata, Sulla più alta capacità di cognizione o ragione, P. 311) In questa citazione, San Teofane parla direttamente di quanto l'intelletto dell'ego, vicino a l'uno dall'altro, differiscono nella qualità del pensiero rispetto al pensiero animale e alla ragione morale, personificando la vera umanità. Mescolarli, secondo lui, è un grande male, che dà origine al caos e allo scontro tra le persone. “Quanto c'è differenza tra un pastore intelligente e bestie stupide, tanto una persona simile si differenzia da altre persone con significato. scienza e ragione, perché ha uno spirito diverso e una mente diversa, un significato diverso e una sapienza diversa dalla sapienza di questo mondo» (Reverendo Macario d'Egitto. Omelia 6, Sull'amore, p. 23). la mente morale, in quanto spirituale, è uno stato intermedio tra il pensiero razionale e quello spirituale con una tendenza alla razionalità. Ciò è dovuto al fatto che a causa della presenza di passioni superiori nella mente morale (egoismo, orgoglio e vanità), che gravitano verso il danno originale, il mondo spirituale nella sua interezza le è ancora chiuso e inaccessibile. È per questo motivo che la mente morale giudica lo spirituale attraverso il prisma del razionale e del mondano.3. E infine, la più alta manifestazione del potere cognitivo dell'anima è la mente spirituale, che si è completamente liberata dall'influenza della base appassionata dell'egoismo e di tutte le passioni del corpo, dell'anima e dello spirito, comprese le passioni più elevate (vanità e orgoglio), divenendo puro organo contemplativo. In contrasto con la mente morale, la mente spirituale è la mente più perfetta e raffinata, destinata alla comunicazione con Dio, cioè. contemplazione e conoscenza di Dio e del mondo soprasensibile. 334) “Conosco una persona in Cristo, che quattordici anni fa fu rapita fino al terzo cielo. E so di un uomo simile che fu rapito in paradiso e udì parole indicibili, che è impossibile a un uomo proferire» (2 Cor 12, 2-4). «L'occhio vede le cose che si vedono, ma la mente comprende le cose invisibili. Una mente che ama Dio è la luce dell’anima. Chi ha una mente amante di Dio è illuminato con il cuore e vede Dio con la mente» (Sant'Antonio Magno, Della buona morale e della vita santa, 2, p. 72). Caratteristica distintiva della mente spirituale, come la cosa più alta, in contrasto con la mente morale, è la presenza di un dono di saggezza e di una conoscenza spirituale diretta su tutto, che non richiede costruzione mentale e riflessione [citazione] “La mente ([i]nus) è l'organo della saggezza,. e la mente (logos) è l'organo della conoscenza. La mente, muovendosi, cerca la causa degli esseri, e il logos, riccamente equipaggiato, si limita ad indagarla