Dall'autore: Postfazione alla pratica taoista con il Gran Maestro Ji Xiaogang e il Maestro del Tempio Lu GuojuanNon si sa mai come una sessione di interazione con Tao i maestri finiranno. A volte ti prende una gioia infinita. A volte i sintomi di una malattia che ti disturba al momento del contatto vengono semplicemente eliminati, ad esempio, in un'ora di lavoro di un maestro Tao, vengono guariti un raffreddore o manifestazioni acute di gastrite. Ma a volte succede qualcosa a cui è difficile dare un nome. Ad esempio, il destino cambia, una fase della vita finisce e ne inizia un'altra - quando non te lo aspetti affatto, ho avuto la fortuna di frequentare più di 50 volte le sessioni del maestro Lu Guojuan, che è venuto a Nizhny Novgorod per diversi anni. su invito personale del mio mentore spirituale. Il Maestro Lu è l'erede di tre tradizioni, taoista, confuciana e buddista. Ha la rara qualifica di essere un maestro del tempio. Questo è uno specialista che cura i monaci buddisti e pulisce lo spazio del tempio dei monasteri buddisti chiusi. A rigor di termini, lo status sociale ed energetico del maestro del tempio è superiore allo status degli stessi monaci buddisti. Dopotutto, per curare persone energeticamente potenti, è necessario avere ancora più potere. Una volta il Maestro Ji, riflettendo sul percorso monastico, notò che la vita dei monaci nei monasteri buddisti e taoisti è semplicemente una forma di esistenza e, nel mondo, termini, una tale professione. “I monaci sono persone che non hanno ancora fatto la loro scelta”, ha detto il mio maestro spirituale, “coloro che hanno compreso il significato dell'esistenza prendono una decisione: lasciare il mondo per sempre o tornare nel mondo. Il monastero è un luogo dove si può migliorare fino a quando non si prende una decisione”. Dal punto di vista del mio maestro, vivere nella società è molto più difficile che vivere isolati dai problemi e dalla frenesia della società. Osservando l'attività ascetica dello stesso Ji Xiaogang, non ho alcun dubbio sulla giustezza della sua posizione. Ma non è più questo il problema adesso. Un giorno, dopo una sessione di interazione con il maestro Lu Guojuan, uno strano stato si è impadronito di me. I movimenti rallentavano, il discorso diventava tranquillo e sembrava inibito. Allo stesso tempo, l'attività cerebrale è rimasta estremamente elevata, tutto ciò che accadeva intorno veniva percepito con la massima chiarezza. Il maestro mi ha invitato nella sala da tè e mi ha offerto la raccolta del pu'er. Dopo gli influssi energetici, la sensibilità si intensifica e il gusto del tè sembra insolitamente luminoso ed espressivo. Le varietà di tè che il maestro serviva durante le cerimonie del tè sembrano nuove ed evocano una tempesta di emozioni. Anche questa volta il pu'er sembrava insolitamente raffinato. Volevo porre al mentore le domande che avevo preparato in anticipo, ma la mia lingua non si muoveva, volevo cadere sul tavolino da tè e non muovermi. “Ottime condizioni, Lisa! Senti il ​​silenzio dentro? - chiese Xiaogang. Non potevo nemmeno rispondere davvero. Due sorsi di tè sono il contenuto di una minuscola ciotola cinese, non potevo fare altro. Il maestro continuò: “Questo è il livello taoista. Tutto è liscio dentro. Non vuoi andare da nessuna parte, non vuoi fare nulla e, cosa più importante, in questo stato non hai più bisogno di nient'altro che di questo stesso stato di pace assoluta. Non ti interessano gli abiti, il reddito o le relazioni con i tuoi cari. Era come se il maestro leggesse i miei pensieri. Tutto ciò che desideravo in quel momento era sdraiarmi in un angolo della sala da tè e restare immobile finché la voglia di muovermi non fosse tornata da sola. “Hai ancora un confine nella tua mente che non ti permette di raggiungere il confine dello spazio. "Deve essere rimosso", ha detto il maestro con voce calma e uniforme, e ho sentito in questa frase un invito a un'altra pratica. Tutto quello che è seguito si è rivelato breve e preciso, come uno scatto, un ribaltamento della mia biografia. Non descriverò la tecnica stessa di espansione della coscienza che il maestro mi ha insegnato per ora. Ho una buona ragione per questo, di cui parlerò poco dopo. Lasciatemi solo dire che il compito si riduceva a "allungare" la radiazione cerebrale al limite, cioè, come disse il maestro, ai confini dello spazio, e quando l'espansione divenne massima, lail processo inverso è il processo di “compressione”, l’energia ritornava rapidamente, come se una pompa all’interno del mio cervello la attirasse con una potenza incredibile, sconosciuta sulla Terra. Il significato dell’espansione della coscienza è la consapevolezza di se stessi come particella di l'Universo, connesso con tutto ciò che esiste e responsabile del destino dell'universo. Il risultato è una comprensione che sei il centro del cosmo, ma questa intuizione non consente all'orgoglio di distruggere il tuo spirito, perché una tale posizione non dà origine a falsa grandezza, ma dà slancio alla comprensione del tuo nuovo significato. Diverse ripetizioni oscillano il pendolo energetico, la molla della coscienza si è poi allungato con uno sforzo di volontà, poi si è ristretto da solo. Quando i primi passi nell'acquisizione di una nuova abilità divennero più sicuri, il maestro diede il compito di toccare oggetti conosciuti con la mia coscienza, e la mia coscienza cercò prima nello spazio per un bambino, poi per il maestro Lu Guojuan. Alla fine, il mentore mi ha chiesto di toccarlo con la mia coscienza e ha riassunto con gioia: "Bene, stai andando alla grande!". A questo punto, la prima lezione sull'espansione della coscienza è terminata e mi è stato consigliato di migliorare una nuova abilità. Per motivarmi a svilupparmi rapidamente, l'insegnante ha delineato le prospettive: "Quando impari a vedere chiaramente e chiaramente diversi oggetti a distanza, sarai in grado di controllare gli eventi". Ho trovato un'amica nello spazio, che avevamo programmato di incontrare in un bar, e ho visto che era affaccendata in cucina. Ho subito intuito che suo marito sarebbe tornato a casa per pranzo e non saremmo più andati al bar. "E cosa, maestro, risulta che se volessi cambiare gli eventi basandomi esclusivamente su considerazioni egoistiche, potrei assicurarmi che la mia amica non prepari la cena per suo marito?" - Sono rimasto sinceramente sorpreso. "Certamente!" - rispose il maestro. E questo mi ha sorpreso ancora di più! “Maestro, è generalmente normale che io riceva istruzioni su come entrare nella vita personale di qualcun altro e organizzare tutto come mi serve?” - Ero fuori di me dai sentimenti crescenti. “Pensi che nessuno oltre a te influenzi il tuo amico? Se sapessi chi e come può influenzare le persone, il tuo intervento ti sembrerebbe il bene supremo!” - ribatté il mentore. La discussione sull'umanità di invadere lo spazio energetico-informativo di persone che non ti hanno delegato questo diritto è stata completata. Sono rimasto solo con i miei pensieri, in un vuoto beato, riempito al limite. Tutto - e niente, una completa assenza di pensieri e la massima pienezza di idee - questo è anche yin-yang, che significa Tao. In questo stato, ho capito quanto siano potenti le pratiche taoiste e quale responsabilità ricade sulla persona a cui è affidata questa sacra conoscenza. Sarebbe sbagliato credere che Xiaogang mi stia insegnando a manipolare le persone a mia discrezione. Dal punto di vista dell'ecologia dello spazio energetico-informativo, è del tutto errato invadere il territorio di qualcun altro. Tuttavia, l'opportunità di influenzare il destino delle persone non è così fantastica come potrebbe sembrare. E la facilità di padroneggiare questa tecnica è sorprendente! È quando ti trovi di fronte a una scelta etica - influenzare o non influenzare, che ti rendi conto dell'intero grado di responsabilità per la vita delle persone intorno a te, non importa quanto patetico possa sembrare, e del bisogno di un'estrema purezza spirituale, così da non cadere nella tentazione di influenzare qualcuno in base agli interessi personali. In che modo fare la scelta giusta: quando invadere il destino di qualcun altro e quando, con uno sforzo di volontà, bisogna astenersi dalla tentazione di utilizzare conoscenze e conoscenze uniche. esperienza? L'insegnamento taoista offre un criterio semplice. L'obiettivo più alto delle pratiche taoiste è seguire il principio di Zi Ran, cioè la naturalezza come armonia universale. Zi Ran: rispetto delle leggi più alte basate sul bene di tutti, di tutti, cioè del bene del sistema, e non del bene di uno, a costo di calpestare il bene degli altri. Se una persona si discosta dalla naturalezza, indirizzarla sul sentiero che conduce a Zi Ran è un aiuto nel seguire il Sentiero. E solo la conoscenza assoluta di tutte le leggi dell'Universo consente al Maestro Tao di interferire nel corso degli eventi se il corso naturale degli eventi viene interrotto e l'invasione danneggia l'ecologia dell'energia-informazione…