Vom Autor: Der Artikel „Die Rolle von Märchen bei der Sozialisation eines Kindes“ wurde in den Materialien für die regionale wissenschaftliche und praktische Konferenz „Service of Praktische Psychologie im Bildungssystem“, Ausgabe 11, SPbAPPO, 2007, S. 136-141. Das Märchen ist Gegenstand der Forschung in Mythologie, Geschichte, Philologie, Psychologie, Soziologie und anderen Wissenschaften. Es gibt verschiedene Klassifizierungen von Märchenstoffen. Die Morphologie des Märchens wurde bis zum mathematischen Modell entwickelt. Über die Gemeinsamkeit der Grundprinzipien, Entstehung und Charaktere des Märchens wissen Wissenschaftler jedoch nur annähernd Bescheid. Das hat seine eigene Objektivität. Die Entstehungszeit des Märchens ist für die Geschichtswissenschaft unzugänglich. Was jedoch der Geschichtswissenschaft unzugänglich ist, unterliegt der psychologischen Wissenschaft. Diese Botschaft versucht, eine psychologische Erklärung der symbolischen Grundprinzipien des russischen Volksmärchens und seiner Rolle in der Bildung der jüngeren Generation zu liefern. Bei der Analyse eines Märchens verwenden Philologen den Begriff „Motiv“. , was damit etwas Primäres bedeutet. In diesem Fall wird der „Handlung“ die sekundäre Bedeutung beigemessen. „Mit Motiv meine ich die einfachste Erzähleinheit“, bemerkt A. N. Veselovsky. [6] „Ein Vater hat drei Söhne ist ein Motiv“, erklärt V. Ya. [6] Aber das philologische Motiv lässt sich in Elemente zerlegen. Die Schlange kann durch Koshchei den Unsterblichen, einen Wirbelwind, einen Teufel, einen Falken, einen Zauberer ersetzt werden. Daher ist es unmöglich, ein vollständiges Motivverzeichnis zu erstellen. Aus psychologischer Sicht bleibt das „Motiv“ bzw. die „Motivation“ eines Märchens dem Bewusstsein des Lesers oder Zuhörers verborgen. Es bestimmt jedoch die Entstehung und Verteilung der Rollen und Akzente der Erzählung. Motivation ist auch der Grund, warum Menschen Märchen lange aufbewahren. Märchen mit einer schwachen oder veralteten Motivationsbasis überleben nicht lange. Welchen Einfluss hat die Motivation auf die Entstehung und Entwicklung eines Märchens? Wenden wir uns zunächst der Wiederholbarkeit der Funktionen eines Märchens zu. Dies wurde nicht nur von Philologen, sondern auch von Historikern bemerkt. Sie sagen, dass die Struktur eines Märchens vielen antiken Mythen ähnelt. Mit der Zerstörung der Religionen verwandeln sich Mytheninhalte in Märchen. „Das Märchen bewahrt in seinen Tiefen Spuren des antiken Heidentums, alter Bräuche und Rituale. Das Märchen verwandelt sich nach und nach, und auch diese Verwandlungen und Metamorphosen der Märchen unterliegen bekannten Gesetzmäßigkeiten. All diese Prozesse erzeugen eine solche Vielfalt, die äußerst schwer zu verstehen ist ... So wie die Eigenschaften und Funktionen von Göttern von einem zum anderen übergehen und schließlich sogar auf christliche Heilige übertragen werden, so sind es auch die Funktionen einiger Märchen Zeichen werden an andere Zeichen weitergegeben. ...es gibt extrem wenige Funktionen, dafür aber extrem viele Zeichen. Dies erklärt die doppelte Qualität des Märchens: seine erstaunliche Vielfalt, seine Vielfalt und Farbigkeit, andererseits seine nicht weniger erstaunliche Monotonie, seine Wiederholung“, bemerkt V. Ya Propp. [6] Wenn wir diesen Gedanken fortsetzen, stellen wir fest, dass das Märchen in seinen Grundprinzipien binär ist. Das Verhalten aller seiner Charaktere ist auf weibliche und männliche Funktionen reduziert. Diese Funktionen sind bekanntlich am stabilsten, die Motivation oder die treibende Kraft liegt in der unbewussten Sphäre der menschlichen Psyche, wo nach der Theorie der Objektbeziehungen die inneren mentalen Objekte der Persönlichkeit liegen, die hauptsächlich in der ersten gebildet werden Lebensjahre eines Kindes (hauptsächlich bis zu drei Jahre) aufgrund seiner Kommunikation mit seiner Mutter und seinem Vater (primäre äußere Objekte). Durch die Projektion innerer mentaler Objekte auf andere Menschen oder Objekte bestimmt eine Person ihre motivierende (unbewusste, nonverbale) Einstellung ihnen gegenüber. Nach derselben Theorie der Objektbeziehungen verbindet die unbewusste Sphäre der menschlichen Psyche positive Emotionen hauptsächlich mit der Mutter , und negative mit dem Vater. Es sind Mutter und Vater, die dem Kind den motivierenden Weg ins bewusste Leben ebnen. Daher spielt der Schöpfer oder Erzähler eines Märchens in erster Linie eine mütterliche und väterliche Rolle. Die Gründe für die Zerlegung philologischer Motive in Elemente sind der Einfluss auf die Psyche des Kindes: die Beziehung seiner Eltern, seine Erziehung und sein Psychotypoder einfacher: äußere und innere Bedingungen. Sie bestimmen die Motivation menschlichen Verhaltens, auch beim Erfinden oder Erzählen eines Märchens. Im psychologischen Sinne haben Märchen ein einziges Grundprinzip, das auf der Beziehung zwischen den inneren (mentalen) Primärobjekten von Mutter und Vater aufbaut. Daher schreiben Märchen verschiedenen Charakteren oft die gleichen Handlungen (Funktionen) zu. Daher ist die Interaktion zwischen den männlichen und weiblichen Funktionen aller Wahrscheinlichkeit nach die motivierende (unbewusste oder nonverbale) Grundlage des Märchens. Die symbolische (bewusste oder verbale) Form eines Märchens erschien im Zusammenhang mit der Entstehung verschiedener sozialer Beziehungen im Menschen, in der Sprache und für ein Kind. So entstand aus der unbewussten Grundlage des Märchens im Zusammenhang mit der Geburt und Sozialisation des Kindes seine symbolische Form. Hier liegt die Quelle der Entstehung der Haupt- und Nebenfiguren des Märchens. Zu diesem Zeitpunkt wurden die männlichen und weiblichen Funktionen eines nonverbalen Märchens, nachdem sie auf die verbale Ebene übergegangen waren, durch die kindlichen Funktionen eines Sohnes und einer Tochter (Söhne und Töchter) ergänzt. In Märchen sehen wir, wie sich aus der Funktion eines Vaters (einer Mutter) die Funktion eines Sohnes (einer Tochter) ergibt. Ohne sich gegenseitig auszuschließen, gehören sie zu einem Kern – der allgemeinen Idee der Fortführung und des Schutzes der Familie (Heimatland). Ein Märchen ist für Eltern notwendig emotionalen Kontakt zwischen dem Kind und der symbolischen Welt der Natur herzustellen. Sie zeigte ihre hohe Fähigkeit, den Übergang von Kindern aus der Welt der Motivationen (Kindheit) in die Welt des Bewusstseins (Erwachsenenalter) zu vollziehen. Ein Märchen ist seiner Natur nach der sanfteste Mechanismus zur Sozialisierung eines Kindes, im Gegensatz zu modernen ideologischen Innovationen (im übertragenen Sinne die ausgearbeiteten Stufen eines Raumschiffs), wie etwa der valeologischen, sexuellen oder religiösen Erziehung. Anhand künstlich erstellter Märchenhandlungen spielt das Kind in seiner Psyche die Beziehung innerer mentaler Objekte durch und lernt so, wie es in Zukunft mit äußeren Objekten interagieren kann. Im Allgemeinen lehrt das Märchen, den Konflikt der Gegensätze zu überwinden. Ohne eine solche Erfahrung nimmt ein Erwachsener alles Neue mit größerer Angst wahr. Aufgrund seiner Natur hilft ein Märchen einem Kind, das „verschlafene Königreich“ zu überwinden. Es ist bekannt, dass mit zunehmendem Alter die Schlafdauer abnimmt, und wenn man ins hohe Alter übergeht, scheint der Mensch, gemessen an der Abnahme der funktionellen Aktivität, wieder in das „Schlafreich“ zurückzukehren. In diesem Sinne „tritt“ ein Kind in einem Märchen sozusagen in das bewusste Leben ein, und die häufigsten Geschichtenerzähler, Mütter und Großmütter, „verlassen“ das bewusste Leben im selben Märchen. Die Verbindung zwischen einem Märchen und einem Traum kommt in seinem älteren Namen zum Ausdruck – Fabel. Vom Wort lull (beruhigen). Einschlafprobleme bei Kindern sind weithin bekannt. Schlaf ist ein kleiner Tod, sagten die Alten. Das Kind verspürt Angst vor dem (mit dem Einschlafen verbundenen) Verlust der bewussten Realität. Wahrscheinlich hängt genau das mit seinem Bedürfnis zusammen, vor dem Schlafengehen ein Märchen zu hören. Ein Abendmärchen fasst sozusagen die noch unzureichend geschickten Beziehungen zwischen inneren mentalen Objekten zusammen. Der Erzähler hilft dem Kind, seine Integrität und Allmacht zu spüren. Dann ist Schlaf als physiologische Ruhestätte nicht besonders beängstigend. Ein Kind im Alter von vier bis sieben Jahren braucht besonders ein Märchen. Bis zu diesem Zeitpunkt behauptete er instinktiv sein „Ich“. Jetzt entdeckt das Kind eine Welt, die über die Familie hinausgeht. Dieser Wunsch nach sozialer Erfüllung wird durch die Vertiefung in die eigene innere Gefühlswelt verwirklicht und erst danach – durch das Befolgen logisch geformter sozialer Modelle. Das beste Mittel dafür ist ein Märchen, weil es die bereits bekannte, aber noch nicht realisierte Realität am besten berührt. Das Kind sucht in einem Märchen nach seinem Erwachsenenleben, und der Erwachsene stellt dem Kind sozusagen die Aufgabe, die Märchenwirklichkeit zum Leben zu erwecken. Ein Märchen ist für ein Kind also ein Weg aus der Welt der Traumwirklichkeit in die Welt der bewussten Wirklichkeit, von der überwiegend unbewussten Sphäre der Psyche hinüberwiegend die bewusste Sphäre der Psyche, von elterlichen inneren Objekten bis hin zu äußeren Objekten. Die Motivationsbasis eines Märchens wird nicht nur für Kinder, sondern auch für Erwachsene benötigt. Der Glaube an Gott oder einfach an ein Wunder ist die tiefe Grundlage, auf der das Märchen beruht. Die Analogie von Schlangenkampf und Bildung Im russischen Märchen „Ivan Bykovich“ kämpft der jüngste Sohn mit Miracle Jud und schlägt ihm den Kopf ab . „Miracle Yudo richtete einen Feuerfinger auf sie und wieder waren alle ihre Köpfe an Ort und Stelle, und Ivan wurde knietief in die feuchte Erde geschlagen. Der Held bat um Ruhe.“ Allmählich treibt Miracle Yudo als Reaktion auf die abgetrennten Köpfe (3, 6, 8) den Helden knietief, hüfthoch und schultertief „in die feuchte Erde“. Nachdem er wieder aus dem Boden gestiegen ist, schneidet Ivan den „Feuerfinger“ von Miracle Yuda ab. Danach „schlagen wir ihm die Köpfe ab, schlagen jeden einzelnen von ihnen ab, reißen den Körper in kleine Stücke und werfen alles in den Fluss Smorodina“ [8] (Tod in der Heimat oder Tod eines Verwandten). bestätigt auch die Hypothese der Identität des Schlangenkämpfers, indem er einen Sohn vom Schlachtfeld seines Vaters – der Kalinovy-Brücke – unterrichtet. Laut V.I. Dahl handelt es sich um eine mit Reisig und Viburnum gepflasterte Straße durch einen Sumpf. Mit anderen Worten, das Gehen durch einen schlammigen Ort, dessen Überwindung einiges an Geschick erfordert. Eine ähnliche Bedeutung finden wir im Wort „Kalyuzha“, also eine Pfütze oder ein nasser Ort. Der Hauptbestandteil der Wörter „kalinovy“ und „kalyuzha“ ist die Wurzel „kal“, die früher von den Russen für Schmutz, Dämpfe und Fäkalien verwendet wurde. [3]Z. Freud achtete bei der Beschreibung des Analstadiums der kindlichen Entwicklung auf den Prozess der Stuhlentleerung. Befürworter des psychoanalytischen Bildungsansatzes sehen darin die Grundlage für die Bildung eines symbolischen Weltbildes bei einem Kind. Nachdem der Junge die „Wiege“ verlassen hat, beginnt der Vater die Hauptrolle in seiner Erziehung zu spielen. Er bringt seinen Sohn in die Welt der Erwachsenen. Wir finden die Wurzel, die uns interessiert, im Wort „Tor“ – die Tür vom Hof ​​zur Straße, zu den Menschen, also zu dem Ort, der symbolisch zum männlichen Verhaltenstyp, genauer gesagt zu einem Mann, gehört. Eine Frau ist die Herrin des Familienherds, im Allgemeinen von allem, was sich vor dem Tor befindet. Der Prozess der Sozialisierung ist auch für eine Tochter notwendig, aber im Verhältnis zu einem Sohn ist er physiologischer. Um ein verlässlicher Nachfolger und Verteidiger der Familie (des Mutterlandes) zu sein, muss ein Sohn „verhärtet“ sein. wie Stahl. Zu diesem Zweck durchläuft er eine Ausbildung durch seinen Vater und mehrere Initiationsstufen. Bemerkenswert ist, dass die Spitze des Holzpfeils für einen Kinderbogen abgefeuert wurde und daher „Kalyanotschka“ genannt wurde. Wenn etwas nicht stimmte, schimpfte der Vater („kalil“) oder nieste („kalgal“ oder „kalkal“) seinen Sohn, damit er kein Narr („kalybalyk“) oder fauler Mann („kalybalyk“) war. Im höheren Alter lernt der Sohn von seinem Vater, wie man gegossene („gegossene“) Kugeln herstellt und verwendet. [3] Der Sohn lernt von seinem Vater und kopiert sich sozusagen durch eine Art „Pauspapier“ der Zeit („Kalender“). In der verwandten russischen altindischen Mythologie ist „Kala“ eine Gottheit, die es gibt die Personifizierung der Zeit; „Kali Yuga“ – Das schwarze Zeitalter, an dessen Ende ein Held geboren wird. So wird der Sohn erst nach der Schule seines Vaters (bittere Beeren essen oder auf der Kalinov-Brücke kämpfen) zu einem zuverlässigen Nachfolger und Verteidiger der Familie und des Vaterlandes. Laut Psychoanalyse wird die menschliche Mundhöhle eher mit Vergnügen (Kindheit) in Verbindung gebracht. und das Rektum mit Unmut (Erwachsenenalter). Ein Märchen adaptiert Lust und Unmut. In der Biologie gibt es ein Konzept wie „Intussuszeption“ (invaginatio; in-+lat. Vaginahülle). Hierbei handelt es sich um eine Methode der Gastrulation und der Bildung von Organprimordien in der Embryogenese niederer Tiere, die durch die Einstülpung der vegetativen Blastulahälfte in die Tierhälfte gekennzeichnet ist. Tatsächlich wird der zukünftige primäre Darmschlauch umgestülpt und die Mundhöhle und das Rektum ersetzt. [5] Diese Entwicklung beeinflusste wahrscheinlich die Länge des Dickdarmkanals (gemäß den Kanonen der chinesischen Medizin): vom zweiten Finger (Zeigefinger) der Hand bis zur Mundhöhle, von wo aus ein tiefer Zweig des Kanals verläuft Lunge und Zwerchfell bis zum Dickdarm. [7] Wahrscheinlich der gleiche Grund für die Beziehung zwischen Vergnügen undUnmut, Belohnung und Strafe, Kindheit und Erwachsenenalter. Dies ist nur ein Teil der Spiegelinteraktionen, die bei der Entwicklung der Tierwelt, einschließlich des Menschen, auftreten. Auch in einem anderen russischen Märchen, „Koschei der Unsterbliche“, finden wir eine große Anzahl von Symbolen von Familienfiguren. Hier wechselt das Element Miracle Yudo zu einem anderen Element – ​​Koschey der Unsterbliche. [8] Ihre Lehrfunktionen sind jedoch identisch. Gerade als eine alte Frau auf dem Weg erscheint, als ob sie von Mutter Erde selbst gekommen wäre und ihrer mitgerissenen Mutter folgt, tritt ein weiterer Ersatz ein: Iwan Zarewitsch reist vom Haus seines Vaters zu dem Haus auf dem Berg, in dem Koschey der Unsterbliche lebt. Im ersten Fall ist die alte Frau dieselbe wie die Mutter, im zweiten Fall ist der Vater dieselbe wie Koschey der Unsterbliche, der Iwan Zarewitsch durch die drei Primärelemente (Hecht – Wasser, Wölfin – Erde, Krähe – Luft), um ihn in das vierte Feuer einzuweihen. Das Märchen weist uns damit auf die Unsterblichkeit der Familie (des Baumes) hin, aber dafür ist es notwendig, die geliebte Mutter gegen die königliche Tochter einzutauschen. Genau das passiert auf dem Rückweg zu seiner Heimat: „Der Kampf des Helden mit dem Drachen als Symbol einer typischen menschlichen Situation“, bemerkt C. G. Jung, „ist ein ständiges mythologisches Motiv.“ [10] Als Beispiel führt er den babylonischen kosmogonischen Mythos an, in dem der Heldengott Marduk gegen den Drachen Tiamat kämpft. Marduk ist der Gott des Frühlings und Tiamat ist die Mutterdrache, das urzeitliche Chaos. Marduk tötet sie und zerstückelt sie in zwei Teile. Aus dem ersten erschafft er den Himmel und aus dem zweiten die Erde. Das Motiv des Schlangenkampfes wird uns auch durch die Mythen über den Sieg des Sommers über den Winter vermittelt. Winter (Schlange) fungiert hier als Vorfahre des Sommers. Die Schlange ist derselbe Drache oder die gleiche Eidechse, der Vorfahre ist derselbe wie der Vorfahre, und zwar nicht nur einer bestimmten Person, sondern des gesamten Volkes, und in der Biologie ist ein Reptil (Eidechse) der phylogenetische Vorfahre der Säugetiere Wir können die Übersetzung des ukrainischen Wortes „schur“ hinzufügen. Seltsamerweise ist es eine Ratte. Die Schlange und die Ratte sind für den Menschen keine sehr angenehmen Lebewesen. Bevor sie jedoch zu Vorfahren wurden, behandelten die vedischen Stämme die Toten als nichts anderes als Feinde, die einem Bestattungsritual unterzogen werden mussten. Ein ähnlicher Kampf der Elemente ist in der christlichen Religion zu hören. Perioden tiefer sozialer Krisen in Russland werden von den Russen auch als Kampf der Elemente wahrgenommen. Beispielsweise ist die Zeit der gegenwärtigen tiefen sozialen Krise durch den Kampf des „Guten, gut gemachten“ (Perestroika) mit dem „Drachen“ (dem Gesetzgeber der Ideologie der vorherigen Stufe der sozialen Entwicklung) gekennzeichnet. Ungeachtet dessen bringt die Überwindung einer tiefen sozialen Krise einen jungen „Drachen“ (einen neuen Gesetzgeber der Ideologie der nächsten Entwicklungsstufe der Gesellschaft) zur Welt, der in der Lage ist, die Gesellschaft durch die Verbesserung einer einzigen Weltanschauung wieder in eine stabile Entwicklung zu versetzen. Ein sozial orientiertes System der Sozialstruktur und eine kontinuitäts-kognitive Form der Bildung wird im Menschen mit Hilfe eines Märchens aktiviert, das im aktuellen staatlichen System der Vorschule existiert Als Beweis für die Gemeinsamkeit des unbewussten Grundprinzips und der bewussten (für ein Kind und einen Erwachsenen gleichzeitig) Form eines Märchens können noch viele weitere Argumente angeführt werden, aber auch die Tatsache, dass es bereits gesagt wurde Ich denke, um das oben Gesagte zusammenzufassen, stellen wir fest, dass das Märchen auf der Grundlage der Beziehung zwischen den unbewussten inneren mentalen Objekten von Mutter und Vater entstand und im Zusammenhang mit dem Bedürfnis nach Sozialisierung des Kindes verbalisiert wurde. Seine Charaktere stellen eine lebendige Einheit der unbewussten (nonverbalen oder motivierenden) Psyche eines Kindes und des sozialen Bewusstseins von Erwachsenen dar. Literatur.1. Gorsky A.V. Die Welt der Urelemente. /A. Gorski. – Rostow n/d.: Phoenix, St. Petersburg: Nordwesten. - 2006. - 320 S. – 48-51 S.2. Gorsky A.V. Die lebendige (nonverbale) Grundlage eines Märchens. Thesen. //„Noologie. Ökologie der Noosphäre. Gesundheit. Humanismus.“: 2. Internationale Konferenz 22.-25. Januar 1998, St. Petersburg. - 6 S.3. Dal V.I. Erklärendes Wörterbuch der lebenden großen russischen Sprache. In 4 Bänden. - St. Petersburg: LLP „Diamant“. - 1996. -T. II. - 784 S. - S. 77-79.4.. 108.