Question : La vie n'a aucun sens... Paul : Ta voix est très douce. V. : Oui, je me sens dénuée de sens... P. : Quand la vie semble dénuée de sens, que faire vous vous sentez ?V. : Désespoir... impuissance... Pourquoi la rivière coule-t-elle ? A quoi ça sert le vent qui souffle ? Et le soleil - pourquoi se lève-t-il le matin et descend-il sous l'horizon le soir ? Bien que non - il ne se lève pas et ne se couche pas, mais la planète tourne. Pourquoi tourne-t-elle ? Pourquoi tourne-t-il autour du soleil ? Pourquoi fait-il partie du système, de la galaxie, de l'espace ? A quoi ça sert ???La psychologie est la somme des connaissances qui se forment à l'intersection des sciences exactes, de la philosophie et de l'art. La psychologie ne peut exister sans cette belle et solide fondation. Cela ne devrait pas être le cas, sinon cela perdrait au moins une certaine objectivité et se transformerait en hérésie. Dans ce cas, lorsque nous nous posons des questions de sens, rappelons-nous la physique, le Big Bang. À propos du moment de la naissance de l'univers. À propos d’un moment où personne ne remettait en question le sens parce qu’il n’y avait personne pour choisir. Et s’il y en avait, y aurait-il un Big Bang ? Lorsqu’un enfant naît, il ne s’arrête pas dans le canal génital avec la question « À quoi ça sert ? Il obéit au flux naturel de la gigantesque chaîne d'événements antérieurs, grâce auxquels « Abraham engendra Isaac ; Isaac a donné naissance à Jacob ; Jacob a donné naissance à Juda et à ses frères… »[1] et maintenant, lui-même est né. L'enfant est né - quand peut-il naître. Et il ne naît pas quand il ne le peut pas. Le monde est apparu parce qu'il pouvait apparaître. Et s’il ne le pouvait pas, il ne serait pas apparu. Même si cela ressemble beaucoup à du sophisme, je fais ici plutôt appel non pas à la logique, mais au sentiment de l'irrévocabilité de l'Existence. Le monde SE MANIFESTE sans se poser la question du sens/résultat, mais comme un processus - éternel, total, indomptable. Le monde ne pose pas la question du sens, mais ceci. Nous commençons à nous poser une question - une personne, un être, comme tous ceux qui sont dans le Monde, qui en font partie, mais qui ont acquis la Conscience et ont ainsi acquis la capacité de choisir, d'influencer, c'est-à-dire qui a acquis le libre arbitre. C'est dans ce libre arbitre que nous pataugeons, n'ayant pas encore assez de force pour accepter le plein degré de responsabilité de notre Être et donc constamment à la recherche d'un « supérieur » un enseignement pour sa vie, son destin Il y a déjà eu plusieurs tentatives pour créer le Sens de la Vie. Certains ont résolu (et sont encore en train de trancher) cette question sur le plan religieux et/ou philosophique et ont ensuite lancé (et déploient encore) des campagnes militaires sanglantes « au nom de Dieu » ou « au nom de l’Idée des Autres ». a suivi le chemin mercantile, épicurien et a trouvé un sens à satisfaire des besoins simples et basiques. Souvent, ils s'installent habilement, comme des poissons saprophytes, sous le ventre de religieux ou de tout autre personnage. C'est ce qui arrive encore aujourd'hui. Certains se battent pour une idée, d'autres en profitent. Toute cette histoire a une seule raison : la recherche de sens, comme instruction qui répond à la question : comment vivre. Certains proposent de telles instructions, d'autres les suivent et sont heureux d'avoir trouvé l'autel sur lequel cela ne les dérange pas de donner leur vie. Et si vous voulez éviter le sort d'un fanatique trompé, prenez et posez le principe de base tel qu'il est. le fondement de votre vision du monde : la vie est un phénomène processuel, qui n’a pas besoin de résultat, mais est un résultat en soi. En même temps, la catégorie du sens ne lui est pas applicable. La vie est un phénomène sensoriel. Comment sais-tu que tu es en vie ? Tu le sens. Et les émotions n’ont aucun sens, car elles existent simplement. La vie n'a aucun sens. La vie est tout simplement. Je sais quelle tempête d'émotions cela provoque : désespoir, chagrin, tristesse, impuissance. Pour une raison quelconque, nous croyons que le « manque de sens » de l’Existence est un fait profondément tragique. Cependant, nous regardons cela de manière trop superficielle. Si « tout n’a pas de sens », cela signifie que « tout autour a un sens dans la même mesure ». Et alors, la question du sens cesse d’être quelque chose que nous tournons à l’extérieur de nous-mêmes, mais devient quelque chose que nous tournons à l’intérieur : qu’est-ce qui a du sens pour moi personnellement ? Qu’est-ce que je considère personnellement comme important et précieux ? Et ce sont des questions de choix que nous sommes prêts à poser ou, souvent, pas prêts. Mais la dernière est la question 1:2