Od autora: Codziennie widzimy ludzkie cierpienie. Twoje życie wydaje się być zagrożone. Jak nie stracić spokoju i zachować godność w obliczu istnienia? Pytanie, które ma odpowiedź. Poznaj terapię założoną przez kogoś, kto zna ból i trudności z pierwszej ręki. „Jedynym naprawdę mądrym doradcą, jakiego mamy, jest śmierć. Za każdym razem, gdy poczujesz, że wszystko idzie źle i jesteś na skraju załamania, zwróć się w lewo i zapytaj swoją śmierć, czy tak jest.”K. Castaneda Według logoterapii chęć znalezienia sensu życia jest dla człowieka podstawową motywującą siłą życiową. „Logos” po grecku oznacza „sens”. Logoterapia koncentruje się na sensie istnienia człowieka, a także na poszukiwaniu przez człowieka takiego sensu. Jest to sens szczególny i niepowtarzalny, ponieważ musi i może być realizowany tylko przez tę osobę, a nie przez nikogo innego. Jednakże człowiek może żyć, a nawet umrzeć dla swoich ideałów i wartości. Człowiek musi znaleźć „coś”, co sprawi, że warto żyć. Innymi słowy, dla większości ludzi potrzeba sensu jest faktem, a nie kwestią ślepej wiary. Viktor Frankl rozpoczął karierę zawodową w psychiatrii z orientacją psychoanalityczną, jako uczeń Freuda. Jednocześnie pod wpływem twórczości filozofów egzystencjalnych, w tym Jaspersa, zaczął rozwijać własną filozofię egzystencjalną, a także psychoterapię egzystencjalną. W 1938 roku po raz pierwszy w swoich pismach użył terminów analiza egzystencjalna i logoterapia. Aby uniknąć pomyłek z egzystencjalnymi analizami innych uczonych, Frankl zdecydował się na termin logoterapia. Ta filozofia i terapia, opracowane w drodze praktyki klinicznej i nauczania, zostały przetestowane i wzmocnione podczas wędrówek Frankla po obozach koncentracyjnych. Dostrzegł prawdę, o której często mówią poeci i pisarze, że miłość jest najwyższym celem człowieka i że „zbawienie człowieka dokonuje się przez miłość i w miłości”. Doszedł do przekonania, że ​​to jest jedyny cel istnienia. Człowiek jest jedną całością posiadającą trzy aspekty, czyli wymiary: somatyczny, umysłowy i duchowy. Pierwsze dwa są ze sobą ściśle powiązane i razem stanowią „psychosomatykę”. Należą do nich czynniki dziedziczne i konstytucyjne, takie jak wrodzone popędy. Logoterapia kładzie nacisk na trzeci wymiar, duchowy. Duchowość jest główną z trzech cech ludzkiej egzystencji, które odróżniają ludzi od zwierząt. Duchowość jest głównym atrybutem człowieka, sumienie, miłość i świadomość estetyczna wywodzą się z duchowości. Drugą cechą ludzkiej egzystencji jest wolność. „Kim jest człowiek? Jest istotą, która zawsze podejmuje decyzje. Raz za razem decyduje o tym, kim powinien być w następnej chwili”. Wolność oznacza wolność od instynktów, dziedzicznych predyspozycji i środowiska. Trzecim czynnikiem ludzkiej egzystencji jest odpowiedzialność. Wolność to nie tylko wolność od, ale także wolność do czegoś, co według Frankla „reprezentuje obowiązki jednostki. Człowiek jest odpowiedzialny przed sobą, swoim sumieniem lub Bogiem”. Logoterapia stara się w pełni uświadomić pacjentowi swoją odpowiedzialność; dlatego należy mu dać prawo wyboru: „za co, przed kim lub za co ma być odpowiedzialny”. Sens życia jest indywidualny dla każdego człowieka i zmienia się w czasie. Istnienie jest przemijające, ale odpowiedzialność opiera się na tej jakości , ponieważ ludzie stale stają przed wyborem z istniejących możliwości, jednocześnie tracone są potencjalne możliwości, które nie zostały wybrane. Próżnia egzystencjalna i nerwice noogenne. Ludzkie pragnienie sensu życia może zostać zawiedzione, a w tym przypadku logoterapia mówi o „. Frustracja egzystencjalna może prowadzić do frustracji egzystencjalnejnerwica. Dla tego typu nerwic logoterapia wymyśliła termin „nerwica noogenna”, aby odróżnić go od nerwicy w potocznym znaczeniu tego słowa, tj. nerwica psychogenna. Nerwica noogenna ma miejsce nie w mentalnej, ale w noogenicznej (od greckiego „noos”, „nus” – umysł jako nośnik znaczenia) sferze ludzkiej egzystencji. To kolejny termin logoterapeutyczny, oznaczający coś, co należy do „duchowego” jądra ludzkiej osobowości. Nerwice noogeniczne powstają nie w wyniku konfliktów pomiędzy popędami a świadomością, ale w wyniku konfliktów pomiędzy różnymi wartościami; innymi słowy, są one skutkiem konfliktów moralnych lub szerzej problemów duchowych. Najczęściej takie schorzenia dopadają osoby w średnim wieku, w okresie ich „najgorszego” okresu. Oczywiście w przypadku nerwic noogennych konieczna jest odpowiednia terapia dla nich nie jest to zwykła psychoterapia, ale logoterapia to terapia, która adresuje duchowy wymiar ludzkiej egzystencji. Tak naprawdę „logos” po grecku oznacza nie tylko „znaczenie”, ale także „ducha”. Problemy duchowe, takie jak dążenie człowieka do sensownej egzystencji lub frustracja tego pragnienia, logoterapia interpretuje w kluczu duchowym. Zamiast śledzić je do ich nieświadomych korzeni i początków, tj. sprowadzając je do poziomu instynktów, logoterapia podchodzi do nich szczerze i poważnie. Logoterapia za swoje zadanie uważa pomoc pacjentowi w odnalezieniu sensu życia. Ponieważ logoterapia pomaga pacjentowi uświadomić sobie ukryty sens jego istnienia, jest procesem analitycznym. Pod tym względem logoterapia jest podobna do psychoanalizy. Jednak logoterapia próbując wnieść coś do świadomości pacjenta, nie ogranicza się do zjawisk instynktownych w jego nieświadomości. Koncentruje się na rzeczywistościach duchowych, takich jak potencjalne znaczenie pacjenta do realizacji i jego wola znaczenia. Jednakże każda analiza, nawet jeśli w procesie terapeutycznym abstrahuje od noogenicznego lub duchowego wymiaru pacjenta, ma na celu nakłonienie go do uświadomienia sobie, do czego tak naprawdę dąży w głębi duszy. Logoterapia różni się od psychoanalizy tym, że bierze pod uwagę: osoba jako istota, której misją jest przede wszystkim urzeczywistnianie sensu i ucieleśnianie wartości, a nie tylko zaspokojenie popędów i instynktów, pogodzenie sprzecznych instancji „To”, „Ja” i „Superego” lub przystosowanie się do społeczeństwa i środowiska. Oczywiście poszukiwanie sensu i wartości częściej powoduje u człowieka wewnętrzne napięcie, niż prowadzi go do wewnętrznej równowagi. Jednak to właśnie to napięcie jest warunkiem koniecznym zdrowia psychicznego i rozwoju osobistego. Można argumentować, że nic na świecie nie pomaga tak skutecznie przetrwać nawet najgorszych warunków egzystencji, jak uświadomienie sobie sensu własnego życia. Nietzsche ma mądre powiedzenie: „Ten, kto ma powód, aby żyć, jest w stanie znieść niemal wszystko”. Sens życia i odpowiedzialność za egzystencję Sens życia jest inny dla każdej osoby, z dnia na dzień i z godziny na godzinę. Nie mówimy więc o sensie życia w ogóle, ale o konkretnym sensie życia dla danej jednostki w danym momencie. Nie da się znaleźć abstrakcyjnego sensu życia. Każdy z nas ma swoje powołanie i misję w życiu; każdy musi w duszy realizować swoje przeznaczenie, które musi wypełnić. Życie każdego człowieka jest niezastąpione i niepowtarzalne. Wyjątkowe jest także zadanie życiowe człowieka, podobnie jak sposoby jego realizacji. Ponieważ każda sytuacja życiowa stanowi dla człowieka wyzwanie i problem, który musi rozwiązać, pytanie o sens życia można postawić z zasadniczo innego punktu widzenia. perspektywiczny. Ostatecznie człowiek nie powinien pytać, jaki jest sens jego życia; musi zdać sobie sprawę, że to on jest zadawany – że to pytanie jest skierowane do niego i że nikt nie odpowie za niego na to pytanie, odpowiadając na pytanie zadane przez życie, człowiek może odpowiedzieć jedynie za swoje życie. A żeby odpowiedzieć, musi wziąć na siebie.