Od autora: Rozdział 4.3 książki „Psychologia zorientowana na proces: filozoficzne, religijne, psychologiczne, psychofizjologiczne podstawy metody. Meta-umiejętności psychologa” Nikolaeva E.V., Nikolaev A.Yu., M: „Thesaurus”, 2014. W pracy z procesem empatia odgrywa decydującą rolę w zdolności terapeuty do łączenia się, wspierania procesu klienta i tworzenia wzajemnego kontaktu. Pracując nad własną pozycją terapeutyczną, praktykujemy szczerze akceptującą obecność. A tego nie da się osiągnąć, jeśli nie będziesz pracować nad sobą. „Jednym z powodów pracy nad sobą jest rozwijanie relacji z wieloma aspektami siebie i umiejętność zagłębiania się w nie, pozwalania im się rozwijać. Im więcej będziesz pracować nad sobą, tym mniej będziesz utożsamiany tylko z jedną częścią siebie i tym bliżej będziesz trybu metakomunikacji” [30]. W podejściu procesowym rozważamy trzy poziomy świadomości, z którymi odbywa się praca: konsensus, marzenie i niezbędny. Podstawowa zasada psychologii proceduralnej – zasada głębokiej demokracji – mówi, że: wszystkie poziomy są równie ważne; wszystkie części procesu w ramach każdego poziomu są również równie ważne. Pracując z klientem w podejściu procesowym, badamy zachodzące procesy go zarówno na poziomie świadomości, jak i na poziomie nieświadomych przejawów procesu. Techniki pracy z procesem i umiejętności terapeuty pozwalają klientowi bezpiecznie nawiązać kontakt z nowymi doświadczeniami. Wchodząc w kontakt z nowym doświadczeniem na poziomie snu i/lub esencji, poświęcamy dużo czasu na jego świadomość, a następnie integrację na poziomie konsensusu, tworząc szansę, aby to doświadczenie było nie tylko dostępne, ale także naprawdę przydatne do klienta w jego codziennej rzeczywistości, wniosła nowe możliwości w jego codzienne życie. Opierając się na zasadzie głębokiej demokracji i biorąc pod uwagę dowolny system, czy to system ciało-umysł-odczuwanie, czy system relacji naszych wewnętrznych części, czy system rodzinny, czy system relacji między społecznościami lub państwami itp., możemy powiedzieć, że wszystkie części tych systemów są dla siebie ważne i niezbędne w ich interakcji i wzajemnym uczeniu się w procesie rozwoju. Odnosząc się do siebie w ten sposób, zdajemy sobie sprawę, że jesteśmy dla siebie nawzajem nauczycielami i uczniami na naszej Drodze życia, na naszej ścieżce indywiduacji. Można to zrozumieć mentalnie i podejść odpowiednio do spotkań i relacji, które powstają, w tym relacji terapeutycznych. Jednak to poznawcze zrozumienie nie wystarczy, aby ukształtować pozycję terapeutyczną w pracy z procesem. Stanowisko terapeutyczne, oparte na zasadzie głębokiej demokracji, zakłada obecność umiejętności empatii – nie tylko intelektualnej, ale także zmysłowej akceptacji zachodzących procesów, wszystkich części (przejawów) tych procesów i ich wzajemnego oddziaływania. Psychologia procesualna definiuje empatię jako „rozwój troski i troski o te części nas samych, które kochamy i z którymi się identyfikujemy, przy jednoczesnym poświęcaniu równej uwagi i docenianiu aspektów, które są niekochane, zaprzeczane i odległe od naszej tożsamości. Empatia polega na pomaganiu wszystkim tym częściom w odkrywaniu i manifestowaniu ich istoty i znaczenia. „O wiele łatwiej jest nam kochać te części siebie, które lubimy, ale ilu ludzi naprawdę ceni te aspekty siebie, których w ogóle nie chcieliby mieć? Prawdziwa miłość obejmuje wszystko: wszystkie części Jaźni mieszczą się w kręgu jej zainteresowań” [30]. Współczująca, akceptująca obecność terapeuty ułatwia stworzenie bezpiecznej przestrzeni i możliwość swobodnego eksplorowania przez klienta swoich głębokich procesów wewnętrznych, w tym relacji pomiędzy różnymi częściami jego „ja”, zmysłową eksplorację tych części i głębokich cechy, które kryją się za ich zewnętrzną manifestacją. Umiejętność ta pozwala klientowi wyjść poza swoją tożsamość i odkryć własnąprzejawy niepożądane, a nawet niebezpieczne z punktu widzenia jego zwykłej tożsamości, odnajdując w nich źródło siły i mądrości do dalszego rozwoju. Umiejętność empatii jest brana pod uwagę w wielu podejściach psychoterapeutycznych. Przykładowo w Metodzie Hakomi® „miłująca obecność”, której definicja ma wiele wspólnego z definicją umiejętności empatii w pracy procesowej, jest jednocześnie główną umiejętnością definiującą pracę terapeutyczną. Współczująca pozycja terapeutyczna, oparta na zasadzie głębokiej demokracji, zakłada także równą uwagę na procesy zachodzące różnymi kanałami. „System terapeutyczny skupiający się na materiale wizualnym może przeoczyć słaby sygnał doświadczeń wewnątrz ciała. Wielu z nas dzień po dniu korzysta z doświadczeń wzrokowych lub słuchowych, blokując niezwykłe sygnały motoryczne lub sprzeczne relacje” [30]. Umiejętność empatii wymaga własnego opracowania i gotowości terapeuty do pracy z klientem w dowolnym kanale, w którym odbywa się jego (klienta) proces, czy to praca z obrazami, ruchem, doznaniami cielesnymi itp. O innym aspekcie empatii pisaliśmy już wcześniej. o znaczeniu i konieczności pracy różnymi kanałami napisano w rozdziale „System doświadczenia holistycznego”. W kontekście opisu zasady głębokiej demokracji i umiejętności empatii wydaje się możliwe rozważenie związku podejścia procesowego z „oporem” i obroną psychologiczną. Każdej radykalnej sile zmierzającej do zmiany przeciwstawia się siła konserwatywna, której celem jest utrzymanie homeostazy. Obydwa są ważne i żadne nie jest lepsze. Ich dylemat zawsze dzieje się w nas. Ta podstawowa polaryzacja istnieje w każdym systemie, niezależnie od tego, czy są to procesy intrapersonalne, procesy interpersonalne, czy relacje między społecznościami lub organizacjami. Siła pragnienia zamanifestowania się procesu wtórnego jest ogromna, ale tylko trochę mniejsza lub większa niż moc procesu pierwotnego, który go podtrzymuje. Gdy tylko budzi się siła zmiany, w odpowiedzi budzi się przeciwna siła konserwatywna. Można to odebrać jako opór. Opór wobec zmian może być zdrowym i mądrym procesem, jeśli jest świadomym wyborem klienta. Może twórczo pełnić tak istotne funkcje, jak adaptacja, ochrona, utrzymywanie granic, ocenianie kontaktu itp. Pod tym względem jest bardzo cenną manifestacją osobistą, manifestacją pierwotnego procesu osobowości. Podążając za procesem klienta, nie przełamujemy oporu, ale uświadamiamy sobie zawartą w nim moc, potrzebę tej mocy, która służy ochronie Jaźni lub służyła jako taka w przeszłości w odpowiednich okolicznościach życia. Ta moc, gdy zostanie dostrzeżona, zasługuje na szacunek i wdzięczność, a nie na negatywne nastawienie jako coś, co terapeuta musi pokonać, zmiażdżyć lub przełamać. Nie pokonujemy oporu. Jeśli obecnie jest to proces klienta, włączamy się w niego, wspólnie z klientem badamy, rozumiemy i pomagamy przywłaszczyć sobie stojącą za nim siłę, pozostawiając swobodę wyboru klientowi. Podobne podejście do pracy z oporem istnieje w Hakomi®. Autor tej metody, Ron Kurtz, definiuje obronę psychologiczną jako „zarządzanie doświadczeniami” i pisze, że nie opieramy się wysiłkom klienta, aby zarządzać swoimi doświadczeniami, ale wspieramy go, aby zapewnić klientowi bezpieczny i kontrolowany sposób na dalsze eksplorowanie tych doświadczeń głęboko i całkowicie. „W końcu styl zarządzania klienta jest najlepszą rzeczą, jaką może zrobić, aby poradzić sobie z prawdziwym bólem i strachem w wielu sytuacjach. Styl ten jest znaną i cenną częścią narzędzi klienta do kontaktowania się ze swoim światem. Wspierając ich, okazujemy głęboki szacunek całej osobie” [7]. Jak wspomniano powyżej, w pracy procesowej nie wymuszamy zmian. Raczej wspieramy warunki, w których zmiana może nastąpić spontanicznie, zgodnie z energią znajdującą się w systemieStaramy się stwarzać możliwości uwolnienia potencjału rozwoju i zmiany człowieka poprzez pełne szacunku i akceptacji podejście do jego procesów i wszystkich ich części, zaufanie w mądrość tych procesów i uważne ich przestrzeganie. Śledząc te procesy, pomagamy w ich odkrywaniu, eksplorując doświadczenia zmysłowe, doznania cielesne, osobiste znaczenia, napływające obrazy, dźwięki, ruch - poprzez nasze szczere zainteresowanie wszystkim, co się dzieje i wchodząc w ten wspólny kontakt. W swojej istocie procesowe podejście do oporu opiera się na współczuciu – zrozumieniu, akceptacji, empatii, wsparciu i badaniu naszych sposobów łączenia się i unikania kontaktu z różnymi częściami nas samych, ze sobą nawzajem, z otaczającym nas światem. Dlaczego tak ważne jest, aby mieć życzliwe podejście do różnych aspektów procesu? Dlaczego nie wystarczy po prostu poznawcze zrozumienie, że wszystkie te aspekty są ważne? Odpowiedzi na to pytanie dostarczają liczne badania poświęcone pracy neuronów lustrzanych. System neuronów lustrzanych stanowi neurobiologiczną podstawę porozumienia emocjonalnego między ludźmi. „Kiedy wczuwamy się w drugą osobę, sieci komórek nerwowych wchodzą w rezonans w nas samych, co prowadzi do manifestacji uczuć drugiej osoby w naszych doświadczeniach emocjonalnych. Zdolność do współczucia i empatii opiera się na fakcie, że nasze własne systemy neuronowe – w różnych ośrodkach emocjonalnych mózgu – spontanicznie i dobrowolnie rekonstruują w nas uczucia, które dostrzegamy u drugiej osoby” [1]. Z punktu widzenia badań neurobiologicznych neuronów lustrzanych, które rejestrują aktywność neuronów w procesie reakcji emocjonalnej, istnieją dwa bardzo ważne aspekty ograniczające zrozumienie procesu psychoterapeutycznego. „Badania pokazują, że sympatyzujemy przede wszystkim z tymi ludźmi, którzy ze swojej strony są zdolni do odpowiedniej refleksji. Jednocześnie oceniamy m.in. na ile przystający, czyli odpowiedni do danej sytuacji, wydaje nam się wyraz twarzy i mowa ciała ludzi” [1]. Siłą woli nie da się osiągnąć takiej całkowitej spójności pomiędzy obecną sytuacją a demonstrowaną mową ciała, aby wywołać reakcję emocjonalną sympatii i zaufania. „Efekt współczucia rodzi się tylko wtedy, gdy człowiek zachowuje się spontanicznie i autentycznie, to znaczy, jeśli przejawy zewnętrzne odpowiadają jego rzeczywistemu nastrojowi wewnętrznemu” [1]. Z tej perspektywy badania neuronaukowe dowodzą, że empatia terapeuty może mieć pozytywny wpływ w pracy z klientem tylko wtedy, gdy empatia jest naprawdę czymś, co terapeuta nie tylko identyfikuje poznawczo, ale także autentycznie odczuwa. Uderzający jest drugi aspekt tego badania: jeśli dana osoba całkowicie rozpuści się we współczuciu, wówczas efekt współczucia znika. „Jeśli utracony zostanie dystans, wówczas utracona zostanie możliwość przybycia na ratunek” [1]. Ten aspekt badania po raz kolejny, teraz z neurobiologicznego punktu widzenia, prowadzi nas z powrotem do znaczenia stanu świadomości: podczas gdy klient może w niektórych momentach być całkowicie ogarnięty swoim stanem, terapeuta, będąc w stanie empatii, musi utrzymywać pozycję świadomej obserwacji. „Meta-umiejętność empatii wymaga, oprócz uczuć, precyzyjnej świadomości… Kiedy otworzymy w sobie tę pozycję uczuć, możemy świadomie jej użyć, aby zauważyć i ujawnić wszelkiego rodzaju aspekty życia klienta. Zatem empatia staje się metaumiejętnością” [30]. Badania te po raz kolejny potwierdzają potrzebę ciągłej i poważnej pracy z własnymi procesami podczas szkolenia terapeutów. Podsumowując powyższe słowami Amy Mindell: „Współczucie jest krytycznym elementem pracy nad procesem, ponieważ pozwala nam z miłością tolerować i akceptować potencjalny rozwój w nas. Odrzucanie pewnych części siebie jest bezużyteczne, ponieważ nie można ich po prostu zabrać i zniszczyć. Bardziej współczujące podejście wewnętrzne mogłoby polegać na rozpoznaniu tego", 1997.