La naissance est une entrée en dialogue. La mort est sa fin. Mais les gens sont plus rusés que la mort : ils ont inventé un langage et en remplissent leur mémoire. Ils continuent de dialoguer avec les défunts, oubliant la mort. Ils disent ce qu’ils n’ont pas eu le temps (ne pouvaient pas) dire au cours de leur vie (ou dans toute relation qui leur tient à cœur), ils cherchent un soutien là où la chaleur du corps humain ne reste plus. Tout cela crée un sentiment d'infini. Mais cela n’élimine pas le besoin de soins. La vie humaine peut être infinie dans le temps, où le langage et la mémoire brouillent la frontière entre passé et futur. La vie humaine peut être infinie dans l'espace, où la parole et la mémoire aident à établir des liens avec les autres. Cette connexion ne nous permet pas de nous sentir seuls, mais elle aussi - pour la maintenir - nous oblige à utiliser la mémoire et à nous tourner constamment vers les vivants et les défunts, pour parler avec ceux avec qui une conversation à part entière (qui absorbe tout notre vécu être) est impossible. Dans toute culture, la mort devient un élément de la vie – la vie en général et l’existence humaine concrète en particulier. Et le problème n’est pas que la vie soit finie. La difficulté surgit lorsque les frontières sont trop floues (le dialogue intérieur avec les morts est plus intense que la vraie vie) et qu'il n'y a pas de sentiment clair : de quel côté êtes-vous - la vie ou la mort ? Avez-vous pris une partie de l'existence de quelqu'un d'autre et l'avez-vous porté vous-même dans la vie, ou donnez-vous une partie de votre vie pour rester avec le défunt ? Extérieurement, le deuxième résultat ressemble généralement à une forte diminution de la vitalité : fatigue sans cause, diminution de l'intérêt et du goût pour la vie. Un deuil prolongé rend progressivement toutes les autres expériences inappropriées. Il devient un dominant émotionnel, à côté duquel pâlissent toutes les manifestations de la vie. Il convient également de mentionner que dans notre culture narcissique, le processus de deuil peut s’accompagner de difficultés supplémentaires. La mort d'un être cher révèle une totale impuissance face à la mort et prive l'illusion de toute-puissance. Il s’agit d’un sérieux défi pour une « forte personnalité » qui est obligée d’ignorer et de dévaloriser ce qui s’est passé. En conséquence, la thérapie, à mon avis, devrait commencer par restaurer les frontières et légaliser le dialogue entre les vivants actuels et les défunts. Identifier et « vivre » les conflits non résolus, réduire l'intensité des tendances idéalisantes et dévalorisantes, se renforcer progressivement et prendre conscience de son rôle actif (le seul actif) dans ce dialogue permettra d'accepter les changements et de survivre à la perte. Memling « Résurrection » est utilisé")