O nascimento é a entrada no diálogo. A morte é o seu fim. Mas as pessoas são mais astutas que a morte: inventaram uma linguagem e encheram a memória com ela. Continuam dialogando com os falecidos, esquecendo-se da morte. Dizem o que não tiveram tempo (não puderam) dizer durante a vida (ou em qualquer relacionamento que lhes seja significativo), procuram apoio onde não resta mais o calor do corpo humano. Tudo isso cria uma sensação de infinito. Mas isso não elimina a necessidade de cuidados. A vida humana pode ser infinita no tempo, onde a linguagem e a memória confundem a linha entre o passado e o futuro. A vida humana pode ser infinita no espaço, onde elas - a fala e a memória - ajudam a estabelecer conexões com outras pessoas. Esta ligação não nos permite sentir-nos solitários, mas também - para mantê-la - obriga-nos a usar a memória e a recorrer constantemente aos vivos e aos falecidos, a falar com aqueles com quem uma conversa plena (que absorve toda a nossa vida ser) é impossível. Em qualquer cultura, a morte torna-se um elemento da vida – da vida em geral e da existência humana concreta em particular. E o problema não é que a vida seja finita. A dificuldade surge quando os limites são muito confusos (o diálogo interno com os mortos é mais intenso que a vida real) e não há um sentimento claro: de que lado você está - vida ou morte? Você participou da existência de outra pessoa e a trouxe para a vida ou dá parte da sua vida para ficar com o falecido? Externamente, o segundo resultado geralmente se parece com uma diminuição acentuada da vitalidade: fadiga sem causa, diminuição do interesse e do gosto pela vida. O luto prolongado torna gradualmente todas as outras experiências inadequadas. Ele se torna um dominante emocional, ao lado do qual qualquer manifestação da vida empalidece. Também vale a pena mencionar que na nossa cultura carregada de narcisismo, o processo de luto pode ser acompanhado de dificuldades adicionais. A morte de um ente querido revela total indefesa diante da morte e priva a ilusão de onipotência. Este é um sério desafio para uma “personalidade forte” que é forçada a ignorar e desvalorizar o que aconteceu. Conseqüentemente, a terapia, em minha opinião, deveria começar com a restauração de limites e a legalização do diálogo entre os que vivem atualmente e os que partiram. Identificar e “viver” conflitos não resolvidos, reduzir a intensidade das tendências idealizadoras e desvalorizadoras, fortalecer-se gradualmente e perceber o seu papel ativo (o único ativo) neste diálogo permitirá aceitar as mudanças e sobreviver à perda. Memling “Ressurreição” é usado")