Recentemente, meus colegas e eu discutimos os benefícios da meditação mindfulness em psicoterapia. Nessas conversas, estatísticas, resultados de pesquisas e impressões pessoais são geralmente citados como ferramentas eficazes. Quero complementar esta história com uma perspectiva ligeiramente diferente sobre este fenômeno. Desde o início da minha prática, interessei-me exclusivamente pelo aspecto aplicado - como exatamente este ou aquele instrumento, método, técnica funciona em um caso particular, quais mecanismos ele aciona, o que exatamente influencia. Isto é o que vou explorar em relação à meditação mindfulness. Em muitos tipos de transtornos, como ataques de pânico, os pacientes descrevem uma sensação de terror e medo de enlouquecer que ocorre no auge da experiência. Às vezes, essas experiências podem ocorrer por muitos meses após o início dos ataques de pânico. Mas o círculo vicioso da ansiedade ou, por exemplo, da hipocondria pode se fechar de várias maneiras. Em um estado de ansiedade ou medo, um dos principais elos para muitas pessoas é o sentimento de perda do próprio “eu” familiar. Quando uma pessoa é inundada por experiências e sensações intensas que não têm causa óbvia ou qualquer padrão visível, é muito fácil ficar com medo de que esse processo incontrolável possa levar a algum tipo de mudança irreversível e imprevisível na psique. E esse medo está diretamente relacionado à maneira como pensamos. Mas quero imediatamente fazer uma ressalva: não vou falar agora no espírito da terapia cognitiva e procurar padrões patológicos de pensamento. Muitas pistas e respostas estão escondidas na nossa própria linguagem – na forma como expressamos e descrevemos os nossos pensamentos e experiências. Usamos a linguagem constantemente e cada vez que tentamos descrever nossos sentimentos, fazemos isso automaticamente, sem realmente nos aprofundarmos no quanto as estruturas linguísticas refletem processos internos reais. Quando ouvimos “estou com medo”, “eu acho”, “eu quero”, “estou ficando louco”, “estou ansioso”, captamos intuitivamente a essência da experiência da qual a pessoa está falando. Mas você já se perguntou quem ou o que é esse “eu” que tem medo, pensa, quer, enlouquece e fica ansioso? Tomamos como certas essas figuras de linguagem, que não requerem esclarecimentos, mas refletem muito claramente como funciona a nossa consciência. Estamos acostumados a perceber nossos pensamentos, sentimentos e sensações como parte do nosso “eu”. medo” e significa que a experiência de “medo” no momento é um componente integral do nosso sentido de “eu”. Dizemos “eu penso” e queremos dizer que o processo de “pensar” agora é “eu”. “Estou ficando louco” neste aspecto parece ainda mais interessante. Podemos expandir esta frase para algo como “Estou perdendo minha capacidade de pensar com clareza”, o que implica que a capacidade de pensar racionalmente também é um componente integral do meu senso de “eu”. fundidos com nosso senso de “eu”, determinam literalmente nosso ser, nossa identidade, a perda ou mudança repentina deles por si só se torna um grande estresse. A meditação mindfulness vem da tradição budista, e todos nós temos algo a aprender com essa tradição. O auge, na minha opinião, é a escola Zen, na qual a meditação é uma prática espiritual central. Como pode um processo aparentemente tão primitivo como interromper o diálogo interno, acalmar a mente, ser uma prática espiritual central em um dos ensinamentos mais antigos. A meditação é uma forma de separar o “eu” de todas as camadas de experiências subjetivas - sentimentos,? pensamentos, sensações, desejos, emoções, etc. d. além de grandes nomes como Nirvana, pois são inapropriados em nosso contexto). Na tradição Zen, esse estado de espírito é frequentemente associado à superfície imóvel da água. Há um antigo poema Zen: A lua visitou o meio do lago e saiu sem permanecer nem deixar rastros. A superfície do lago reflete a lua, mas não porque ela queira..