Vom Autor: Diese Arbeit wurde als abschließende theoretische Arbeit im Rahmen der Ausbildung am Institut für existenzielle und humanistische Psychologie (Litauen) verfasst (abschließende theoretische Arbeit HEPI) Dmitry Litsov Existenzieller Psychotherapeut Lieber Freund, siehst du nicht, dass alles, was wir sehen, nur ein Spiegelbild ist, nur Schatten von dem, was für unsere Augen unsichtbar ist? Soloviev Einleitung Religion und Psychotherapie haben gemeinsame Vektoren und „Spannungspunkte“, die sie einander näher bringen und gleichzeitig ihre Annäherung begrenzen. Der Priester und der Psychotherapeut haben ein gewisses gemeinsames „Territorium“. Das Thema dieser Studie ist einer dieser „Schnittpunkte“ von Religion und Psychotherapie – der Glaube. In beiden Fällen ist Glaube mit dem Akt verbunden, etwas ohne hinreichenden Grund als Wahrheit anzunehmen. Unterschiede lassen sich im Grad der Ausprägung des Phänomens erkennen – vom Alltagsglauben (endlich) bis zum Glauben als ultimativem (unendlichem) Interesse. Für einen Psychotherapeuten, der mit religiösen Klienten arbeitet und dieses Thema aufwirft, ist es wichtig, eine interne Anlaufstelle in Glaubensfragen zu haben; Darum geht es in dieser Arbeit. Die Arbeit untersucht den religiösen Glauben im Kontext der Existenztherapie. Betrachtungsvektor: von der Ontologie zur Praxis. Die Arbeit stellt drei Ebenen des Problems dar. Erstens: ontologische Grundlagen des Glaubens (Heidegger, Kierkegaard und andere Philosophen). Die zweite Betrachtungsebene ist phänomenologisch, wobei das Phänomen des Glaubens selbst (Tillich, Buber, Iljin, Frank usw.), sein Inhalt und seine Merkmale offenbart werden. Und die dritte Ebene ist praktisch, wo die Ansätze der Klassiker der existenziellen Therapie (R. May, V. Frankl usw.), die Ansichten moderner praktizierender Psychotherapeuten (A. Alekseychik, R. Kociunas, V. Kagan usw.) ) werden vorgestellt und die Erfahrungen der Arbeit mit dem Phänomen des Glaubens in der eigenen psychotherapeutischen Praxis dargestellt. Die Offenlegung des Themas kann in verallgemeinerter Form als eine Bewegung von den Grundlagen des Glaubens (Ursprünge) zu seinem Inhalt (was) und seiner Praxis (wie, auf welche Weise) dargestellt werden, basierend auf der allgemeinen Idee („Praktikabilität“). ) konzentriert sich die Arbeit auf diejenigen Autoren und Ansätze, die mir aus Sicht der Arbeit mit Kunden am nützlichsten erscheinen, und zwar genau im Kontext des genannten Themas. Daher sind einige bekannte Autoren nur minimal oder gar nicht vertreten. I Existenzielle und ontologische Grundlagen des Glaubens1.1. Existenzielle Grundlagen des Glaubens Die Auseinandersetzung mit dem Thema erwies sich als schwierig. „Unendliches Interesse“ lässt sich nur schwer „objektivieren“ und endlich machen. Egal wie viele und welche Autoren ich las, ich konnte nicht anfangen, die ersten Worte zu finden. Ich habe sogar versucht, das „Letzte“ zu formulieren, was ich am Ende der Arbeit erreichen möchte, was ich definieren und sichtbar und verständlich machen möchte. Eine weitere Sackgasse. Die Route war nicht auf der Karte eingezeichnet. Und so ging es lange weiter. Aus einer völlig anderen „Oper“ tauchten die Worte „Es gibt keine Bewegung – Bewegung mit Diamanten“ auf. Hören Sie auf zu denken, bewegen Sie sich mit dem, was ist und irgendwie sein wird. Was ist „Boobie“ für einen Psychotherapeuten? Booby bin ich. Ich fange bei mir selbst an. Ich habe mich während meiner Pionierjahre für den Glauben an Gott interessiert. An Ostern, als alle zum Friedhof gingen, holte ich aus dem obersten Bücherregal, aus der letzten Reihe, eine hundert Jahre alte Publikation heraus, ein kleines Buch, das eine kurze Nacherzählung der Bibel und ihrer Haupthandlungen enthielt. Mama versteckte ein Buch, das sie zum Andenken an ihre Großmutter aufbewahrte – „das ist nichts für Pioniere“, sagte sie, „wir leben im Zeitalter des Weltraums.“ Als ich allein zu Hause blieb, las ich ein Buch, ich glaube, ich kannte es sogar auswendig. Ich glaubte nicht an Gott, aber die Texte weckten Interesse, ein Gefühl des Mysteriums und ein Gefühl von etwas „Anderem“, etwas, das außerhalb meines Verständnisses lag, aber gleichzeitig zu mir gehörte. Im Gegensatz zu alltäglichen Bewegungen entstanden neue, schwer fassbare mentale Bewegungen, die auf das Unbekannte hindeuteten. Ich wollte auch ein Wunder. Dies wurde durch bestimmte Lebensumstände erleichtert, die sich auf natürliche Weise nicht ändern konnten. Vielleicht ist das auch der Grund, warum ich, da ich dem Buch nicht glaubte, die Möglichkeit zugab, dass alles, was dort geschrieben steht, Realität war, dass es tatsächlich so passierte. Die Realität ist es nichtbeschriebenen Tatsachen, sondern in dem, was sich hinter diesen Tatsachen verbirgt. Diese Kindheitserlebnisse waren eine Vorahnung Gottes. Doch lebendiger Glaube, direkte religiöse Erfahrung ist nicht dasselbe wie Glaube gemäß Büchern, gemäß einer Reihe von Regeln, gemäß der Art und Weise, wie andere sie beschreiben, wie sie „sein sollte“. Religion ist im wahrsten Sinne des Wortes eine Verbindung. Laut G. Pomerantz: „Irgendwo in den Tiefen der Seele gibt es den Bereich, in dem sich das Geistige ins Geistige verwandelt.“ Und so ist Glaube Vertrauen in das Geistige in unserer spirituellen Bewegung. Hass, Wut, Neid können auch spirituell sein – all das sind spirituelle Eigenschaften. Aber irgendwo tief im Inneren gibt es eine reinere Schicht. Und Glaube ist eine Haltung gegenüber dieser höheren Schicht in einem selbst.“ [40] Der Mensch sucht nach Gründen für die eigene Existenz, nach Halt, nach einem „Ruhepunkt“, der es ihm ermöglicht, auf den Beinen zu stehen und zumindest einigermaßen zuversichtlich in die Zukunft zu blicken. Es ist unmöglich, in der umgebenden Realität einen „Ruhepunkt“ zu finden. Die Realität ist unzuverlässig, weil sie endlich ist. Ein Punkt des Friedens kann nur irrational sein. In ihrer Praxis hören Psychotherapeuten jeden Tag die „Stimme eines einsamen Menschen“, eines Menschen, der in der Welt unter anderen Menschen verloren ist, die nicht weniger einsam sind als er selbst. Wie einer meiner Kollegen treffend bemerkte: „Psychotherapie gibt es schon seit hundert Jahren, und die Menschen sind nicht glücklicher geworden.“ Es ist deprimierend. Laut F. Vasilyuk: „Wofür wir vom Kunden Geld nehmen, ist die Fähigkeit, unsere eigenen Unvollkommenheiten zu tolerieren.“ Ein anderer berühmter Psychotherapeut, Mikhail Zhvanetsky („Psychotherapeut von 2002“), sagte: „Ich gehe auf die Bühne und verkaufe meine Einsamkeit.“ Damit wir „auf die Bühne gehen“ können, brauchen wir offenbar ausreichende Gründe. Für mich ist eine dieser Grundlagen der Glaube im weitesten Sinne – Glaube an den Klienten, Glaube daran, dass sich sein Leben verändern kann, dass er seinen Platz in der Welt finden wird, Glaube an die Therapie, Glaube an den Beruf. Dies ist der Glaube, der parallel zu Wissen und Erfahrung verläuft und oft daraus abgeleitet wird. Mein Glaube ist in der Lage, eine psychologische Ladung zu tragen, die sich auf den Klienten überträgt, Hoffnung weckt, Kraft gibt und den Wunsch, etwas zu verändern. Es gibt aber auch eine tiefere Grundlage für das „Auftreten“; sie liegt jenseits von Verständnis und Erfahrung – das ist der Glaube an die Nichtzufälligkeit dessen, was dem Klienten in seinem Leben widerfährt, der Glaube an die spirituelle Zweckmäßigkeit dessen, was ist N. Berdyaev sagte: „Wir kommen überhaupt nicht zu Gott, weil rationales Denken die Existenz Gottes erfordert, sondern weil die Welt auf ein Geheimnis stößt und rationales Denken darin endet.“ Somit ist Glaube der Weg oder die Methode der spirituellen Erkenntnis der Geheimnisse der Welt. [8] Im Leben eines Menschen gibt es Gegebenheiten, deren Begegnung er zu vermeiden versucht. Sie verursachen Ängste und Sorgen. Das Leben selbst wirft uns Fragen auf – „ewig“, „verdammt“ –, auf die es keine direkten Antworten gibt. Man kann es nicht besser sagen als B. Pascal: „Ich weiß nicht, wer mich in unsere Welt eingetaucht hat, noch was unsere Welt ist, noch was ich selbst bin; Verdammt zur grausamsten Unwissenheit ... Ich sehe, wie sich die schrecklichen Räume des Universums um mich herum schließen ... aber ich kann nicht verstehen, warum ich hier und nicht an einem anderen Ort bin oder warum so viele und nicht so viele flüchtige Jahre vergangen sind wurde mir gegeben, um in der Ewigkeit zu leben, die meiner Geburt vorausging und auch nach meinem Tod bestehen wird. Wohin ich auch schaue, ich sehe nur die Unendlichkeit, ich bin darin eingeschlossen, wie ein Atom, wie ein Schatten, der dazu bestimmt ist, in einem Moment unwiderruflich zu verschwinden ... Und genauso wie ich nicht weiß, woher ich komme, tue ich es auch nicht „Ich weiß nicht, wohin ich gehe, ich weiß nur, was dahinter liegt. Im irdischen Leben erwartet mich entweder die ewige Nichtexistenz oder die Hand des zornigen Herrn, aber zu welchem ​​dieser Schicksale ich verdammt bin, werde ich nie erfahren.“ [39] „Verdammte“ Fragen warten auf Antworten. Und es gibt solche Antworten. Verschiedene Formen der Religion sind bewährte, systematisierte Antworten auf Fragen zur menschlichen Existenz. In der Literatur [16] bin ich auf die Idee gestoßen, dass sie neben Identität als Selbstidentität (E. Erikson) einen ontologischen Aspekt hat ( Ebene), die mit existenziellen Prozessen verbunden istSelbstbestimmung des Menschen. „Auf der tiefsten Ebene ist das Bedürfnis nach ontologischer Identität das Bedürfnis nach Sicherheit, nach Vertrauen in den Prozess des Seins, nach dem Leben in einer bestimmten Realität, nach dem Vertrauen, sich auf jemanden verlassen zu können, ihm vertrauen zu können.“ [16,170]. „Ontologische Identität entsteht abhängig von der Qualität der „inneren“ Realität der Mutter. Wenn es in der inneren Realität der Mutter einen Gott gibt, an den sie glaubt, dann überträgt sie ihren Glauben und ihre Hoffnung im Prozess der Interaktion auf das Kind. Im Falle einer existenziellen Leere der inneren Realität überträgt die Mutter dem Kind Chaos und Angst vor einer Zukunft, auf die man nicht hoffen kann.“ [16, 172]. Die menschliche Existenz setzt Identitätskrisen als notwendigen Teil voraus. Auf phänomenologischer Ebene wird eine Identitätskrise als ein Zustand definiert, in dem eine Person nicht verstehen kann, wer sie ist. Eine Krise liegt also dann vor, wenn die bisherige Identität der Situation und den veränderten Existenzbedingungen nicht mehr entspricht oder zunächst unzureichend ist. [16]. Und dann versucht der Mensch, sich mit den Gruppen zu identifizieren, die, mit den Worten von P. Tillich, „ihre ultimativen Interessen am angemessensten vertreten“, wo er die Antwort auf die Frage finden kann: Wer bin ich? Genau das unterscheidet aus Tillichs Sicht die Religionen voneinander – die Art und Weise, wie sie letztlich ihr Interesse zum Ausdruck bringen. Und hier, in der Religion, findet der Mensch Antworten auf die ewigen existenziellen Fragen, die ihm das Leben stellt. Die ontologische Identität (Ich-in-der-Welt) wird im positiven Teil durch den Glauben ausgedrückt, dass „die Welt gut ist“. Gut, unabhängig von den Lebensumständen. Die entgegengesetzte Haltung gegenüber der Welt lässt sich in den Worten von Ivan Karamasov ausdrücken: „Ich akzeptiere Gott nicht, ich akzeptiere die von ihm geschaffene Welt nicht, und statt Harmonie wird ihm begegnet.“ mit Bruch, Widersprüchen, Chaos. Schritt für Schritt lernen wir diese spirituellen Abgründe kennen, in denen unsere Wünsche, Träume und Bedürfnisse ertrinken. Anstelle von Liebe erscheint Angst, anstelle von Freiheit - Abhängigkeit, anstelle von Glück - Gewohnheit. Es kommt vor, dass die Lebenserfahrung eines Menschen nicht mit seinem Glauben übereinstimmt, dann wird die Existenz gespalten. „Das Bewusstsein will den Sieg des Vegetarismus auf der ganzen Welt, aber das Unterbewusstsein verlangt ein Stück rohes Fleisch“, sagt der Autor von Andrei Tarkovskys „Stalker“. Aber der Glaube ist manchmal das Letzte, woran sich ein Mensch „klammert“. Aus der Situation der Unmöglichkeit, Ohnmacht und Hilflosigkeit entsteht „Vertrauen in das Unsichtbare und Empfangen des Erwarteten“. Ich erinnere mich, wie ich in meiner Jugend beschloss, einen 300 Meter breiten Fluss zu durchqueren, von der Furt weggespült und von der Strömung mitgerissen wurde. Nach einer kurzen Zeit des Widerstands gegen die Elemente wurde mir klar, dass ich ertrinkte. Ich schwamm schlecht, die Strömung trug mich in die Mitte des Flusses, ich hatte nichts, woran ich mich festhalten konnte. Ich habe buchstäblich gebetet und Gott etwas versprochen, wenn er mich retten würde. Ich sah links und rechts von mir in etwa gleicher Entfernung kleine Büsche oder Äste auf dem Wasser treiben. Ich habe mich für die linke entschieden und beschlossen, dorthin zu schwimmen und anzuhalten – wie es sein wird, so wird es sein – für mehr hatte ich keine Kraft. Ich habe mich mit ganzem Herzen an den heißen Brei geklammert. Das war mein existenzieller Glaube hier und jetzt, der Preis ist das Leben. Völlig erschöpft erreichte ich den Busch, packte ihn und stand auf. Das war eine andere Ford. Dieser Busch war meine letzte Festung. Es entstand eine solche Kette: Angst – Verzweiflung – Glaube – „Busch“ – Erlösung. Ich denke, dass Tillich darüber gesprochen hat, als er den Glauben als die Gefangennahme durch das, was mich betrifft, definierte. Inoperables Stadium von Krebs. "Ich möchte leben. Einfach leben. Es ist so ein Segen, dass du aufwachst. Ich habe Angst. Ich weiß nicht, ob es für mich ein Morgen geben wird. Aber ich möchte nicht einfach warten. Mir wurde nicht beigebracht, an Gott zu glauben, ich weiß nicht wie. Ich gehe zur Kirche. Aber es ist nicht fair, weil ich es nicht glaube. Ich habe kürzlich einen Heiler besucht, er drehte die Rahmen und sagte, er könne mich durch ein früheres Leben führen. Er sieht mich nicht, ich stehe jetzt vor ihm und er ist „vergangene Leben“. Wer kann mir helfen? Ich bin bereit, jede Gelegenheit zu nutzen!“ Ein Mensch versucht, „durchzukommen“, seinen „Busch“ zu finden. 1.2. Existenzphilosophen über religiösen Glauben Der Existenzialismus hat ein solches Merkmal – esatheistisch und religiös zugleich. Dies wird allgemein angenommen. Die Gültigkeit dieser Aussage lässt meine Zweifel aufkommen.M. Heidegger sprach selten über seine Einstellung zum Glauben und zur Religion. Er spricht in Andeutungen über Gott. Dies ist der einzige Autor, dessen Position zum Thema Religion für mich unverständlich blieb. Ich kann es nicht mit meinen eigenen Worten wiedergeben, ich kann nur zitieren: „Der Glaube ist eine Existenzweise des menschlichen Hierseins, die nach seiner eigenen Aussage, die im Wesentlichen mit dieser Existenzweise verbunden ist, nicht aus dem Hiersein kommt.“ , ist darin nicht durch die Zeit abgedeckt, sondern ergibt sich aus dem, was sich in dieser Existenzweise offenbart – aus dem Inhalt des Glaubens.“ Seine Position bedeutet weder Theismus noch Atheismus. Sein Weg ist der Weg zu den Grundlagen, der radikalen Frage „Wie?“, „Auf welche Weise?“ Und genau diese Art von Philosophie ist laut Heidegger in der Lage, für den Menschen die einzige Dimension der Existenz wiederzuentdecken, in der sich Gott und Mensch begegnen. „Der Glaube versteht sich also immer nur durch den Glauben“ und „die existentielle Bedeutung des Glaubens ist: Glaube ist Wiedergeburt.“ [65] Eine von Heideggers Anspielungen auf Gott ist sein Konzept der existentiell-ontologischen Grundlagen des Gewissens [65]. Das Gewissen ist einer der Schnittpunkte zwischen Religion und Psychotherapie. Er stellt das Problem des Gewissens als das Problem dar, einer Person die Möglichkeit zu bezeugen, als sie selbst zu existieren. Für Heidegger ist das Gewissen ein Ruf, eine Stimme, ein Appell. Die Stimme wird als Druck wahrgenommen. „„Es“ ruft gegen die Erwartung und noch mehr gegen den Willen ... der Ruf kommt nicht von jemand anderem, der mit mir auf dieser Welt ist. Der Ruf kommt von mir und doch über mich hinaus.“ Ich erinnere mich an eine Episode aus dem Film „Solaris“: Einer der Expeditionsteilnehmer (Gibaryan) beging Selbstmord, hinterließ aber vorher eine Nachricht: „Wisse, das ist kein Wahnsinn, es hat eher etwas mit dem Gewissen zu tun ...“ . Das Gewissen, so Heidegger, erweist sich als Zeugnis, in dem es den Menschen zu seiner Fähigkeit aufruft, seiner Natur entsprechend zu sein. Das Gewissen bezeugt diese Möglichkeit, und der Mensch hat die Wahl, ob er darauf reagiert oder nicht. Aber Heidegger gibt keine Antwort auf die Quelle der menschlichen Existenz, von der das Gewissen zeugt. Im Christentum wird diese Frage eindeutig gelöst – dem Menschen wird das göttliche Moralgesetz in sein Gewissen gegeben. Und jeder Mensch kann aus seinem eigenen Gewissen lernen, dass Gott existiert. Heidegger glaubt, dass eine Interpretation des Gewissens erreicht werden kann, wenn klar ist: Wer ruft, wer ruft tatsächlich? Während für Heidegger die Frage nach Gott offen ist, ist sie für Kierkegaard eindeutig gelöst. Kierkegaard vertritt die grundlegende Definition der Existenz als „Dazwischensein“, die die Zwischennatur der menschlichen Existenz und ihre Abhängigkeit von dem, was keine Person mehr ist, betont. Kierkegaard definiert die Natur dieses „Anderen“ als Transzendenz, die sich im Akt des Glaubens offenbart. Kierkegaard betrachtet die Existenz als „innerlich“, die sich ständig in eine äußere objektive Existenz verwandelt. Objektive Existenz ist die „unechte Existenz“ einer Person. Das Finden der Existenz setzt eine entscheidende Entscheidung voraus, durch die sich der Mensch zu „sich selbst“, dem Einzigen, bewegt. Kierkegaard identifizierte drei Phasen der Bewegung hin zur „authentischen Existenz“: ästhetisch, ethisch und religiös. Das Prinzip der ästhetischen Bühne ist die Bestimmung durch das Äußere, d.h. „Vergnügen“-Orientierung. Das Prinzip der ethischen Stufe ist die Pflicht als rationale Selbstbestimmung des Subjekts gemäß den Anforderungen des Sittengesetzes. Das moralische Gesetz wird schließlich auf der religiösen Stufe der Existenz überwunden, wenn ein Mensch mit einer unglaublichen Willensanstrengung die Gewohnheiten der Existenz aufgibt, das Leiden mit seinem ganzen Wesen als Existenzprinzip akzeptiert und einen „Sprung des Glaubens“ wagt. Kierkegaards Glaube gilt ebenso wie die Verzweiflung als das höchste Ergebnis bewussten Verständnisses der Existenz. Das Bewusstsein eines Menschen bestimmt sowohl sein Verständnis von Verzweiflung als auch seinen Glauben. Das Gegenteil von Verzweiflung kann nur Glaube sein: Verzweiflung bedeutet, die Ewigkeit zu verlieren, Glauben zu gewinnen bedeutet, zu gewinnenEwigkeit. K. Jaspers‘ Interpretation [73] des Begriffs „Existenz“ als „Dazwischensein“ deckt sich mit der von Kierkegaard. Er glaubt, dass die menschliche Natur immer gespalten ist, dies drückt sich in der Unzufriedenheit eines Menschen mit seiner Position aus, in der Sehnsucht nach dem Unbedingten, dem Ewigen, im Bewusstsein der Unsterblichkeit. Durch eine „Grenzsituation“, Existenz und Freiheit, kann ein Mensch laut Jaspers in eine andere, nicht die physische, sondern die geistige Welt „durchbrechen“. Das Sein wird „als eine verborgene Transzendenz“ verstanden. Somit liegen für Jaspers die Ursprünge der Existenz jenseits der Grenzen der Geldexistenz, also im Transzendentalen. Jaspers nennt die Transzendenz Gott. Transzendenz und Existenz sind durch den Glauben verbunden. Aber wenn für Kierkegaard der Glaube das Letzte ist, was ein Mensch voller Verzweiflung zu tun wagt, dann ist er für Jaspers ein philosophischer Glaube frei von Dogmatismus. „Echter Glaube ist ein Akt der Existenz, der sich der Transzendenz in seiner Realität bewusst ist.“ 1.3. Offenlegung des Phänomens Glauben durch Religionsphilosophen Das Phänomen des Glaubens wird in den Werken religiöser Existenzphilosophen eingehender untersucht. M. Buber [10] spricht von zwei Glaubensbildern, die sich im Alltag manifestieren. Das eine Bild des Glaubens drückt sich darin aus, jemandem zu vertrauen, das andere darin, die Wahrheit einer Sache zu erkennen. In beiden Fällen deutet die Unmöglichkeit der Rechtfertigung nicht auf einen Mangel an intellektuellem Wissen hin, sondern auf ein wesentliches Merkmal der Einstellung gegenüber der Person, der man vertraut, bzw. dem als wahr erkannten Inhalt. Religiöser Glaube ist jedes dieser Glaubensbilder, die sich in der Sphäre des Unbedingten manifestieren. Eine wichtige Entdeckung Bubers ist die Gleichwertigkeit von „Ich“ und „Du“ und die daraus abgeleitete Idee von „Begegnung“ und „Dialog“. . Buber identifiziert drei Bereiche, in denen die Verbindung zwischen „Ich“ und „Du“ verwirklicht wird. Er sieht diese Beziehungen als universell und nicht nur für Lebewesen von Bedeutung. „Der erste Bereich ist das Leben mit der Natur. Die Kreaturen reagieren auf uns mit einer Gegenbewegung, können uns aber nicht erreichen. Der zweite Bereich ist das Leben mit Menschen. Hier ist der Zusammenhang offensichtlich und nimmt die Form der Rede an. Wir können „Dich“ geben und empfangen. Die dritte Sphäre ist die Kommunikation mit den spirituellen Bereichen. Hier ist die Beziehung in eine Wolke gehüllt, offenbart sich aber – stillschweigend, aber Anlass zur Sprache. Wir hören kein „Du“, spüren aber dennoch den Ruf und reagieren darauf, indem wir Bilder schaffen, denken, handeln. Wir sprechen das Grundwort mit unserem Wesen und sind nicht in der Lage, „Du“ mit unseren Lippen auszusprechen.“ In jeder Ich-Du-Begegnung sieht Buber die Gegenwart Gottes. Darüber hinaus ist eine Begegnung mit dem Göttlichen nicht unbedingt eine religiöse Erfahrung. Gott erscheint durch andere Menschen, wenn zwei Menschen einander als Subjekt, als einzigartige, außergewöhnliche Person wahrnehmen. In diesen Momenten können die Menschen die Heiligkeit der Existenz spüren. Die Fähigkeit zu einer solchen Begegnung ist eine qualitativ andere Fähigkeit, mit dem Bild Gottes in Kontakt zu kommen. Die Fähigkeit, Ich-SIE-Beziehungen aufzubauen, kann als Eigenschaft eines idealen Psychotherapeuten bezeichnet werden. Laut einem anderen Philosophen, P. Tillich [48], ist Glaube ein Zustand von äußerstem Interesse. Er definiert das Ultimative als das, was auf der anderen Seite von Endlichkeit und Unendlichkeit liegt. Die Dynamik des Glaubens ist die Dynamik des ultimativen Interesses des Menschen. In diesem Zusammenhang ist im Kontext der Existenztherapie von Interesse, welche Veränderungen beim Klienten in Bezug auf seine Interessen, Wünsche und das „Überschreiten“ der Grenzen seiner gewohnten Existenz auftreten. Dabei gibt es nicht immer eine religiöse Komponente, aber die Dynamik selbst geht von „nie“ zu „vielleicht“ und „Ich werde es tun!“ - spricht von der Veränderung des eigentlichen Interesses, der Stärkung des Selbstvertrauens, dem Erlauben von Unvollkommenheit und dem Recht, Fehler zu machen, dem Akzeptieren von Fehlern und dem Verzicht auf die Position der Fehlervermeidung, die die Fähigkeit zum Eingehen von Risiken und die Entwicklung im Allgemeinen blockiert. Als oberstes Interesse ist der Glaube ein Akt der gesamten Person, der sowohl die Fähigkeit erfordert, Risiken einzugehen als auch Zweifel zu überwinden, Mut und die Fähigkeit, Verantwortung für die eigene Wahl zu tragen. Darüber hinaus bringt die Ausweitung der Grenzen des „ultimativen Interesses“ des Klienten meiner Erfahrung nach den Widerstand seiner Umgebung mit sich.wenn er für nahestehende Menschen unbequem, zu unabhängig und eigensinnig wird und dieser Umstand von einer Person zusätzliche Ressourcen erfordert, um den gewählten Weg weiter zu gehen (aus „Ich glaube an nichts oder …“) „Jeder“ zu „Ich vertraue“ und zu „Ich glaube an Gott“) weist auch Eigenschaften auf, die das höchste Interesse „begleiten“ und aktiv am Leben und Dasein des Klienten teilhaben. Der Glaube ist in dem Maße unzuverlässig und unzuverlässig, wie „Ultimität“ und „Unendlichkeit“ von einer Person akzeptiert werden. Wenn ich niemandem oder irgendetwas vertraue, dann ist mein Risiko „null“, ich werde es nicht eingehen. Aber Abraham „setzt“ seinen Sohn „aufs Spiel“. P. Tillich glaubt, dass die Unzuverlässigkeit des Glaubens nicht beseitigt, sondern nur akzeptiert werden kann. Und das Element des Glaubens, das diese Unsicherheit akzeptiert, ist Mut. Akzeptanz ist Mut. Die Unzuverlässigkeit des Glaubens mutig zu ertragen ist die Selbstbestätigung der eigenen Existenz trotz der Kräfte der „Nichtexistenz“. Wo Mut ist, besteht die Möglichkeit des Scheiterns, also ist Risiko notwendig. Und die Konsequenz des Risikos wiederum ist Zweifel. Tillich spricht nicht von Zweifeln an bestimmten Fakten oder Schlussfolgerungen, sondern von den Zweifeln, die mit jedem Risiko einhergehen. Zum Glauben gehört also auch der Zweifel an sich selbst. Tillich schlägt vor, Zweifel nicht als Verleugnung des Glaubens, sondern als dessen Element zu betrachten. Daher führt die Abwesenheit von Zweifel zu Fanatismus. Existenzzweifel (als natürlicher, mit jedem Risiko einhergehender) und Glaube sind zwei Pole derselben Realität, eines Zustands von höchstem Interesse. Je ernster das Interesse ist, je mehr ich riskiere, desto größer sind meine Zweifel daran. Hier können Sie den Glauben in seiner praktischen Verkörperung betrachten. Ich denke, dass es im Kontext der Therapie angebracht ist, über bestimmte Dimensionen des Glaubens, Maßeinheiten, zu sprechen. Es ist kaum notwendig und möglich, eine Maßeinheit einzuführen, zum Beispiel „ein Tillich“, aber in der persönlichen subjektiven Welt des Klienten, in seinem Leben, seinen Erfahrungen gibt es immer einen Platz für unterschiedliche Ausdrucksgrade – Mut, Risiko, Zweifel, Vertrauen usw. Und diese Phänomene, die laut Tillich Elemente des Glaubens sind, sind ganz konkret und messbar. Sie können in der Realität und in Bezug auf etwas gemessen werden. „Ich habe genug Mut, mich ihr zu nähern, aber nicht genug, um zu sprechen.“ „Ich kann natürlich ein Risiko eingehen, aber nur, wenn ich nicht verliere, was ich jetzt habe“, „Zweifel lassen mich das nicht eingehen.“ Schritt." Und alles wird konkret und verständlich. Das „Endgültige“ kann „gemessen“ werden: Risiko – an dem, was ich riskiere, Zweifel – an den möglichen Folgen von Untätigkeit, Mut – an einer verpassten Chance. Sie können sich an das Kapitel „Die Glocke“ aus dem Film „Andrei Rublev“ von A. Tarkovsky erinnern, in dem sich der junge Mann verpflichtet, eine Glocke für den Tempel zu gießen. Er kennt das Geheimnis des Castings nicht, aber er weiß, dass ihm der Kopf abgeschlagen wird, wenn er einen Fehler macht. Angst und Zweifel werden durch den Glauben überwunden und die Glocke läutet. Die Frage des Glaubens an die Therapie sollte keine theoretische Frage nach mehr oder weniger Evidenz, nach Wahrscheinlichkeit oder Unwahrscheinlichkeit sein, sie ist eine existentielle Frage „Sein oder Nichtsein“, eine Frage der alltäglichen Existenz, der Wahl. Der Mensch lebt nicht vom ultimativen Interesse, sondern vom täglichen Interesse. Die Sicht des russischen Philosophen Iwan Iljin auf den Glauben ist interessant und „praktisch“[52]. Er definiert den Glauben als die wichtigste und führende Anziehungskraft eines Menschen, die sein Leben, seine Ansichten, seine Bestrebungen und Handlungen bestimmt. Es gibt keine Ungläubigen. Wer nicht an Gott glaubt, glaubt an etwas anderes. In der menschlichen Existenz gibt es eine Unvermeidlichkeit des Glaubens. Gleichzeitig kann er nur aufrichtig und frei glauben, und gleichzeitig wird die Person selbst allmählich zu dem, woran sie glaubt. I. Ilyin unterteilt den Glauben in zwei Bedeutungen: Die eine ist mit der Notwendigkeit zu glauben und die andere mit der Fähigkeit zu glauben verbunden. Jeder glaubt – bewusst oder unbewusst; wer mit seiner Seele (Herz, Wille und Tat) an dem festhalten kann, was wirklich Glauben verdient, was in der spirituellen Erfahrung gegeben ist, glaubt. Sie glauben an Karten, Träume, Wahrsagerei, Horoskope und sie glauben an Gott. Sie glauben aus Angst an Aberglauben und haben Angst vor ihrem Glauben, und je mehr Angst sie haben, desto mehr glauben sie. Aber in dem, was wirklich existiert (was nicht ist).„umsonst“, nicht umsonst), – „sie glauben“ und aus diesem Glauben erhalten sie Seelenfrieden und hören auf, Angst zu haben. Die Quelle des Glaubens ist laut I. Ilyin nicht die äußere (sinnliche) Erfahrung, sondern die innere (nichtsinnliche) spirituelle Erfahrung. Der Glaube kommt aus den letzten Tiefen des Menschen und erfasst daher unweigerlich den ganzen Menschen. Nur in dieser Erfahrung kann der Mensch begreifen, was Liebe ist, lernen, Gut von Böse zu unterscheiden, die Stimme des Gewissens in sich hören. Die tiefste und mächtigste Quelle spiritueller Erfahrung und religiösen Glaubens ist die Liebe. Ich möchte auf die Frage des religiösen und nichtreligiösen Existentialismus zurückkommen. Je mehr ich mich in die Argumentation der Klassiker der Existenzphilosophie vertiefe, desto mehr wächst das Gefühl, dass die Einteilung in zwei Typen künstlich ist. Für mich sieht Existentialismus eher wie etwas „statt“ Glauben aus, statt wie traditionelle Religion. Aber nicht als „Mangel an Glauben“. Wenn ich den Grundlagen des existenziellen Paradigmas, insbesondere der Psychotherapie als Methode, zustimme und sie akzeptiere, gibt ein Teil meiner Seele Signale der Unzulänglichkeit. Ein Glaube kann nur durch einen anderen Glauben ersetzt werden, nicht jedoch durch Unglauben. Ich persönlich vermisse Gott im Existentialismus. Nicht in der psychotherapeutischen Praxis direkt, sondern in deren Grundlagen und Unterstützung. Der Existenzialismus ist nicht etwas, das „anstelle“ einer Religion steht, sondern eine „andere“ Religion. Eine ähnliche Idee habe ich bei S. Frank gefunden. In seinem Buch Light in Darkness [61] spricht Frank von „traurigem Unglauben“, der dem Existentialismus innewohnende Merkmale aufweist. „Der traurige Unglaube lehnt das Vertrauen in die Kräfte ab, die die Realität beherrschen, und bestätigt die illusorische Natur jeder Hoffnung des menschlichen Herzens, die hoffnungslose Einsamkeit und den Untergang des Menschen in seiner Liebe zum Heiligen, das allein die wahre ideale Grundlage seiner Existenz ist.“ Laut Frank ist „Glaube ein bestimmter Zustand des Herzens und nicht irgendein Gedanke unseres Geistes“, sagt er, „... wenn wir die Prämissen des „traurigen Unglaubens“ offenbaren... dann wird sich dieser spirituelle Zustand offenbaren für uns als eine Art eigenartiger religiöser Glaube ...“ „Mit anderen Worten... „trauriger Unglaube“ – als „Weltanschauung“ oder „Glaube“ behauptet, das Leitprinzip des menschlichen Lebens, seine Grundlage zu sein. Die ontologische – letztlich religiöse – Prämisse des traurigen Unglaubens bleibe unbewusst, sagt Frank, aber ihr liege eine gewisse Realität, eine wahrhaft existierende Autorität zugrunde. Während christlicher Optimismus auf der Anerkennung der Realität Gottes beruht, findet „existentielle Religiosität“, „trauriger Unglaube“ Halt im individualistischen Heldentum, im „Mut zum Sein“ – „ein Mensch stellt sich stolz dem gesamten Universum – dem Verborgenen“ entgegen Versteck seiner Seele.“ S. Frank ist in der Untersuchung der Form der Ich-DU-Beziehung radikaler als Buber. [60] Frank betrachtet die „Ich-Du“-Beziehung als eine besondere, primäre Seinsform. Vor der „Begegnung“ mit „dir“, vor der Beziehung zu „dir“ existiert überhaupt kein fertiges „Ich“ – „Jedes Wissen oder jede „Wahrnehmung“ von „dir“ ist eine lebendige Begegnung damit, die Kreuzung von zwei Blicke; Das Eindringen von „Du“ in uns ist gleichzeitig unser Eindringen in ihn.“ Frank sieht in diesem Phänomen ein echtes Wunder: das Wunder der Überschreitung der unmittelbaren Selbstexistenz über sich selbst hinaus, der gegenseitigen Selbstoffenbarung zweier Existenzträger füreinander. Dieses Phänomen der Begegnung mit dem „Du“ ist der Ort, an dem das „Ich“ selbst wirklich entsteht. Dieser Umstand legt uns Therapeuten Verantwortung auf – um die Entstehung und Manifestation des „Ich“ des Klienten zu erleichtern, müssen wir mit uns selbst in Kontakt sein, offen für die Akzeptanz des anderen sein, offen für ihn. Offensichtlich ist die Fähigkeit, so zu sein, wie man ist, die Fähigkeit, „dazwischen“ (die Essenz der Existenz) zu sein, die Grundlage dessen, was hinter dem Konzept „Der Therapeut behandelt mit sich selbst“ steckt. Man erinnere sich vielleicht an Berkeleys Worte, dass der Begriff „sein“ gleichbedeutend mit dem Begriff „wahrgenommen werden“ oder „wahrnehmen“ sei. Das bedeutet, dass der Klient für uns ist und wir für ihn, schon bevor es zu einem tiefen Kontakt kommt, „sind“ wir. Aber im Gegensatz zum Klienten wissen wir davon, aber er weiß es noch nicht. Frank spricht von zwei Arten von Beziehungen – negativen und positiven „Ich-Du“-Beziehungen (analog zu DU und ES).M. Buber) und behauptet, dass jede spezifische „Ich-Du“-Beziehung sowohl negativ als auch positiv ist. Zunächst und in seiner primären Unmittelbarkeit erscheint „Du“ einem Menschen als etwas Fremdes, Unheimliches, Bedrohliches. „Du“ birgt in sich die Gefahr, dass ein Feind in mich eindringt und meine ursprüngliche Existenz als solche einschränkt; Gleichzeitig erlebt das „Ich“ die Angst vor „innerer Unsicherheit“ und das innere Wesen verschließt sich in sich selbst, um sich vor Angriffen zu schützen. Und das ist eine unserer Aufgaben als Therapeuten: Dem Klienten den „Ausstieg aus sich selbst“ zu ermöglichen, damit er, so paradox es auch klingen mag, „sich selbst entdeckt“. Aber gleichzeitig, sagt Frank, kann sich das „Du“ eines anderen nicht vollständig in „Es“ verwandeln; „die unmittelbare Selbstexistenz erkennt in „Du“ die beruhigende Realität dessen, was ihr ähnlich und lieb ist – eine Art Heimat, d. h. eine Realität außerhalb von sich selbst, innerlich mit ihr identisch ... und ein Mensch erkennt, dass er nicht mehr der Einzige ist, nicht allein.“ Selbst in der feindseligsten Haltung – der Haltung der Selbstverteidigung oder des Angriffs – ist die Erfahrung eines eine gewisse Zugehörigkeit, die innere Homogenität von „Ich“ und „Du“ wird verborgen. Es gibt ein gewisses „Interesse“ des „Ich“ an „Du“, ein gewisses Bewusstsein für die Gemeinsamkeit einer Art von Wesen – und dies ist möglicherweise bereits ein Element der Intimität und Verbindung. Und andererseits, sagt Frank Jede „positive“ Beziehung „Ich-Du“ verbirgt ein gewisses Ende des unwiderstehlichen Moments der „Fremdheit“; und in jedem „Du“, auch in dem, das ich liebe, steckt etwas Unheimliches und Unverständliches für mich – gerade weil ich letztlich für mich selbst natürlich der Einzige und Einsame bin und von bedingungsloser Homogenität keine Rede sein kann zu mir oder „du“. Deshalb können Feindschaft und Hass ein Ausdruck geheimer, unerfüllter Liebe sein, so wie Liebe und Hass im Allgemeinen auf mysteriöse Weise miteinander verbunden sind. Frank kommt zu dem Schluss, dass die „Ich-Du“-Beziehung „ihrem Wesen nach – wie eine religiöse“ ist Beziehung – eine gewisse, geheimnisvolle, unverständliche transrationale Einheit – die Einheit des Geheimnisses der Angst und Feindschaft mit dem Geheimnis der Liebe: „Die banale „Weisheit“ des Lebens sagt, dass die Liebe „blendet“. Im Gegenteil, an sich, ohne Verbindung mit objektiven Urteilen über andere, macht Liebe nicht blind, sondern öffnet einem zum ersten Mal die Augen, lässt einen sehen. Im „Wir-Sein“ wird der Gegensatz zwischen „Ich bin“ und „Du bist“, zwischen „Ich“ und „Du“ überwunden – obwohl er erhalten bleibt.“ II. Religiöser Glaube in der Praxis existenzieller Psychotherapie2.1. Religiöser Glaube an die praktischen Aktivitäten der Klassiker der Psychotherapie Sigmund Freud betrachtete Religion als eine kollektive Neurose, die durch Dogmen und Rituale einen illusorischen Schutz vor menschlicher Zerbrechlichkeit und Hilflosigkeit gegenüber den Kräften der äußeren Natur und den Kräften der Instinkte bietet. Er betrachtete Gott als „nichts weiter als einen erhabenen Vater“, eine religiös regressive Fixierung und Abhängigkeit von Elternfiguren. [63] Freud sagte, dass ein Mensch die Illusion der Existenz von Gott dem Vater aufgeben muss, um seine Einsamkeit im Universum zu erkennen, d. h. ein Kind zu werden, das das Haus seines Vaters verlassen hat. Das ist das wahre Ziel der menschlichen Entwicklung – die infantile Fixierung zu überwinden und sich der Realität mutig zu stellen. Freuds Ansichten über Religion können wie folgt ausgedrückt werden: Religion ist eine Illusion; religiöses Bedürfnis ist eine obsessive Handlung; religiöse Einstellung als Infantilismus: der Wunsch, sich auf etwas Höheres zu verlassen; religiöse Motivation – das Bedürfnis nach Schutz und Sicherheit. N.A. Berdyaev verkündete Freud ein philosophisches Urteil: „Psychoanalyse ist Psychologie ohne Seele.“ Allport zeigte sich zuversichtlich, dass ein tiefer religiöser Glaube zur Stärkung und Erhaltung der psychischen Gesundheit beiträgt. Er wies darauf hin, dass Psychiater die heilende Kraft, die im religiösen Glauben liegt, noch nicht erkannt haben und den religiösen Erfahrungen von Patienten wenig Aufmerksamkeit schenken [38]. E. Fromm argumentierte, dass es möglich sei, einen einzelnen Patienten oder jede Person im Allgemeinen zu verstehen nur dadurch, dass er seine Antwort auf existentielle Fragen, seine geheime Privatreligion, festlegt, da die meisten der als „psychologische Probleme“ betrachteten Probleme nur sekundäre Folgen des Grundlegenden sindAntwort, und daher ist es sinnlos, sie zu behandeln, bis diese grundlegende Antwort verstanden wurde - eine geheime individuelle Religion. [64]Rollo May glaubt, dass ein Therapeut, der mit einem religiösen Klienten arbeitet, um ihm näher zu kommen und ihn besser zu verstehen, die Existenz dessen zulassen sollte, wofür sich die religiöse Person widmet. [34]Wir leben sowohl horizontal als auch vertikal. Laut May ist der Schnittpunkt beider Ebenen die Ursache für die Grundspannung eines Menschen. Aus dieser primären Spannung entsteht die Religion. An der Schnittstelle entstehen absolute moralische Forderungen. Angesichts dieser Spannung ist es nicht verwunderlich, dass ein Mensch ständig ein Schuldgefühl verspürt – dies ist eine Folge des ständigen göttlichen Eingriffs in das flüchtige menschliche Leben. Wenn ein Mensch versucht, ein ausschließlich alltägliches Leben zu führen, wird er neurotisch; Wenn er versucht, sich vollständig in die spirituelle Welt zurückzuziehen, wird auch er neurotisch. Daher ist jedes Persönlichkeitsbild, das keine religiösen Spannungen enthält, unvollständig und kommt zu dem Schluss: Ein gesunder Mensch muss sich schöpferisch an Gott anpassen Ein stabiles religiöses Gefühl ist eine wesentliche Voraussetzung für die persönliche Gesundheit. R. May identifiziert neurotische Tendenzen, die bei einer religiösen Person möglich sind. Erstens kann die Religion als Barriere dienen und ihn von anderen Menschen trennen. Zweitens kann der Glaube nicht auf seinem Mut, sondern auf der Schwäche eines Menschen basieren und so zu einem Weg für sein Ego werden, ein Gefühl des Selbstvertrauens zu gewinnen. Die Gefahr besteht darin, dass religiöse Menschen aus ihrem Sicherheitsgefühl in einen Zustand der Unreife und des Mangels an Unabhängigkeit „führen“ können. Jede Religion macht einen Menschen neurotisch, wenn sie sein Leben einschränkt und ihm seine Fülle nimmt. Tatsächlich suchen viele in der Religion Halt, eine Art sichere Nische, in der sie sich vor dem Leben verstecken können. Aber wahre Religion ist eine grundlegende Bestätigung des Sinns des Lebens. Laut R. May ist Religion die Kraft, die dazu beiträgt, neurotische Angst in normale kreative Angst umzuwandeln. Der Neurotiker ist nicht in der Lage, sich an den Zustand der Instabilität anzupassen, und erlebt extreme Angstzustände, die ihn lähmt und ihn in einen Zustand der Panik führt. Daher sucht ein Neurotiker in jeder Situation jede, wenn auch weit hergeholte Unterstützung. Die Frage der Lebenseinstellung ist letztlich eine Frage der Religion. Je tiefer das menschliche Denken in die Tiefen der Psychotherapie vordringt, desto näher rückt es in den Bereich der Theologie. Die Psychotherapie führt einen neurotischen Menschen vor das Problem, den Sinn seines Lebens zu finden. Hier trifft die Psychotherapie auf die Theologie, die in der Lage ist, jene grundlegenden Fragen zu beantworten, mit denen die Psychotherapie nicht zurechtkommt. R. May beschreibt den Übergang von der Neurose zur persönlichen Gesundheit – ein Mensch erhebt sich aus den Tiefen der Verzweiflung Die Kraft der Hoffnung, des Mutes und des Egoismus ersetzt die Feigheit und macht der Selbstlosigkeit Platz, ein Strom der Freude wäscht den Schmerz weg. Und die Liebe, die in das Leben eines Menschen eindringt, siegt über die Einsamkeit. Endlich findet er sich selbst, findet Freunde und seinen eigenen Platz im Universum. Dies ist der Übergang von der Neurose zur persönlichen Gesundheit. Und das ist die Bedeutung des Glaubens, so R. May, der sich kreativ an das Verständnis des Höchsten anpassen muss und dass der Schlüssel zur Gesundheit ein bewusster Sinn für Spiritualität ist. Die Aufgabe des Beraters besteht darin, den Klienten zu lehren, die der menschlichen Natur innewohnende spirituelle Spannung würdig anzunehmen und zu stabilisieren. Wie Heidegger ist das Gewissensproblem für V. Frankl der „Treffpunkt“ von Religion und Psychotherapie. Das Gewissen hilft uns, den Sinn des Lebens zu suchen und zu finden. Eines von Frankls Büchern mit dem bemerkenswerten Titel „Der unterbewusste Gott“ widmet sich diesem Problem. Das Gewissen ist sowohl religiösen als auch nicht-religiösen Menschen inhärent. Der einzige Unterschied zwischen ihnen besteht darin, dass eine nichtreligiöse Person nicht nach einer „höheren Autorität“ außer dem Gewissen fragt. Für einen religiösen Menschen ist diese Autorität Gott. Für Frankl ist Gott der Gesprächspartner im inneren Dialog, an den sich unsere intimsten Gedanken richten. Also GottAls „psychologische Größe“ wird ein personalisiertes Gewissen bezeichnet, das als besondere Persönlichkeit dargestellt wird. Dies ist der „unterbewusste Gott“, der in jedem Menschen verborgen ist. [58]Die Religiosität, von der Frankl spricht, bedeutet die Suche eines Menschen nach dem Sinn des Lebens, ein Appell an die Stimme des Gewissens. In diesem Sinne sind alle Menschen religiös, nur die Religiosität manifestiert sich bei einigen auf einer bewussten Ebene, bei anderen auf einer unbewussten Ebene. Aus Frankls Sicht hängt die Antwort auf die Frage nach der Existenz Gottes zusammen davon, ob es eine „Superbedeutung“ gibt – die höchste Bedeutung eines bestimmten Ganzen, die Bedeutung des Universums oder die Bedeutung der Geschichte. Diese Antwort ist unmöglich zu erhalten. Er liegt jenseits der menschlichen Existenz und ist für ihn „transzendental“. Aus Frankls Sicht muss das Konzept von Gott nicht theistisch sein; er gibt ihm eine operative Definition: Gott ist ein Partner in unseren intimsten Gesprächen mit uns selbst. Frankl glaubt, dass eine solche Definition es ermöglicht, die Dichotomie „Theismus-Atheismus“ zu vermeiden. Frankl kommt zu dem Schluss, dass Religion für die Psychotherapie nur ein Subjekt sein kann, nicht jedoch der Grund, auf dem sie steht. Er betrachtet den Glauben an Gott als einen umfassenderen Glauben an die Bedeutung. Die Frage nach dem Sinn des Lebens ist das, was es bedeutet, religiös zu sein. Das Ziel der Psychotherapie ist die Heilung der Seele, während das Ziel der Religionen die Erlösung der Seele ist. Auch die Psychotherapie sollte sich nicht mit dem Glauben an göttliche Offenbarungen befassen. Wenn die Psychotherapie das Phänomen des Glaubens nicht als den Glauben an Gott, sondern als einen umfassenderen Sinnglauben betrachtet, dann hat sie grundsätzlich das Recht, das Phänomen des Glaubens in ihren Aufmerksamkeitsbereich einzubeziehen. Religiöser Glaube ist letztlich der Glaube an ein Übersinn, eine Hoffnung auf einen Übersinn. Und laut Frankl ist die endgültige Lösung der psychischen Probleme eines Menschen ohne das Bewusstsein seiner Beziehung zum Herrn unmöglich: D. Bugental spricht über die Möglichkeiten, dem Weg zur spirituellen Ebene der Existenz zu folgen: „Wir alle suchen Gott.“ Atheisten und Agnostiker sind nicht weniger als Pilger. Wir können diese Suche nicht mehr aufgeben, als den Fluss unseres Bewusstseins zu stoppen. Unsere Gedanken kollidieren unweigerlich mit dem, was wir wollen, und so stellen wir uns vor Begib dich auf den Weg der Suche nach Gott. Ich glaube, dass die Suche nach Gott mit den tiefsten Sehnsüchten des Menschen nach seinem eigenen Wesen zusammenfällt. [13] R. Lang spricht über Religiosität im psychiatrischen Kontext. Er verbindet die transzendentalen Erfahrungen, „die manchmal in Psychosen ausbrechen, mit der Erfahrung des Göttlichen, das die lebendige Quelle aller Religionen ist.“ [30] Lang drückt sich wie immer metaphorisch anmutig aus und schlägt vor zu sehen, „was passieren würde, wenn wir den Dichter heilen würden, der eine echte Frau mit seiner Muse verwechselt und entsprechend handelt … oder den Jugendlichen, der sich auf eine Yacht begibt, um zu suchen.“ von Gott... " Lang spricht vom Verlust der natürlichen, direkten Gotteserfahrung des Menschen, die ihm Vertrauen in seine Gegenwart gab. „Das Licht ist nicht gedimmt. Aber zwischen Ihm und uns gibt es eine Decke, die eher einer fünfzig Fuß dicken Betonmauer ähnelt. Deus absconditus – Gott verborgen. Oder wir selbst sind verborgen.“ Zum Problem der Beziehung zwischen Theologie und Psychologie schreibt der moderne Psychologe und Priester A. van Kaam: „Die Offenheit der Theologie gegenüber der Psychologie und umgekehrt ist eine der wichtigsten Voraussetzungen, um einen Menschen davon abzuhalten.“ den Glauben verlieren. Sowohl die Theologie als auch die Psychologie sprechen vom Menschen in seiner Beziehung zu Gott, zu sich selbst, zu anderen und zur Welt als Ganzes.“ A.van Kaam sagt: „Die moderne Existenzkrise ist letztlich eine religiöse Krise: Es ist das Bewusstsein, dass ... die Existenz eine geschlossene Welt ist, die zu Übelkeit und Verzweiflung führt.“ Einige Psychologen konzentrieren sich auf den Aspekt der Langeweile oder Übelkeit, andere auf die zugrunde liegende Angst, wieder andere auf den Verlust der Individualität und die Technisierung, die zur Neurose der Sinnlosigkeit führt. Aber im Wesentlichen haben wir es mit dem zweiten „Sündenfall“ des Menschen zu tun, für den es sich als unmöglich erwies, alle Aspekte seines Lebens religiös zu leben.“ 2.2. Religiöser Glaube in der Praxis moderner Psychotherapeuten Ein besonderer Blick undDer Psychiater und Psychotherapeut Alexander Efimovich Alekseychik hat einen Ansatz zum Phänomen des Glaubens in der psychotherapeutischen Praxis. Er glaubt, dass Religion und Psychotherapie trotz der großen Unterschiede und Unvereinbarkeiten in der Theorie in der Praxis kombiniert werden müssen [69]. A.E. Alekseychik glaubt, dass es ohne ein ausreichendes Maß an Religiosität des Therapeuten schwierig ist, sich eine ausreichend perfekte Psychotherapie vorzustellen. Religiosität ist das, was einen Menschen zu einem Ganzen und einen Psychotherapeuten mit seinen Patienten verbindet. Der Weg zur Erlösung der Seele (Religion) liegt in ihrer Heilung, und das ist für A.E. Alekseichik die Aufgabe der Psychotherapie. Der Glaube ist nicht abstrakt, sondern sehr konkret und real – er ist eine „Besonderheit des Lebens“. Die meisten Menschen „sind von Chaos geprägt, das sie sowohl um sich herum als auch in sich selbst sehen.“ Ein Mensch verliert sich in den Details des Lebens. Und Einheit, Integrität und Harmonie beginnen, in Teilen verstanden zu werden. Der Glaube ist genau solch eine Essenz, ein solcher Teil des Lebens, eine solche „Besonderheit“, die heilt, alle Teile in einem einzigen Bild vereint.“ [2] Der Glaube ist die Haupt-, „Stamm“-Essenz, der ultimative Wert des Kontinuums, zu dem Misstrauen, Kleingläubigkeit, Selbstvertrauen und Vertrauen gehören – das sind alles sekundäre Kategorien, aber der Therapeut begegnet ihnen jeden Tag. Vertrauen ist die Basis der Beziehung zum Kunden. Die Kontaktaufnahme mit einem Klienten ist der Aufbau von Vertrauen, der Beginn des Weges zum ICH-DU. In der psychotherapeutischen Praxis von A.E. Alekseichik ist Glaube kein „Gespräch mit Gott“, kein gemeinsames Gebet in einer Gruppe, kein Brechen der Stirn Boden, sein therapeutischer Glaube „...besteht aus vielen erworbenen Teilen, „Besonderheiten“, „Visuals“ Die Heiligkeit des Lebens der Kindheit . Die Heiligkeit der Elternschaft. Die Heiligkeit der Gesundheit ...“ In der Gruppe nähern sich die Teilnehmer ausgehend von ihren existenziellen „Partikeln“ Schritt für Schritt der Fähigkeit, von ihnen überzeugt zu werden Große Dinge.“ A.E. Alekseychik setzt einen Bezugspunkt, einen Ausgangspunkt, einen Vektor – eine Betonung auf die Ewigkeit und prüft dann, was mit diesen Ereignissen in der Gruppe, mit Worten, mit Taten, mit Protesten, mit Tränen, geschieht. Stille – alles wird mit der Ewigkeit verglichen – „noch nicht Glaube, aber schon Vertrauen“, „noch nicht Liebe zu Gott, aber schon Interesse“, „wahr, aber noch nicht die Wahrheit“... Vergleich mit der „Grenze“. schafft nicht nur Grenzen und verpflichtet die Teilnehmer, sondern befreit auch. Sowohl Elternschaft als auch Sohnschaft können aufhören, eine Pflicht zu sein, und sie werden, wie A.E. Alekseychik sagt, zu Gnade, guter Tat. A.E. Alekseychiks Richtlinien sind nicht nur „würdige Elternschaft“ oder „Sohnschaft“, sondern an ihrer Grenze – Gott der Vater, Gott der Sohn – „wir fügen dem Leben die Ewigkeit hinzu.“ Dies ist obligatorisch. Ich spreche noch nicht vom Therapeuten, sondern nur von den Teilnehmern. Gläubige, Ungläubige – jeder reagiert. Wenn ein Gruppenmitglied beim Jüngsten Gericht gezwungen wird, die anderen nach dem Grad ihrer Liebe zu ihnen einzustufen, ist dies eine Prüfung. Wenn sie sich auf das „Sterben“ ihrer geliebten Menschen einlässt, ist das Leiden. Einen Kollegen „vor der Pause“ aus dem Saal zu verweisen, ist eine Sache, ihn in die Ewigkeit zu schicken, etwas ganz anderes. Eine kritische Situation („im Angesicht der Ewigkeit“) führt einen Menschen zu seinem wahren Selbst zurück – das Wesen ist „nackt“, die Natur erscheint. - Alles ist wie in einem Spiegel. Es ist unmöglich und in der Tat unmöglich, vor der Ewigkeit zu lügen. Die Augen der Kollegen sind die Augen der Ewigkeit, und vor ihnen kann man sich nicht verstecken. Und es ist schwer, die Verzweiflung zu überleben, wenn man in seiner Ohnmacht erkennt, dass man nicht retten kann, dass man nicht genug Liebe hat und nicht weiß, wie man um Hilfe bittet. Dahinter steckt Demut. Ein Gruppenmitglied beschwert sich über ihren Mann. „Hat Gott ihn zu dir geschickt oder hat ihn der Dämon in die Irre geführt?“ Was auch immer die Antwort sein mag, die „Frau“ ist dem Therapeuten gegenüber nicht mehr verantwortlich. Die Antwort verpflichtet. Wenn „Gott gesandt hat“, wie verhalte ich mich dann zum Boten Gottes? Wenn „der Dämon verwirrt ist“, was ist dann „dämonisch“ in mir? Nicht die Antwort verpflichtet, sondern die Frage. Wir stellen uns selbst keine ähnlichen Fragen. In der modernen Welt gewinnen die Menschen nicht von Kindheit an Vertrauen in sich selbst. Erwartungen, Forderungen, Kontrolle statt Liebe, Vertrauen, Unterstützung. Wir leben in einer Welt der „spirituellen Müdigkeit“, in der wir keine Zeit dafür habenMit dem Kind zusammen zu sein, in seiner Welt, sein Geheimnis zu berühren, wir können die Schöpfung Gottes in ihm nicht erkennen. Die Zeit wird zum Verdienen, Bereitstellen, Lernen und Erziehen aufgewendet. „Menschen empfangen keinen wärmenden, aktivierenden Glauben und müssen diesen Glauben erst spät, in Not, im Schmerz, bei Krankheit suchen.“ Oder - in Vergessenheit geraten. Oder in der Psychotherapie.“ Auf die Frage nach dem Verhältnis zwischen „alltäglichem“ Glauben und religiösem Glauben an Gott in der Therapie, den Grenzen zwischen ihnen und der Gefahr eines „Abgleitens“ des Psychotherapeuten in die Pseudo-Religiosität antwortete Alexander Efimovich, dass er dies sehe Glaube als Kontinuum, dessen Ausmaß Loyalität – Vertrauen – Glaube ist. Und der Therapeut sollte sich an diesem Kontinuum gut orientieren und die Merkmale des einen oder anderen „Grades“ des Glaubens kennen. A.E. Alekseychik bietet ein praktisches „funktionierendes“ Verständnis der Krankheit. Krankheit ist das, was hinter dem Schmerz steckt. Es basiert auf der Sichtweise religiöser existenzieller Autoren. K. Jaspers definiert psychische Erkrankungen wie folgt: Krankheit ist ein Grenzzustand, der nüchtern wird, aus dem spirituellen Schlaf erwacht und das wahre Wesen eines Menschen offenbart. Krankheit veranlasst uns, die Erlösung bei Gott zu suchen. Was angesichts des Todes wesentlich bleibt, ist das, was seinen Wert verliert, also das „nackte Sein“. I. A. Ilyin hat einen ähnlichen Gedanken: „Eine Krankheit ist wie eine geheimnisvolle Aufzeichnung, die wir entschlüsseln müssen ... Ein Mensch.“ durch sein Leiden erwirbt er ein Stück wahren Glaubens und wahre Weisheit.“ [53]. A.E. Alekseichik bringt es auf den Punkt: „Krank sein bedeutet, gleichzeitig die Seele und den Körper zu heilen. Das ist die Definition einer Krankheit.“ A. Alekseichik operiert meisterhaft mit dem Konzept des „Glaubens“. Er bewegt sich entlang des Kontinuums „glauben-nicht-glauben“ „auf und ab“ und schafft Situationen, in denen sich das Phänomen in unterschiedlichem Schweregrad manifestiert. Einfache und reale Bilder zeigen in ihrer Offensichtlichkeit, was sich HINTER den Worten verbirgt. Zum Beispiel: „Was ist der Unterschied zwischen Wissen, Vertrauen und Glauben?“ Hier kommt der Seiltänzer. Wir können nicht wissen, dass es nicht fallen wird; wir sind uns vielmehr sicher. Es kann alles passieren – er wird ausrutschen, etwas wird wackeln. Aber wahrer Glaube ist, wenn ich zustimme, auf seinem Nacken zu sitzen und ihn hier oben mit mir gehen zu lassen, und ich werde mich dort wohl fühlen. Dann vereint sich all dies – Vertrauen, Vertrauen, Wissen – zu dieser erstaunlichen Integrität, die unsere Persönlichkeit ausmacht.“ „Materialisieren“ bedeutet „den mentalen Prozess näher an den Körper zu bringen, ihn in etwas Greifbares, Hörbares, Sichtbares, Fühlbares, Wünschenswertes, Erinnertes zu verwandeln ...“. Was wir messen, vergleichen und weiter steigern, verringern, verändern können …“ Die Möglichkeit, Ihr Problem zu sehen, zu „berühren“ und mit ihm zu kommunizieren, trägt nicht nur zu seiner Lösung bei, sondern öffnet im Voraus auch jene Ecken der Seele, die erst in Zukunft den darin verborgenen Schmerz offenbaren können. Mehr als ein- oder zweimal habe ich von Kollegen gehört, dass „mir erst jetzt klar wurde, was mir damals in der Gruppe, vor zwei Jahren, passiert ist ...“ Über die „Alekseichik-Methode“, darüber, was sie dort „mit Glauben macht“. ist eine Menge Kontroversen. In der Regel sind die Positionen extrem – „dafür“ oder „dagegen“. Für einige ist er ein Ketzer, für andere eine Legende. Für mich ist die wichtigere praktische Frage, welche inneren Gründe es dem Therapeuten geben, so kühn mit dem Glauben umzugehen. Auf die Frage, wie natürlich das Verhalten in der Gruppe für ihn als Person sei und wie „professionell“ es sei, antwortete Alexander Efimovich: „99 % sind ich und meine natürlichen Reaktionen auf das, was passiert.“ Anscheinend ist dies die innere Basis – Natürlichkeit, emotionaler Reaktionsreichtum, Ehrlichkeit und Offenheit, basierend auf der Persönlichkeit von A.E. Alekseichik vertritt eine diametral entgegengesetzte Ansicht: „Psychotherapie ist ein säkulares Handwerk, in dem ich mich mit einem Menschen in seinem beschäftige.“ weltliches, irdisches Leben mit seinen menschlichen Problemen und Schwierigkeiten. Ich möchte einem Menschen die Spiritualität oder den Glauben nicht abschneiden, aber für mich selbst möchte ich Religion und Psychotherapie grundsätzlich nicht miteinander verwechseln und verwechseln... Ich verstehe nicht, was Spiritualität ist. Diese sind so bewölktDinge, mit denen man in der echten Arbeit nicht umgehen kann ... Ich kann nicht mit Spiritualität arbeiten. In der Psychotherapie ist der Begriff der Spiritualität nicht erforderlich. Das Konzept der Seele genügt... Die Tatsache, dass wir alle von Religion durchdrungen sind, dass jede Religion ihre eigene Kultur hervorbringt. Das heißt nicht, dass Psychotherapie religiös sein muss.“ [69] V. Kagan glaubt, dass Religion und Psychotherapie heutzutage leider oft die Grenzen zu sehr verwischen. Dies geschieht auf beiden Seiten. V. Kagan ist gegen die Idee, dass Psychotherapeuten versuchen, so etwas wie religiöse Psychotherapie zu schaffen. In diesem Fall werden grundsätzlich unmischbare Dinge vermischt. Schließlich geht es in der Religion um die Ewigkeit und ewige Fragen. Religion ist der Weg des spirituellen Aufstiegs. In diesem Sinne ist es auch Heilung. Religiöse Rituale und psychotherapeutische Techniken haben viele Gemeinsamkeiten. Aber das ist eine sichtbare Ähnlichkeit. Doch trotz der Kategorisierung zitiert V. Kagan die Worte eines berühmten Physikers: „Wenn wir alles erklären, bleibt ein gewisser metaphysischer Rest zurück, der eigentlich alles erklärt ... Darin, darin.“ metaphysischer Rückstand ist und liegt das Geheimnis, dass Psychotherapie verständlich, aber unverständlich – sagbar, aber unaussprechlich – nicht verborgen, sondern das Geheimnis – keine Wunder wirkt, sondern wunderbar ist …“ Rimantas Kociunas glaubt, dass religiöse Psychotherapie Unsinn ist sollte Psychotherapie sein, und Religion ist Religion. R. Kociunas äußert Zweifel daran, dass die Psychotherapie, die ihren Ursprung in religiösen konfessionellen Grundlagen hat, das Grundprinzip verlieren könnte – Toleranz, Akzeptanz: „Ich kann mir eine Psychotherapie nur schwer vorstellen.“ Was ich die spirituelle Dimension nenne, bleibt zwar nur auf der spirituellen Ebene, aber die unerschöpflichsten Möglichkeiten liegen im Spirituellen, im System der Bedeutungen und Werte... Mit vielen kann ich wirklich nichts anfangen Dinge im Leben heute. Und dank der Möglichkeit meiner bescheidenen Haltung, dank der spirituellen Sicht auf Schwierigkeiten, kann ich dabei sein... Vielen Psychologen fehlt eine vertikale Dimension, die nicht unbedingt mit Religiosität verbunden ist... Es ist gut, wenn der Psychotherapeut eine hat religiös, ein Gläubiger, aber ich denke nicht, dass dies obligatorisch sein sollte. [69] 2.3. Erleben Sie vertrauensvolles Arbeiten in Ihrer eigenen psychotherapeutischen Praxis. Die Inschrift auf einem Zettel, der in der Praxis des Psychologen hängt: „Heute brauche ich Ihre Hilfe nicht.“ Gott“ Die Antwort auf die Frage nach der Legitimität des „Arbeitens“ mit religiösem Glauben in der Psychotherapie kann meiner Meinung nach in Form von zwei Schwerpunkten, zwei Dimensionen dargestellt werden. Das erste hat mit dem Kontinuum zu tun. Es ist unmöglich – es ist möglich (es ist notwendig). Es geht darum, wie akzeptabel es ist, das Phänomen des religiösen Glaubens in den Raum der Psychotherapie einzubeziehen. Ist das nicht ein Eingriff in fremdes Territorium? Dies ist ein Diskussionsfeld über die Kräfte von Psychotherapie, Beratung, Priestertum und die Grenzen zwischen ihnen. Die berühmten Worte von V. Frankl „Psychotherapie heilt die Seele, Religion rettet sie“ werfen die Frage nach den Grenzen zwischen „Behandlung“ und „Erlösung“ auf. Deshalb sind klare Grenzen zwischen Religion und Psychotherapie meiner Meinung nach wichtig, dass solche Grenzen, die auf „objektiven“ Faktoren basieren, grundsätzlich nicht festzulegen sind. Dies ist innerhalb einer einzigen Konfession unmöglich, geschweige denn einer „gemeinsamen“ Vision. Der zweite Schwerpunkt hat mit der Subjektivität zu tun. Die Frage ist hier nicht „kann ich oder kann nicht“, sondern vielmehr: Kann ich es mir leisten oder nicht? Das heißt, dieses Kontinuum bezieht sich nicht auf äußere „objektive“ Kriterien, sondern auf bestimmte innere Gründe. Es geht um meinen Glauben, den Glauben an mich selbst, den Glauben an mich selbst, den Glauben an mich, den Glauben an den Klienten. Ich setze „Glaube an Gott“ bewusst nicht in diese Zeile, da ich mich in meiner Arbeit sofort an den Wahrheiten meiner Religion orientieren muss und dann an dem Grundsatz „Der Sabbat ist für den Menschen, und nicht der Mensch für den Sabbat.“ „kann verzerrt sein. Das Gesetz kann nicht über dem Einzelnen stehen. Ich meine Psychotherapie, ich maße mir nicht an, mehr zu beurteilen. Da ich meine psychotherapeutische Praxis auf den Geboten Gottes aufbaue, werde ich, freiwillig oder unwissentlich, für die meisten meiner Klienten zum „Richter“ – „Ich liebe meine Mutter nicht“, „Ich ging zu einer Wahrsagerin“, „ Ich habe mich in einen verheirateten Mann verliebt.„Ich betrüge mich selbst und andere“, „Ich hatte eine Abtreibung“, „Ich lebe bedeutungslos“, ich bin deprimiert – all das sind Gründe, mich dem Gesetz zuzuwenden, aber keine Gründe für mich, mich als Therapeut dem Gesetz zuzuwenden. Ich denke, dass das Kriterium „Don’t Judge“ (nicht bewerten) möglicherweise die Grenze darstellt, die in der psychotherapeutischen Praxis nicht überschritten werden darf. Religiöse Neutralität ist in der Haltung des Therapeuten notwendig. Wenn wir die beiden Schwerpunkte der Einstellung zur Arbeit mit dem Glauben vergleichen, können wir sehen, dass der Klient im ersten Fall als Objekt vor uns erscheint – er und sein Leben werden bewertet, verglichen mit dem, was ist „richtig“, mit dem Ideal, im zweiten fungiert der Klient als Subjekt. In der Sprache von M. Buber werden Beziehungen im ersten Fall nach dem Prinzip ICH – ES, im zweiten Fall ICH – DU aufgebaut. Eine Begegnung als Dialog, eine Begegnung als etwas, das den Klienten und mich mit ihm verändert, ist nur mit Gleichberechtigung zwischen uns möglich, wenn Psychotherapie eine Heilung der Seele und eine Behandlung durch die Seele ist. Für mich selbst löse ich das Problem „Glaube an die Therapie“ auf folgende Weise. Erstens: Ich „kann es mir leisten“, zweitens: Ich kann es mir nur innerhalb der vom Kunden gesetzten Grenzen leisten. Meine Handlungen sind immer eine Reaktion auf seine Aussagen. Ausnahmen mache ich nur, wenn in der Therapie eine Situation der „Unmöglichkeit“ entsteht. Wenn ICH KANN, endet, dann gibt es Raum für GLAUBEN. Grundsätzlich handelt es sich dabei um mit Verlust verbundene Situationen, in denen beispielsweise ein starkes Schuldgefühl gegenüber dem Verstorbenen besteht. Wenn das „Können“ des Kunden endet, dann „kann ich es mir leisten“. Zum Beispiel wie in diesem Fall. Die Klientin, eine Frau, hat seit mehreren Jahren Schuldgefühle wegen einer Abtreibung, die sie einmal vorgenommen hatte. Das Gespräch führt dazu, dass sie Vergebung braucht. Sie kann sich selbst nicht vergeben, meine Vergebung wird nichts bewirken. Es erscheinen Optionen: „Entweder Gott oder das Kind selbst kann Ihnen vergeben“ – „Ich bin kein Gläubiger.“ Wie kann ein Kind vergeben? Ich schlage vor, Ihrem Kind einen Brief zu schreiben. Ich habe es mir „erlaubt“, dass die Klientin aufgrund ihrer eigenen Überlegungen eine Entscheidung getroffen hat. Von einer Autorität, einem Psychotherapeuten, kann die Klientin etwas Wissen, zum Beispiel über die Muster bestimmter Prozesse, erhalten – und das kann Hoffnung wecken, Vertrauen bei der Klientin erzeugen beim Psychotherapeuten: „Er weiß, was er sagt.“ Dies wird Vertrauen in den Psychotherapeuten als Fachmann schaffen. Aber um eine Ich-DU-Beziehung aufzubauen, ist eine andere Art von Vertrauen erforderlich. Persönlich: Wissen kann beruhigend sein, aber es ist unwahrscheinlich, dass es Ihnen hilft, die Schwierigkeiten und Schmerzen zu überstehen, mit denen der Klient kam. Um die Ebenen der Seele des Klienten zu öffnen, in denen sein Schmerz verborgen ist, muss der Therapeut nicht „Muster“ kennen und sie zeigen, sondern Vertrauen in den Klienten haben, Vertrauen in den Klienten und ihre wahre Manifestation. „Ich möchte eine Familie, aber ich traue Männern nicht.“ Damit eine Familie erfolgreich sein kann, braucht sie einen Mann, dem sie vertrauen kann. Sie kam zu mir, zu einem Therapeuten, zu einem Mann. Dieser Umstand stellt für mich eine zusätzliche Belastung dar. Nicht derjenige, der „um jeden Preis Vertrauen gewinnt“, sondern derjenige, der mich zu mir selbst macht – bin ich selbstbewusst, glaube ich an mich selbst, kann ich ehrlich zu mir selbst und offen für sie sein, es kann noch viele weitere Fragen geben . Der Glaube, über den A.E. Alekseychik spricht, kann helfen, sie zu beantworten und Unterstützung zu finden: „... Glaube an Gott, Glaube an alle seine Pläne für mich, Glaube daran, dass er die besten Eltern für mich, mein Geschlecht, ausgewählt hat ...“. Und das trotz all meiner Zweifel an mir selbst, meinem Vater, den Lebensumständen, dem Schicksal usw. Der Glaube überbrückt diese Lücke zwischen der Realität und meiner Beziehung dazu. Und das ist keine Verteidigung, kein „Augenschließen“ – der Glaube, der sich mit Zweifeln und Tatsachen des Lebens verbindet, verändert meine Realität. So habe ich beispielsweise in einer der therapeutischen Gruppen von A.E. Alekseichik „meinen Vater gewählt“. Nicht in der Person eines Gruppenmitglieds und nicht dadurch, dass man einen Vater quasi durch einen anderen „ersetzt“, sondern durch die Erfahrung der eigenen Vaterschaft. Dann kam eine würdigere Sohnschaft. Alles ist miteinander verbunden. Dadurch wurden ähnliche Dialoge möglich. Meine Mutter ist 81 Jahre alt und wohnt 1.500 Kilometer von mir entfernt. Sie beherrscht das Handy und schreibt mir eine SMS: „Ich habe die Sixtinische Madonna für dich gestickt. Wenn Sie denken, dass ich andeute, dass Sie zu mir kommen, dann irren Sie sich. Aber wie würden Sie sonst das Gemälde aufnehmen?“ Ich antworte: „Du bist die beste Mutter der Welt!“ Und Großmutter - reinUniversum!" - „Warum bin ich als Großmutter besser als ich als Mutter?“ - „Weil du meine Mutter und meine Großmutter bist – für meine Kinder.“ Es ist sehr spezifisch und real. Glaube, der „Konsequenzen hat“. Auf diese indirekte Weise beeinflusst mein Glaube meine Beziehung zu dieser Klientin und vielleicht wird sie mir trotz aller meiner Unvollkommenheiten glauben können. Iwan Iljin sagt dazu: „Ich glaube, dass alles gut wird!“ – das ist Vertrauen. Ich glaube, dass jetzt alles in Ordnung ist! – das ist Glaube.“ Es fällt mir schwer, über Gott, über Glauben zu sprechen. „Allein“ ist schwierig. Ich hatte nie das Gefühl, das Recht zu haben. Selbst wenn Wörter auftauchen, fehlt etwas, sogar Töne. Und jetzt ist es schwierig, selbst auf dem Papier: „Religionen unterscheiden sich nicht durch das Ausmaß des Interesses, sondern durch die Art und Weise, wie es zum Ausdruck kommt“, sagt P. Tillich. Ein Mensch wählt den Glauben, der sein letztendliches Interesse am genauesten zum Ausdruck bringt. Wenn ich diese These im Kopf behalte, ist es egal, mit welchem ​​Gläubigen ich arbeiten muss. Und ob er gläubig ist, ist auch nicht wichtig. Auf jeden Fall wird er das größte Interesse haben, wie auch immer man es nennen mag. Meine Aufgabe als Therapeutin, die den Klienten dabei unterstützt, Integrität zu erlangen, besteht darin, die mir offenbarten Grenzen wahrzunehmen und auszuloten. Ich denke, dass das Treffen genau auf der Ebene der Grenzen – meiner und der des Kunden – möglich ist. Deshalb ist es so schwer zu erreichen. Leistung ist nicht das richtige Wort, sondern eher ein Phänomen. Das Phänomen des Treffens. Nicht Worte, keine Methoden, kein Wunsch, nicht Zeit – das alles ist zweitrangig und nicht einmal notwendig, sondern die Hauptsache ist Offenheit in höchstem Maße gegenüber der Person, die in der Nähe ist. Nachdem ich das Treffen zum ersten Mal erlebt hatte, verstand ich, was der Satz „Der Therapeut heilt mit sich selbst“ bedeutet. „Ich habe verstanden“ – nicht im kognitiven und rationalen Sinne, sondern ich habe es mit meiner Seele verstanden. Aus einer schönen Aussage, die für mich damals teilweise „Fassade“ war, wurde daraus eine Reaktion des Schmerzes, wenn man Angst hat, es einem anderen zuzufügen, wenn man ihn vor Leiden schützen möchte, selbst auf Kosten des eigenen Wie es wird geboren, wie es erscheint, zu welchem ​​Zeitpunkt, nach welchem ​​Ruf weiß ich nicht. Das Letzte, woran ich mich erinnere. Jahr der Arbeit. Mann. Der übliche Verhaltensstil in Beziehungen besteht darin, sich an Autoritäten zu klammern, ihr zu nehmen, was man kann, sie abzuwerten, zu lachen, sich zu freuen, zu gehen, ohne sich zu verabschieden, zu vergessen. Nach einem Jahr Arbeit fühle ich mich in einer Sackgasse, ich verstehe, dass ich nichts tun kann, und zum ersten Mal in meiner Praxis gestehe ich meinem Klienten meine völlige Ohnmacht ein. Er ist in Tränen aufgelöst. „Ich verstehe...ich habe erreicht, was ich wollte – deine Ohnmacht, ich tue das immer jedem an, aber jetzt gibt es aus irgendeinem Grund kein Vergnügen mehr. Statt Wut, Schuld und Bedauern. Ich habe das Gefühl, ich hätte dich betrogen. Das ist nicht meine Reaktion. Ich kann das nicht tun. Ich weiß nicht, was mit mir passiert. Das Treffen geschah. Eine Erfahrung des Glaubens. Erfahrungen sind keine Tatsachen des Lebens. Einen Teil meiner Praxis widme ich der Arbeit mit Krebspatienten. Zwei Personen, bei denen die Diagnose seit mehreren Jahren nach der Behandlung besteht. Der eine spricht vom „Krankheitserlebnis“, der andere vom „Genesungserlebnis“. Die Fakten sind die gleichen, aber die Erfahrung ist anders. Wie werden Fakten zu Erfahrungen? Offenbar durch Leben, durch Überwindung, Stimmung, Mobilisierung, Tränen, Freude, Hoffnung, durch Zusammengehörigkeit, durch Akzeptanz und Demut. Beim Glauben geschieht meiner Meinung nach das Gegenteil. Es sind nicht Fakten, die zur Erfahrung des Glaubens führen (mit Ausnahme von Thomas dem Ungläubigen), sondern die Erfahrung des Glaubens, die zu Fakten führt – „Glaube ist die Überzeugung von unsichtbaren Dingen und das Empfangen dessen, was im Zusammenhang mit der Arbeit mit Krebspatienten erwartet wird.“ , das Thema des Glaubens an Gott wird oft gehört. Und das ist natürlich: „Wenn der Tod die Seele fragt, antwortet die Seele mit Glauben.“ Krankheit ist eine Grenzsituation, wenn vergangene Leitlinien, Ziele, Hoffnungen verloren gehen, Werte sich ändern, wenn ein Mensch mit der Angst vor Nichtexistenz, Einsamkeit und Verzweiflung konfrontiert wird. Alles, was er in seinem Leben zu vermeiden versuchte, „holte“ ein und wurde allgegenwärtig offensichtlich. Von nun an müssen wir irgendwie damit klarkommen. Und die Hinwendung zum Glauben, zur Religion, wird zu einer, manchmal sogar einzigen Lebensweise. Eines der Besonderheiten bei der Arbeit mit Krebspatienten ist oft der Verlust ihres Bildes von der Zukunft. In der Anfangsphase Worte, die zumindest eine gewisse Perspektive hervorhebenZukunft („wird sein“) fehlen nahezu. Es kommt vor, dass ich als Therapeutin mich nach einem Gespräch von einigen meiner Klienten mit „Auf Wiedersehen“ verabschiede und nicht sicher sein kann, ob ich diese Person in einer Woche oder irgendwann später wiedersehen werde. Wenn ich mich von ihm verabschiede, sage ich unwillkürlich und automatisch „Zu Gott“. Dieser Wunsch kompensiert implizit meine Unsicherheit. In der Arbeit mit kranken Klienten tauchen natürlich Fragen auf: Wie wirkt sich der Glaube auf die Krankheit aus, wie wirkt er sich auf die Lebensqualität aus, was ist Krankheit (für einen Menschen) im Kontext des Glaubens? , wie wirkt es sich auf den Kontakt mit anderen Menschen aus, wie sieht ein Mensch die Bedeutung von Leiden und Tod, was bedeutet Krankheit und welche Bedeutung hat Genesung für ihn usw. All diese Fragen gelten natürlich nicht nur für religiöse Klienten. Die Antworten zeigen, dass sein Glaube für einen Menschen ein Schutz vor der Realität ist, oder dass er ihn befreit und es ihm ermöglicht, diese Realität so zu sehen, wie sie ist, sie zu beeinflussen (ich muss Beispiele aus der Praxis weglassen). in vielerlei Hinsicht eine Wahl des Lebenskontexts. In der Therapie gilt es, diese Zusammenhänge – zwischen WAS und WIE – zu erforschen. Beispielsweise konvertiert ein Klient entgegen der Familientradition zum Christentum. Infolgedessen lehnt ihre Familie sie ab. Hier ist es wichtig zu klären, was der Kunde wählt, woraus diese Wahl besteht, wofür er bereit ist, „diesen“ Preis zu zahlen (Beziehungen zu Verwandten). Und wie lebt er in dieser neuen Realität? Wenn all diese Themen außer Acht gelassen werden, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass der Klient seine Schwierigkeiten in dieser – spirituellen – Sphäre „platziert“, sie dort versteckt und bewahrt. Wenn wir einen so subtilen Bereich berühren, sollten wir Therapeuten an Heideggers Haltung festhalten, nach dem „Wie?“, „Auf welche Weise?“, aber nicht nach dem „Warum?“ zu fragen. Sogar die Frage „Warum?“ ist meiner Meinung nach möglicherweise unnötig, da die Antwort darauf im Letzten und Impliziten liegt. Die Frage des Glaubens ist auch eine Frage darüber, was existiert: an wen wir glauben, an wen wir glauben, was wir glauben, aber und über das Existenzielle – wie wir glauben. Durch die Offenlegung der Inhalte des eigenen Glaubens entfernt sich der Klient von dessen Schutzfunktionen hin zu dessen existenziellem Wesen, zu sich selbst. Eine der Klienten, die über ihr Vertrauen in spirituelle Autorität und ihre Offenheit ihm gegenüber sprach, wurde in ihren Worten „vergewaltigt“, als er anderen Teilnehmern des Treffens „demonstrierte“, ohne um Erlaubnis zu fragen, wie „Sünde zur Bestrafung führt“. ” Die Strafe bezieht sich auf ihre Krankheit, die für die Sünde „hingegeben“ wurde. Was ihr zum Zeitpunkt der „Demonstration“ widerfuhr, war für den Anführer nicht sehr wichtig. Dies ist eine Zahlung für Vertrauen. Sich auf eine Autorität (Vertrauen oder Leichtgläubigkeit) zu verlassen, die weiß, „wie man“ und „richtig“ geht, und sich auf Gott zu verlassen, der „schweigt“, ist nicht dasselbe. Das Wesentliche liegt im Schweigen. Und die Stimme der Autorität ist es, die das Schweigen bricht und Schutz bietet. Der Preis des Schutzes ist der Rückzug von sich selbst, vom authentischen Sein. Die Welt, in der ein Mensch lebt, ist laut A. Schopenhauer „meine Idee“. Es gibt jedoch Gegebenheiten der Existenz, die für uns sehr real sind. Wir reagieren auf ihre „Stimme“ mit greifbaren und konkreten Erfahrungen, Zuständen und Verhaltensweisen. Wir versuchen, die Begegnung mit diesen Gegebenheiten zu vermeiden, und wenn die Begegnung tatsächlich stattfindet, reagieren wir mit Angst und Sorge, und es entsteht „Angst vor der Realität“. Die Möglichkeiten, mit dieser Angst und Furcht umzugehen, sind sehr vielfältig und werden häufiger mit der Richtung der Vermeidung in Verbindung gebracht als mit persönlichen Treffen. Diese Gegebenheiten – die Endlichkeit der Existenz, Einsamkeit, Sinnlosigkeit, Freiheit, Angst – sind in die menschliche Existenz eingewoben, erscheinen uns im Moment der Geburt und begleiten uns ein Leben lang. Indem wir unsere Einstellung zu den Gegebenheiten der Existenz wählen, entscheiden wir uns für eine Seinsweise. Sein oder Nichtsein hängt nicht von den Existenzbedingungen und nicht von der Intensität des „Drucks“ der „verdammten Fragen“ auf uns ab, sondern davon, ob wir bereit sind, uns selbst zu wählen und für unsere Wahl zu bezahlen, oder ob wir lieber als „Möglichkeit“ bleiben. J.-P. Sartre sagt, dass der Mensch sich selbst als Existenz vor allem in einer Grenzsituation erkennt – angesichts von Tod, Krankheit, Katastrophe. Genau beiIn solchen Momenten, in Momenten der „Unmöglichkeit“, wird die Wahl des Seins, die Wahl seiner selbst, notwendig und unvermeidlich. Diese Wahl wird das zukünftige Leben eines Menschen bestimmen. In meiner Praxis stoße ich oft auf die Tatsache, dass es im Leben eines Menschen grenzwertige, kritische Situationen und Ereignisse sind, die zum „Punkt der Wahl“ werden, wenn er sich zugunsten der Nichtexistenz aufgibt (Hamlets „…einschlafen und träumen“) ...“). Denken. dass an diesem Punkt etwas eintritt, was man eine Krise der ontologischen Identität nennen kann. Der Mensch vermeidet die Existenz, die manchmal völlig unerträglich ist, identifiziert sich mit seiner Existenz und verweigert sich selbst einen Platz in dieser neuen Realität. „Ich habe das Gefühl, dass es Leben auf der Welt gibt, da sind Menschen, die Sonne scheint, sogar die Straße, in der ich wohne, ist da. Und ich bin von all dem getrennt“, sagt der Klient, auch die Psychotherapie sei ein „Punkt der Wahl“. Der Klient versucht, ein anderes Leben zu wählen. Ich muss ihm helfen, sich wieder mit der Realität zu verbinden, vor der er einst „Angst“ hatte und vor der er auch jetzt noch Angst hat. Ich stelle mir den Klienten in Form eines Helden vor, der vor einem Stein stehen bleibt, auf dem geschrieben steht: „Wenn du nach rechts gehst, verlierst du dein Pferd, wenn du nach links gehst, wirst du getötet …“ “. Es gibt Grund zur Angst. Aber das ist eine „vergangene“ Angst. Ja, er ist hier und jetzt in diesem Amt präsent, aber es gibt bereits zwei Personen, die sich ihm widersetzen. Und wir tun es bewusst. Wir reagieren nicht auf das, was war, wir rennen nicht weg, sondern gehen dem entgegen, was ist. Aber gleichzeitig, wie S. Frank sagt: „...zur Zusammensetzung des Seins gehört nicht nur das, was ist, sondern auch...was potentiell sein kann...was in Form eines Wunsches nach Erfüllung vorliegt“ [ 59, 85]. Das heißt, die Zukunft erscheint. Und der Glaube fungiert hier als einer der Wege der Inklusion in die Realität. NACHWORTE Abschließend möchte ich noch einmal darauf hinweisen, wie wichtig es für den Therapeuten ist, den Platz des Phänomens „Glaube“ in seinem eigenen Leben und in der therapeutischen Praxis zu entdecken. Ich spreche von einem phänomenologischen, realen, existenziellen Glaubensverständnis, äußerst und möglicherweise konkret. Mein eigenes Verständnis des Phänomens ist dynamisch, bewegend (daher keine „Definition“) und umfasst zwei Dimensionen. Ich verstehe religiösen Glauben einerseits als eine verbindende Art, das In-der-Welt-Sein zu erfahren (die das Endliche und das Unendliche, das Sichtbare und das Unsichtbare, das Offensichtliche und das Implizite, Ich und DU usw. verbindet) und als eine überwindende Art, das Endgültige zu erfahren (Überwindung des „Nie“ und „Ich kann nicht“, Angst und Verzweiflung usw.). Glaube ist das, was verbindet und überwindet. Glaube als eine Art und Weise, das In-der-Welt-Sein zu erfahren, wird als Abstimmung, Intentionalität, Verbundenheit, Sinnhaftigkeit gesehen – näher daran, WIE ich in dieser Welt bin, wie ich mich mit der Welt verbinde. Glaube als eine Möglichkeit, dem Höchsten zu begegnen – WIE ich im Höchsten bin, WIE ich das Höchste überwinde. Ultimität hier nicht nur im Sinne der Begegnung mit dem Unerklärlichen, Unendlichen, Göttlichen, sondern auch mit alltäglichen Gegebenheiten wie „nie“, „unmöglich“, „zu spät“, „Ich kann nicht“. Die Aufteilung in zwei Teile ist sehr bedingt . Auf der ontologischen Ebene des Seins gibt es natürlich ihre Einheit – die Einheit von Verbindung und Überwindung. Als Variante des einigenden Beinamens – Befreiung – habe ich Zweifel an der Position des Psychologen, wenn er sich die Aufgabe stellt, „den Klienten zu Gott zu bringen“. Ich denke, dass man erst nach dem Tod zu Gott kommen kann, aber im Laufe des Lebens kann man zu Gott gehen. „Zu Gott kommen“ kann kein „Ergebnis“ sein; das Ergebnis kann nur ein „Weg“ sein. Und dieser Weg ist immer persönlich, individuell, und der Therapeut sollte nicht die Rolle eines Führers übernehmen, das liegt außerhalb seiner Kompetenz, Gott braucht dabei keine Hilfe. REFERENZEN Alekseychik A. E. Spirituelle Aspekte in der Psychotherapie „Existenzielle Tradition: Philosophie, Psychologie, Psychotherapie“ 2/2004 (5) Alekseychik A. E. Psychotherapie mit dem Leben. Das intensive therapeutische Leben von Alexander Alekseichik/Zusammengestellt von Rimantas Kociunas. – Vilnius: Institut für Humanistische und Existenzielle Psychologie, 2008 Anthony Metropolit von Sourozh. Der Mensch vor Gott. - Moskau: „Pilgrim“, 2001 Antonius Metropolit von Sourozh. Leben. Krankheit. Tod. - Keil:„Christliches Leben“, 2001Erzbischof Lukas (Voino-Yasenetsky). Geist, Seele, Körper. Brüssel, 1978Bart K. 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