„Twoja wizja stanie się jasna tylko wtedy, gdy będziesz mógł zajrzeć w swoją własną duszę”. Carl-Gustav Jung, nasz instruktor jogi w Indiach, poradził mi, abym praktykował jogę nidrę – zaglądanie w głąb siebie… we śnie Człowiek wie o istnieniu ciała, umysłu i ducha, a nawet o istnieniu duszy. Ale z jakiegoś powodu woli mówić więcej o tym, co jest rozumiane, co jest badane, to jest ciało, umysł. Wszystko to pojmujemy umysłem. I każdy może zrozumieć te zjawiska na swój sposób, poza tym istnieje ogromna liczba form rozumienia, wystarczy wybrać, jestem bliski zrozumienia tych zjawisk przez Junga i wielu jego zwolenników. Ale podejście ajurwedyjskie jest jeszcze bliższe. Ale na razie niewiele rozumiem, ale podejście Junga wyjaśnia splątaną dżunglę życiowej mądrości. W kwietniu 2012 roku przeszłam Panchakarmę w Indiach, w razie potrzeby przez 21 dni. Panchakarma to oczyszczenie ciała, umysłu i ducha. Celem tego wszystkiego jest zrównoważenie twoich dosz, cóż, ogólnie rzecz biorąc, doprowadzenie do harmonii. Na tym etapie wiele osób ma różne rzeczy do zrobienia. Ponieważ jest to oczyszczenie, odpadają wszystkie łupiny, wszystkie „zbroje, maski”, którymi się okrywamy, zostajemy jak nadzy. Ktoś nagi nie jest do końca piękny, ale według Junga można założyć, że Osoby są oddzielone od Jaźni. Nie, nie musimy się z nimi rozstawać, musimy jeszcze wrócić do domu, ale staje się jasne, gdzie jestem, a gdzie mnie nie ma (po Indiach zacząłem pisać „ja” małą literą). Dużo pracy dzieje się w świadomości, ale jest to proces indywiduacji, a może dla niektórych to także proces inicjacji (jest troskliwy lekarz, który twardą ręką prowadzi, pozwala napisać mantrę i nie pozwala ci „zmarnować ani minuty, po prostu napisz tę mantrę”, są masażyści, którzy traktują cię ostrożnie i przechodzą z tobą przez wszystkie twoje przemiany, bez względu na to, jak śmieszne lub straszne się wydarzą). Tutaj chciałem omówić niezrozumiałą rzecz, która mi się przytrafiła i jak znaleźć na to wytłumaczenie, żeby wyglądało to mniej więcej normalnie. Chyba powinniśmy zacząć, jak to w psychologii jest w zwyczaju, od opisu historii choroby klienta, tj. Ja. W wieku 43 lat pojechałem do Indii na panchakarmę z listą chorób, które już mnie nękały. Jestem psychologiem-psychoanalitykiem o charakterze bardziej analitycznym, żonaty, mam dorosłego syna. Pracowałem z psychoanalitykiem i zdałem sobie sprawę, że to nie tylko i nie tyle praca psychologiczna, to praca psychosomatyczna. Inne metody nie dawały mi gwarancji wyzdrowienia, poza tym różne choroby leczono w różnych miejscach i bardzo „niebezpiecznie”, tj. leczniczo. Po zebraniu informacji stwierdziłam, że tylko Ajurweda może mi w jakiś sposób to wszystko uporządkować, więc udałam się do panchakarmy. Te. Moje przygotowanie było dokładne, oparte na opiniach znających się na rzeczy ludzi i literaturze. Dwudziestego dnia mojej bardzo ciężkiej panchakarmy miało miejsce takie wydarzenie. Jeszcze przed pójściem spać, gdzie, jak to nazywam, na granicy snu i rzeczywistości, rozmawiałam ze swoją Duszą. Ta rozmowa nie była zależna ode mnie, tylko od moich pytań i słuchania wszystkiego, a nawet rozumowania w momencie rozmowy, tak jakbym mówił do drugiej osoby. Moja dusza powiedziała, że ​​nie ma płci. Jestem odpowiedzialny za swoje ciało i przenoszę Duszę z jednego miejsca początkowego do drugiego miejsca końcowego. Moim zadaniem jest to poprawić. Wiedza i nauka nie są dla niej, ale dla mnie. Ale medytacja, mantry, modlitwy, służba Bogu służą rozwojowi Duszy. Psychologia nie jest nauką o duszy, jest nauką o ego, o ludzkiej osobowości. Zapytałem – czy to znaczy, że jest od nas zależna? Odpowiedziała - „tak, ale ty też na mnie polegasz, daję ci wiedzę jakby znikąd, jak nie nauczyłeś, to nie czytałeś, to jest mądrość, to jest intuicja, to jest przeczucie, wszystko że nie rozumiesz. Nie studiujecie duszy, nie można nas badać, jesteśmy wieczni, doskonalimy się przez narodziny. W chwili śmierci umierasz wraz z ciałem, a my jednoczymy się z Bogiem, to wtedy mówią, że w chwili śmierci coś widzą - to jest połączenie z duszą, to jest dla ciebie szkodliwe. Jesteście wszystkim, co jest w was nieodłączne od ludzkości, od przodków, od rodziców,od wychowania, od środowiska. A ja jestem wszystkim, co istnieje. Pomogę Ci jeśli mnie rozwiniesz, to jest moja wdzięczność dla Ciebie. Kiedy rozmawiasz z Bogiem, rozmawiasz z Bogiem. Kiedy - więc ze swoimi częściami - ze swoimi częściami. Gdziekolwiek jest skierowana twoja świadomość, tam jesteś. To jest twój wgląd w mantry, taki sam jak u lekarza. Dusza to ja, a ty jesteś wszystkim innym. Jeśli jednak zajdzie taka potrzeba, koniecznie skontaktuj się z nami. Pomogę Ci, jeśli chcesz i jeśli mnie rozwiniesz.” Ten dialog jakoś w przenośni przedstawił mi się, gdy Dusza opowiadała mi to wszystko: że nasze ciało jest jak taksówka, my jesteśmy w niej kierowcami, a Dusza jest jak pasażer na tylnym siedzeniu. Prowadzimy to od początku do końca. A naszym zadaniem wydaje się być doprowadzenie go do miejsc, które mogą go rozwijać, czyli tj. droga nadal zależy od nas. I wybiera z czego się rozwijać i co lubi. Obraz ten został skojarzony, tj. Byłem po prostu taksówkarzem, który wiózł Soula, który siedział na tylnym siedzeniu i ze mną rozmawiał, nawet spojrzałem na nią w lusterku wstecznym, ale nic nie widziałem, tylko obraz. Powiedziałem o tym lekarzowi. Ten lekarz stał się moim Nauczycielem, doktorem Harrym. Powiedział mi wcześniej, że trzeba dbać o swoją duszę, że podano nam ku temu powód. A kiedy opowiedziałem mu mój dialog z Duszą, uśmiechnął się: „Mówiłem ci o tym! Zadbaj o swoją duszę. Dobrze jest, gdy człowiek przechodzi od Boga zewnętrznego do wewnętrznego, a nie odwrotnie. Jeśli natomiast ktoś uważa się za boga, jest to duma, coś niedobrego. Co zrozumiałem z tej wizji? Wtedy zrozumiałam, że nie podróżuję sama, jestem ze sobą pasażerem i jestem za niego odpowiedzialna nie tylko za jego życie, ale także za jego rozwój, bo trzeba pokazywać światu więcej i tylko z dobrych stron. Okazuje się, że po to jest umysł – żeby zrozumieć, co pokazać swojej Duszy. Kiedy wróciłem do domu, kiedy moje emocje zaczęły się uspokajać, kiedy poczułem wyraźne ożywienie w przejawach cielesnych, to już zacząłem analizować! tę wizję. Dla mnie istnieją dwa punkty widzenia na tę sytuację. Jednym z nich jest punkt widzenia mojego freudowskiego psychoanalityka. W przypadku wady narcystycznej zawsze istnieje poczucie niepełnosprawności, niższości lub czegoś takiego. Osoba znajduje rekompensatę, aby w jakiś sposób ukryć te wady nie tylko przed innymi, ale także przed sobą. Myślałem, że to jak dziura w ścianie. Można to przykryć dyplomami i certyfikatami, ale teraz upadły - i widzę: dziura jest, jaka jest. I musimy coś zdecydować: jak bardziej niezawodnie uszczelnić tę dziurę, jak możemy ją wykorzystać. Cóż, na przykład zainstaluj tam klimatyzator, aby zapewniał zarówno ciepło, jak i chłód, ile potrzeba. A fakt, że odnalazłem Duszę, interpretowany jest z tej pozycji jako wyobrażenie „innego” we mnie. Analitycy jungowscy powiedzieliby – wyobraźnia aktywna. Takie stanowisko dobitnie ukazuje film „1+1”. Niepełnosprawny mężczyzna i jego asystent, którzy później zostali przyjaciółmi. Uzupełniali się. Odcinek: są w samochodzie. A osoba niepełnosprawna była całkowicie zależna od kierowcy, jego asystenta. Ale on sam zdecydował się być szczęśliwy lub smutny. Oczywiście Dusza nie jest wyłączona. Tyle, że ten film pokazuje symbiozę dwojga ludzi, którzy siebie potrzebują. Tak, to stanowisko jest krytyczne, zrozumiałe i możliwe do opisania. A co najważniejsze, można to przeanalizować. Teraz jest inne stanowisko – stanowisko doktora Harry'ego, że to wszystko jest prawdziwe i naprawdę rozmawiałem z Duszą. Następnie możemy zwrócić się do Junga i jego zwolenników o przynajmniej jakiś opis. I natrafiamy na pojęcie „numino”. Ci, którzy choć raz tego doświadczyli, zrozumieją mnie. Dzieje się tak wtedy, gdy jest coś, czego nie można wyjaśnić. Rozmawiając z kolegą, Jungistą, usłyszałem w jego historii, że ma to samo przeżycie, gdy ktoś, kogo nazywa swoją Animą, nagle zaczyna z nim rozmawiać. Dlatego poradził mi, abym odwiedził stronę MAAP, gdzie niedawno zamieścił artykuł. Autorką artykułu jest Susan Rowland i nosi on tytuł „Jung i Derrida: „Numinous, Deconstruction and Myth”. Od tego artykułu rozpocznę swoje badania, gdyż Jung nazywa bardzo subiektywne doświadczenie spotkania z czymś niezrozumiałym numinusem, zatem trzeba to jakoś zdefiniować, co się z kim lub czym stałoto spotkanie. Jeśli nie ma jeszcze nazwy dla tego zjawiska, nie oznacza to, że zjawisko to nie istnieje. Kolega zaproponował nazwę „zjawisko duchowe”. Na razie szukajmy informacji, bo nadal niewiele można zrozumieć, przynajmniej w sposób, który da się wytłumaczyć. „Jung Well pokazał, że zjawisk zmieniających świadomość, takich jak doświadczenie duchowe, nie można z całą pewnością sklasyfikować jako „wewnętrzne” lub „zewnętrzne”, jak pisze Susan Rowland. Ale ponieważ nazywa chrześcijaństwo i inne religie mitem, nie mogę polegać na jej prawdzie. Jung rozpoczął studia nad psychologią od mistycyzmu, kiedy jego siostra „rozmawiała z duchami”. To właśnie był temat jego doktoratu. Te. można powiedzieć, że to, o czym chcę napisać, było początkiem rozumowania Junga. Nie bał się mówić o mistyce, alchemii, mitach, a nawet o UFO, będąc człowiekiem naukowym i racjonalnym. Ale mówił o tym krytycznie i analitycznie. Mówił na przykład, że takie chwile można zinterpretować zarówno jako szaleństwo, jak i prawdziwą rozmowę z czymś nadprzyrodzonym. „Mówią, że wystarczy dwóch świadków, aby poświadczyć prawdę. Jak widać, w zdecydowanej większości przypadków opinia ta jest uzasadniona, czasem jednak trzeba ją uznać za błędną. Zdarza się również, że osoba o zdrowym rozsądku, odpowiedzialna za swoje słowa i czyny, zauważa rzeczy, które w rzeczywistości nie istnieją. Trudno mi wytłumaczyć tego typu zjawiska. Być może są one częstsze, niż się wydaje, ponieważ z reguły ludzie nie mają skłonności do sprawdzania tego, co widzą „na własne oczy”, w związku z czym nigdy nie otrzymują dokładnych dowodów na wyimaginowaną naturę tego, co zobaczyli. współczesny mit: o rzeczach, które można zaobserwować na niebie” – K. G. Jung. Jung albo przytacza fakty dotyczące istnienia tego zjawiska nadprzyrodzonego, po czym zdaje się powstrzymywać się od wiary w to: „Włosy stają ci dęba, kiedy się z tym zapoznasz takich historii, na poparcie których przedstawiono dowody z dokumentów. Mając na uwadze powszechnie uznaną możliwość wykrywania UFO za pomocą radaru, trzeba zgodzić się, że to wszystko wygląda jak „historia science-fiction” o najczystszej wodzie. Każdy, kto jest dumny ze swojego zdrowego rozsądku, nie może tego postrzegać inaczej niż jako wyzwanie”: mit współczesny, a następnie: „Przesądy, wizje, iluzje i inne tego rodzaju przejawy są charakterystyczne dla człowieka tylko wtedy, gdy traci on jedność. psychiki, to znaczy, jeśli ujawnia jakąś nieciągłość, jakiś rozdźwięk pomiędzy świadomym zachowaniem a kompensacyjną zawartością sfery nieświadomości”: to mit. Jeśli to możliwe, przytoczę duże fragmenty prac samego Junga, bo w zasadzie powiedział już wszystko. Ale, jak już zauważyłem, on sam zdaje się bać się w to uwierzyć: „Ta treść pozostaje obca świadomości, która zostaje w ten sposób pozbawiona możliwości bezpośredniego zintegrowania jej w sobie i znajduje się w sytuacji, która wydaje się beznadziejna. Kompensacyjne treści nieświadomości znajdują drogę do pośrednich manifestacji, dając podstawę do opinii, przekonań, złudzeń i wizji, które wydają się nieoczekiwane i – co najważniejsze – całkowicie niewytłumaczalne: niezwykłe zjawiska naturalne, takie jak meteory, komety, „krwawe” deszcze, dwugłowe cielę i inne nowonarodzone potwory są interpretowane jako oznaki zagrożenia; czasami odkrywane są pewne „niebiańskie znaki”. Zdarza się, że kilka osób jednocześnie obserwuje coś, co tak naprawdę nie istnieje. Okoliczność tę wyznacza paralelizm czasu i miejsca, zgodnie z którym wśród wielu jednostek rozwijają się skojarzenia idei; Historia życia duchowego ludzkości zna niezliczone przykłady tego, jak ta sama myśl w tym samym momencie pojawia się w głowach zupełnie niezwiązanych ze sobą osób. Do tego należy dodać wszystkie przypadki, gdy interwencja jakiejś przyczyny oddziałującej na zbiorowość powoduje takie same lub co najmniej podobne skutki psychiczne u różnych osób, czyli gdy u osób najmniej przygotowanych na to zjawisko pojawiają się identyczne interpretacje lub wizjonerskie obrazy.podobnych przejawów lub tych, którzy najmniej w nie wierzą. To drugie nadaje zeznaniom naocznych świadków pozory wiarygodności: zwyczajowo wyraźnie podkreśla się, że ten czy inny świadek jest poza podejrzeniami, ponieważ nigdy nie charakteryzował się ani nadmiernie rozwiniętą wyobraźnią, ani nadmierną naiwnością; wręcz przeciwnie, zawsze odznaczała się trzeźwością sądu i krytycznym umysłem” – mit współczesny Jung nazywa numinous (numinosum od łotewskiego numen – bóstwo) uczucie spotkania z czymś niezrozumiałym, nadprzyrodzonym. Termin ten wprowadził niemiecki teolog R. Otto w książce „Święte” (1917). Otto zdefiniował numinous jako doświadczenie czegoś wszechmocnego, przytłaczającego swoją mocą, przed którym człowiek jest mały i słaby, ale jest to także doświadczenie majestatu, dające poczucie pełni życia. „Otto szczególnie podkreślił, że doświadczenie numinotyczne jest doświadczeniem „Całkowicie Innego” (ganz andere), transcendentnego”. (K.G. JUNG. ARCHETYPE I SYMBOL, przedmowa A.M. Rutkevicha) Jung użył terminu „numinous” w taki sam sposób jak Otto, że jest to pewnego rodzaju silne przeżycie z czegoś niezależnego od osoby, nawet wzbudzające w człowieku strach, jeśli nie jest wierzący. I ogólnie Jung uważał, że to stan numinizmu najczęściej prowadzi człowieka do religijności. „Mówiąc o religii, chcę od razu wyjaśnić, co mam na myśli pod tym pojęciem. Religia, jak wskazuje łacińskie pochodzenie tego słowa, to uważna obserwacja tego, co Rudolf Otto trafnie nazwał „numinosum”, czyli dynamicznego istnienia lub działania spowodowanego mimowolnym aktem woli. Wręcz przeciwnie, obejmuje człowieka i oddaje go pod swoją kontrolę; tutaj jest zawsze bardziej ofiarą niż twórcą tego, co numinotyczne. Bez względu na przyczynę, numinous działa jako warunek niezależny od woli podmiotu. Zarówno nauki religijne, jak i konsensus gentium zawsze i wszędzie przypisywały ten stan przyczynie zewnętrznej w stosunku do jednostki. Numinous to albo cecha widzialnego obiektu, albo niewidzialna obecność czegoś, co powoduje szczególny rodzaj zmiany w świadomości. Przynajmniej z reguły.” (K. G. JUNG. ARCHETYP I SYMBOL) Na Wikipedii numinosityczność jest definiowana jedynie jako boskość: „Numinosity (łac. numen – bóstwo, wola bogów) to pojęcie charakteryzujące najważniejszy aspekt religii doświadczenie, związane z intensywnym przeżyciem tajemniczej i przerażającej obecności Bożej.” Na portalu naukowo-teologicznym termin ten podawany jest także w wąskim pojęciu jedynie jako objawienie się Boga: „W ten sposób Otto wprowadza nowe słowo – numinous (numinous) , aby zdefiniować sacrum bez czynnika moralnego i aspektu „racjonalnego”. Numinous odnosi się do szczególnego religijnego aspektu idei świętości wykraczającej poza sposób, w jaki zwykle uważa się ją za racjonalną i moralną. Zdaniem Ottona tego znaczącego czynnika nie da się sprowadzić do żadnego innego czynnika; można go zrozumieć tylko wtedy, gdy istnieje egzystencjalne doświadczenie świętego. Następnie Otto opisał przedmiot, ku któremu skierowana jest świadomość numinotyczna. To jest misterium tremendum, tajemnica, przed którą drży się, która budzi silne poczucie „stworzenia”. W doświadczeniu tym, zdaniem Ottona, kryje się podwójny wymiar odpowiedzi wobec świętego: element wszechogarniającej grozy lub wstrętu (mysterium tremendum) oraz element silnego przyciągania lub fascynacji (mysterium fascinans). To numinotyczne doświadczenie świętego stanowi, zdaniem Ottona, podstawę wszelkiego doświadczenia religijnego, a tym samym kategorię aprioryczną jego elementów racjonalnych i irracjonalnych. Otto argumentował, że ludzie mają szczególną zdolność szczerze rozpoznawania świętego w jego przejawach, zdolność, którą nazwał „przeczuciem”. Ta zdolność przeczucia, którą Otto wywodzi z idei Frei i Schleiermachera, jest środkiem, za pomocą którego osobowość doświadcza znaczenia, znaczenia i celu numinotycznej obecności. Ponieważ doświadczenie numinous jest nieracjonalne i jego dokładne sformułowanie wymyka się wymyka, można je wykazać jedynie za pomocą tego, co Otto nazwał „ideogramami”, to znaczy pojęciami lub doktrynami, których nie można zrozumiećlogicznie, ale tylko symbolicznie.” Naukowy portal teologiczny (http://www.bogoslov.ru/persons/289812/index.html) Jung nie twierdził, że posiada dokładną definicję pojęcia numinositości, raczej ją zgłębiał. Najczęściej u swoich pacjentów odnotowywał numino z przeżyć religijnych. Ale zauważył również, że „spotkania” z Archetypami mogą być również odczuwane jako numinotyczne. „Ponieważ archetypy, jak wszystkie zjawiska boskie, są stosunkowo autonomiczne, ich czysto racjonalna integracja jest niemożliwa. Integracja wymaga metody dialektycznej, tj. konfrontacja, która często przybiera formę dialogu między pacjentami, w którym oni, nie wiedząc o tym, realizują alchemiczną definicję medytacji jako kolokwium cum suo angelo bono, rozmowy ze swoim dobrym aniołem. Proces ten zwykle przebiega dramatycznie, z różnymi zwrotami akcji. Wyraża się lub towarzyszy symbolicznym snom, podobnym do „przedstawień zbiorowych”, które w formie motywu mitologicznego od dawna reprezentują proces przemiany duszy, który pozostawia po sobie metafizyka. Wszystko, co jest związane z Anime, jest numinous, tj. absolutnie znaczące, niebezpieczne, tabu, magiczne. To jest kuszący wąż w raju tych nieszkodliwych ludzi, którzy są przepełnieni dobrymi intencjami i myślami. Podaje im najbardziej przekonujące powody, aby nie angażować się w nieświadomość. Wydaje się, że niszczą one zasady moralne i budzą te siły, którym lepiej byłoby pozostać w nieświadomości. Co więcej, często jest w tym trochę prawdy, choćby dlatego, że życie samo w sobie nie jest dobre, jest także złe. Pragnąc życia, Anima pragnie zarówno dobra, jak i zła. W elfiej sferze życia takie kategorie po prostu nie istnieją. Zarówno życie fizyczne, jak i psychiczne pozbawione są skromności, obchodzą się bez konwencjonalnej moralności, a to tylko czyni je zdrowszymi. Anima wierzy w kalou kagaJou i jest to prymitywny stan, który powstaje na długo przed wszelkimi przeciwieństwami estetyki i moralności. Wyjaśnienie, że dobro nie zawsze jest piękne, a piękno niekoniecznie jest dobre, wymagało długiego okresu chrześcijańskiego zróżnicowania. Starożytni nie zwracali uwagi na paradoksalny związek między tą małżeńską parą pojęć równie mało uwagi, jak przedstawiciele prymitywnego stada. Anima jest konserwatywna; zachowuje nienaruszoną starożytną ludzkość. Dlatego chętnie występuje w strojach historycznych – ze szczególnym upodobaniem do strojów Grecji i Egiptu. (K.G. JUNG. ARCHETYP I SYMBOL) Takie religijne przeżycie spotkania z tym, co nadprzyrodzone, częściej z Bogiem, opisane jest podobnie jak w Bhagavad Gicie (spotkaniu z Kryszną), w Biblii (głos Boga rozmawia z Mojżeszem, z Chrystus, anioły mówią i niektórym się ukazują) w Koranie (również rozmowa Mahometa z Bogiem). Oczywiście spotkanie nieznanego jest przerażające, jeśli nie jest jasne lub jeśli człowiek nie jest na to gotowy. Ale w niektórych rytuałach przywoływane jest doświadczenie numinous. Obejmuje to przywoływanie duchów i rytuały religijne. „Istnieją jednak pewne wyjątki, jeśli chodzi o praktyki lub rytuały. Bardzo wiele czynności rytualnych wykonuje się wyłącznie w celu dobrowolnego przywołania numino za pomocą pewnych procedur magicznych (modlitwa, zaklęcie, ofiara, medytacja i inne ćwiczenia jogi, wszelkiego rodzaju samobiczowanie itp.). Jednak wiara religijna w istnienie zewnętrznej i obiektywnej przyczyny boskiej zawsze poprzedza takie działania. Na przykład Kościół katolicki udziela sakramentu świętego, aby udzielić wierzącemu duchowego błogosławieństwa. Ponieważ akt ten byłby równoznaczny z wymuszonym przywołaniem łaski za pomocą zdecydowanie magicznych procedur, całkiem logiczne jest stwierdzenie, że nikt nie jest w stanie na siłę wywołać łaski Bożej w akcie komunii – komunia reprezentuje boską instytucję, która nie istniałaby, gdyby nie miała ona oparcia w Bożej opatrzności... Jest rzeczą oczywistą, że pod pojęciem „religia”4 nie mam na myśli wiary. Prawdą jest jednak, że każde wyznanie