Ze wszystkich dźwięków i słów, które słyszy dziecko, jedno ma pierwszorzędne znaczenie. Można słusznie powiedzieć, że to słowo stanowi swego rodzaju narcystyczny grunt dla wciąż małego, ale stopniowo rosnącego podmiotu. Mówimy o jego własnym imieniu. jak zauważa Françoise Dolto w swoich pracach psychoanalitycznych: „od urodzenia imię – i jest ono kojarzone z ciałem i obecnością innej osoby – ma decydujący wpływ na strukturę aparatu mentalnego jako całości, a także na strukturę obrazów ciała.” [3] Co to jest imię własne, co reprezentuje i kogo reprezentuje? Seria fonemów, która towarzyszy osobie przez całe życie, od początku do końca. Seria dźwięków, która powoduje pewną wyjątkowość, różnicę między mną a innymi. To początek pojawienia się tej fantazji, która w przyszłości ulega stopniowej modyfikacji i załamaniu pod wpływem słowa danego przez Innego. Swego rodzaju przewodnik, który towarzyszy całej sferze zmysłowej i psychicznej dziecka, najpierw w relacjach z mamą, później stopniowo z resztą świata. Można powiedzieć, że imię własne jest swego rodzaju wyznacznikiem, punktem wyjścia w podróży jako procesie kształtowania podmiotu i wciąż kruchego świata. „Imię człowieka jest pierwszą i ostatnią współbrzmienią, która koreluje jego życie z drugą osobą, która je wspiera, ponieważ od urodzenia oznaczało jego związek z matką” [2]. Teraz rozumiemy, dlaczego Lacan w swoich tekstach zawsze mówi konkretnie o Imieniu, czyli o symbolicznym elemencie pewnego procesu, a ściślej o funkcji. Podkreśla zatem pierwszorzędne znaczenie nie posiadania genetycznego ojca (z pewnością nie kwestionujemy jego znaczenia), ale znaczenie określonej funkcji, która spełnia się poprzez mowę. Przemówienie to powinno stanowić strukturującą, tworzącą znaczenia „glebę” dla dalszej formacji i zakorzenienia dziecka w środowisku kulturowym, środowisku symbolicznym, aby chronić jego kruchy wszechświat przed zniszczeniem. Podążając za myślą psychoanalityczną Freuda, Lacan wielokrotnie to powtarzał prowadzi nas do myśli o „materialności litery”, do myśli o miejscu, jakie litera zajmuje w nieświadomości podmiotu i wywołanym przez nią skutku. Wracając do faktów historycznych, warto zauważyć, że przedstawił on swoje reportaż „Instancja listu w nieświadomości, czyli losy umysłu po Freudzie” adresatowi bezpośrednio związanemu z tym listem, mówimy o studentach – literaturze To właśnie jest publiczność, która zdaniem Lacana jest otwarta do tej wiedzy i będzie mógł ją postrzegać z należytym zainteresowaniem. Komentował swój wybór w następujący sposób: „Czy możemy zapomnieć, że Freud aż do ostatnich dni podkreślał pierwszorzędne znaczenie tej szczególnej kwalifikacji dla formacji analityków i że to właśnie universitas leterrarium uważał za idealne miejsce dla instytucji, którą stworzył.” [8] Lacan buduje pomost pomiędzy metodą psychoanalityczną a lingwistyką. Mówi, że nieświadomość ma strukturę podobną do języka, a symptom jest właśnie zorganizowany przez strukturę języka. Psychoanaliza porównuje nieświadomość z inną sceną. Lacan zwraca się do tekstów lingwistów, starając się na wszelkie możliwe sposoby podkreślić, że mówiąc o nieświadomości, mówimy przede wszystkim o strukturze podobnej do struktury języka, a nigdy o nieświadomości, jako o swoistym pojemniku instynktowne popędy Freud nie znał językoznawstwa strukturalnego, a mimo to działał. Według Lacana, jako językoznawcy, najbardziej widocznym wyrazem tego sposobu opracowywania jest gramatyczna struktura snów. Freud szukał klucza do rozszyfrowania snów, szukał przyczyny nerwic i różnych form szaleństwa. Na początku było Słowo, a nie Działanie. Prawem człowieka jest prawo języka jako elementu znaczącego, do którego człowiek stale się odwołuje. Znaczący tka cienką sieć wokół osoby od chwili jej narodzin. Uważa się, że symptom neurotyczny jest wynikiem sytuacji, w której znaczący wypycha znaczący ze świadomości podmiotu. „Myślę tam, gdzie mnie nie ma, i jestem tam, gdzie już nie myślę”[7].Psychoanaliza uczy podmiot rozpoznawać czyste karty swojej historii. Prawda o naszej własnej historii umyka nam. Tylko odnajdując prawdę w tym, co się mówi, podmiot jest w stanie przywrócić swoją historię. Zatem jeśli psychoanalityk pełni rolę przewodnika, to przewodnika na ścieżce do rozszyfrowania, zakładając obecność logiki w nieświadomości. Lacan gorliwie broni stanowiska prawdziwej psychoanalizy, zapoczątkowanej przez Freuda, który z kolei odkrył, że nieświadome nieświadome idee, wyrażone w formie swobodnych skojarzeń, stopniowo ujawniają prawdę podmiotu. Warto zauważyć, że w psychoanalizie zawsze mamy do czynienia jedynie z wyobrażeniami podmiotu na jakiś temat i nie można mówić o żadnej obiektywnie danej rzeczywistości. Zajmując się mową analizanta, psychoanalityk nieustannie jest świadkiem załamań języka. Powiedzmy, że podmiot „wypowiada się, robiąc rezerwację”. Podmiot jawi się zatem jako pochodna znaku, litery, skutek tego znaku. Zadaniem analizy nie jest przywrócenie podmiotowi połączenia z rzeczywistością, ale raczej nauczenie go rozumienia prawdy o nieświadomości. Kiedy rodzi się dziecko, zostaje ono otoczone potężnym strumieniem słów i znaczeń przypisywanych tym słowom . Rośnie, stale będąc w tym potoku liter i znaczeń. „Materia litery łączy ducha i ciało”, materia ciała okazuje się pochodną procesu wchodzenia dziecka w symboliczny świat języka. Małe dzieci manifestują się poprzez swoje ciała, nie będąc jeszcze w stanie wyrazić czegoś, co miało dla nich jakiś negatywny posmak i mogło być traumatyczne. Lacan podkreślał, że język nie pokrywa się z funkcjami somatycznymi i umysłowymi; one z kolei są na jego usługach. Z jednej strony mamy koncepcję, z drugiej obraz akustyczny. Znak łączy oznaczone (pojęcie) i znaczące (obraz akustyczny). Znaczone i znaczące są ze sobą powiązane. Jednakże stanowisko językowe dotyczące znaczącego i znaczącego różni się od stanowiska psychoanalitycznego. Mówiąc o ścisłym związku znaczącego i oznaczonego, F. de Saussure mówił o arbitralności związku tych dwóch części i znaczeniu, jakie powstaje w tym ścisłym związku. Lacan z kolei utrzymuje, że znaczący nie ma otwartego dostępu do znaczonego. Podkreśla w ten sposób wagę cechy, która między nimi powstała: „Sygnifikowane i znaczone jawią się jako dwa równoległe strumienie, odrębne od siebie i skazane na ciągłe przesuwanie się względem siebie”. W tym kontekście Lacan zaproponował obraz mocowania zapożyczony od tapicerów meblowych. W tych punktach zostaje odkryte połączenie pomiędzy znaczącym i znaczonym, a połączenie to ujawnia elastyczność. Następnie Lacan zadaje pytanie, gdzie znajduje się wyłącznik samoczynny. I prawdopodobnie miejsce tego tapicera jest w bardzo wczesnym dzieciństwie. Zatem znaczący odnosi się do innego znaczącego. Znaczący reprezentuje podmiot wobec innego znaczącego. A dyskurs nie tylko ma swoją materię, ale ma też pewien zakres i gęstość czasową. Przesuwanie się znaczącego na inne znaczące, od słowa do słowa, jest warunkiem koniecznym funkcjonowania pragnienia. Lacan twierdzi, że nie ma innego przedmiotu poza przedmiotem metonimicznym: w końcu przedmiot pragnienia jest zawsze przedmiotem pożądania Innego, a samo pragnienie jest zawsze pragnieniem tego, czego brakuje, przedmiotem utraconego przedmiotu od początku i które człowiek jest skazany na odkrywanie za każdym razem na nowo. Innymi słowy, ścieżka pragnień jest metonimiczna. I w tym momencie chciałbym od razu zbudować pomost do niepokoju. Jak pisze Lacan podczas X Seminarium, głównym kluczem do nauczania Freuda na temat podmiotowości jest pytanie: „Czego on ode mnie chce?” Następnie uzupełnia pytanie i brzmi ono następująco: „Czego On potrzebuje w związku z samym miejscem, które zajmuje moje Ja?” Z tych pytań jasno wynika, że ​​pytanie to oznacza związek między pożądaniem z jednej strony a identyfikacją narcystyczną z drugiej. Funkcja lęku objawia się właśnie w ścisłym dialektycznym związku między tymi dwoma składnikami. Nie jest to mechanizm wyzwalający w tych relacjach, ale nam na to pozwala.