Do autor: Muitas pessoas não acreditam na psicologia como ciência, talvez a situação mude se os psicólogos recorrerem à filosofia com mais frequência? Como você sabe, a psicologia surgiu da filosofia, como a ciência do homem e de sua psique. Não vou recontar aqui os fundamentos da psicologia geral, mas simplesmente quero reclamar que às vezes nossa prática psicoterapêutica se desvia muito das últimas conquistas da filosofia e às vezes perde completamente o contato com elas. Então, o que você diz. Os psicoterapeutas usam um conjunto de métodos e ferramentas em uma abordagem ou outra, ou várias abordagens ao mesmo tempo, e isso é suficiente. Deixe que os psicólogos que desejam inventar novas direções se envolvam na filosofia. E muitas vezes não precisam de filosofia. Resumi o material empírico, apliquei métodos estatísticos, tirei conclusões e pronto, vamos extrapolar esse resultado para toda a sociedade como um todo, sem ter uma ideia holística desta sociedade, pelas limitações da nossa especialização. Lembro-me de quando estava escrevendo minha tese, tive dificuldade em apresentar os fundamentos filosóficos da minha pesquisa. Naquela época, eu era fascinado pelo tema das relações sociais, mas não sabia quase nada sobre os conceitos sociais modernos disponíveis na sociologia e na filosofia. Mas ela sabia bem o que deveria saber em psicologia e estava especialmente interessada em psicodiagnóstico. Eu estava trabalhando na compatibilidade dos tipos psicológicos (olá para Jung) e tentei desenvolver recomendações para gerentes de RH e psicólogos envolvidos na seleção de pessoal. Com fundamentos filosóficos, e este é um dos indicadores da natureza científica do tema, surgiu uma grande dificuldade também porque todas as orientações psicoterapêuticas que nos foram ensinadas, e sobre as quais tínhamos pelo menos alguma ideia, baseavam-se em conceitos filosóficos ultrapassados. de tipo positivista. Não sabíamos absolutamente nada sobre novos rumos. Foi necessário espremer a pesquisa no leito de Procusto dos velhos conceitos. Infelizmente, isso aconteceu. Nenhum de nós, é claro, conhecia a história da filosofia. Esta foi a faculdade do segundo ensino superior. Mas não desisti tão facilmente e resolvi estudar história da filosofia em cursos. Descobriu-se que os historiadores da filosofia tinham ainda menos compreensão da psicologia do que os psicólogos da filosofia. Então fiquei horrorizado com a escala da lacuna entre psicologia e filosofia em nossa ciência doméstica. Neste artigo gostaria de traçar a ligação entre psicologia e filosofia do ponto de vista de sua aplicação prática, e também fazer uma breve excursão pela história da filosofia. Este “caminho filosófico” levou-me à posição ideológica em que me encontro agora. Quanto à saúde psicológica, em suma, a posição é esta: a pessoa sempre luta pela felicidade, e o que a impede de alcançá-la ou mesmo de lutar por ela é a neurose. E se nos voltarmos para a minha pesquisa mencionada acima, onde são analisadas as preferências de pessoas de diferentes tipos psicológicos, a conclusão conceitual geral é que a escolha de um parceiro nos negócios ou na vida pessoal é mediada por esse desejo inconsciente de felicidade (conforto, conveniência, etc.). Este tópico é muito complexo e extenso para ser abordado em formato de artigo. Voltemos ao desenvolvimento do “conceito de felicidade”, desde os antigos filósofos até os dias atuais. Como digressão do tema, direi algumas palavras sobre a subjetividade desta excursão. É interessante que quando um historiador da filosofia compila um curso de palestras sobre sua disciplina, seu curso nunca é semelhante ao curso de palestras de outro historiador da filosofia. De uma forma ou de outra, as preferências de ambos são muito proeminentes. Um deles claramente ama mais de um grupo de filósofos e movimentos filosóficos, cita-os e fala deles com entusiasmo, enquanto o outro dá prioridade a outro grupo, e o curso acaba sendo muito pessoal. Talvez isso seja bom, porque facilita a compreensão do curso pelos alunos, mas caso contrário, pegue um livro e leia! Mas acredito que o conhecimento é absorvido, processado eestão conectados com nossa experiência pessoal apenas por meio de interação pessoal, comunicação e discussão desse conhecimento. No meu artigo também não posso e não quero evitar a avaliação pessoal, muito pelo contrário. Escolherei os filósofos que mais gosto, porque graças a eles se formou minha posição ideológica. Peço desculpas imediatamente pela subjetividade da amostra. É interessante traçar o conceito de felicidade, que atravessa os séculos desde a antiguidade até os dias atuais. Aqui está uma excursão fácil. Epicuro, em sua escola, inventou uma receita para alcançar a felicidade. Ele disse que a felicidade não está nas coisas, mas na nossa atitude em relação a elas. Portanto, se mudarmos arbitrariamente as nossas próprias avaliações do que está acontecendo, o que está acontecendo ao nosso redor pode (para nós) mudar radicalmente. Se reagirmos de maneira diferente aos acontecimentos de nossas próprias vidas, é natural que nossa percepção se torne completamente diferente e possa passar de negativa para positiva, portanto “... depende de nós para que as tristezas se tornem alegrias, e a tensão seja substituída por calma. Se alguém quer ser feliz, então pode facilmente ser feliz, basta descobrir a fonte da felicidade em si mesmo. Via de regra, procuramos lá fora e, claro, não encontramos.” Portanto, antes, acreditava ele, para descobrir como alcançar a felicidade é preciso remover os obstáculos que a impedem. Ele considerava o medo um grande obstáculo. Ele acreditava que o medo é um companheiro eterno da raça humana e envenena constantemente sua existência. Mas Epicuro, que apela à busca do prazer, curiosamente, não é um representante do hedonismo, mas, pelo contrário, foi um asceta. Mas este não é o ascetismo dos monges budistas que estão prontos para suportar o sofrimento da privação. Para Epicuro, a limitação consciente dos próprios desejos é o meio de prazer. A estrutura do mundo, suas leis e métodos de conhecimento não são questões tão significativas para Epicuro quanto o problema da felicidade humana. Na antiguidade, o apelo de Epicuro à felicidade não se tornou popular porque o medo que os povos antigos tinham da morte perante as forças superiores da natureza estava profundamente enraizado. As pessoas precisavam de medicamentos mais fortes na forma de magia, religião e superstição. Saltamos da Idade Média, onde reinava a escolástica, para o Renascimento. Francis Bacon chamou os obstáculos à felicidade de “ídolos”. Em seu Novo Organon ele chama de “ídolos” maus hábitos mentais que levam as pessoas a cometer erros. Thomas More cria sua "Utopia". Os utópicos tendem a acreditar que a felicidade consiste em prazer. Mas essa visão não implicava más ações, pois eles acreditavam que depois da vida real, recompensas eram atribuídas às virtudes e punições aos vícios. Benedict Spinoza cria seu próprio sistema ético. O seu ponto de vista visa libertar as pessoas da tirania do medo: “Um homem livre não pensa tão pouco como a morte, e a sua sabedoria consiste em pensar não na morte, mas na vida”. As teorias éticas de John Locke são interessantes: “As coisas são boas e más apenas do ponto de vista do prazer e da dor Chamamos de bom aquilo que pode causar ou aumentar o prazer, reduzir o sofrimento”. felicidade, e apenas isso.” “A felicidade em sua plenitude é o maior prazer de que somos capazes.” “A necessidade de buscar a verdadeira felicidade é o fundamento de toda liberdade.” verdadeira felicidade e no controle de nossas paixões.” Doutrinas muito semelhantes às de Epicuro foram revividas pelos filósofos franceses no final do século XVIII e trazidas para a Inglaterra por Bentham e seus seguidores. Jeremy Bentham, em seu conceito, argumentou que o bem é prazer ou felicidade, e o mal é sofrimento. De todos os estados possíveis, o melhor é aquele em que o prazer excede ao máximo a dor. Ele argumentou não apenas que o bem em geral é felicidade, mas também que cada pessoa sempre se esforça pelo que considera seu.felicidade. No século 20, William James e Bertrand Russell são representantes proeminentes da doutrina da felicidade. Esses filósofos pertenciam àqueles que consideravam a felicidade importante, pois entendiam que abandoná-la em prol de algo “Sublime” poderia dar origem às mais terríveis atrocidades. Deve-se notar que, apesar da tradição milenar de estudar o fenômeno da felicidade na ética, como na filosofia prática, nas últimas décadas este problema começou a ser estudado ativamente não apenas pelos filósofos modernos (especialmente frequentemente voltando-se para o conceito de Aristóteles), mas também por economistas e cientistas políticos. Assim, com o advento de novos dados empíricos, esperaremos o surgimento de novas ideias. É no período pós-moderno que o problema da felicidade se torna ainda mais premente. A polifonia dos discursos no mundo global, aprendidos pelas pessoas desde a infância como incondicionais, como a verdade absoluta, leva a conflitos e desordens internas, à perda da identidade de uma pessoa e a problemas de compreensão das suas verdadeiras necessidades. Não estou apresentando aqui uma análise dos conceitos modernos de felicidade, um tema que experimentou um boom de pesquisa no Ocidente na última década, apenas quero observar que, na minha opinião, chegou o momento em que a filosofia pode enriquecer significativamente o prática de um psicólogo que recorre a ela. Assim como o conhecimento da CID ou do DSM permite ao psiquiatra fazer um diagnóstico correto e obter uma compreensão de todo o espectro dos sintomas do paciente, o conhecimento dos conceitos filosóficos modernos permitirá ao psicólogo fazer um “diagnóstico”, ou seja, identificar o discurso social que “orienta” o pensamento do cliente. Isso permitirá que você tenha uma ideia de todo o espectro de crenças disfuncionais que dominam a consciência do cliente e o impedem de sentir felicidade. Em resumo, gostaria de dizer que a filosofia, na minha opinião, está gradualmente a recuperar o seu título de rainha das ciências, à luz da importância das descobertas em curso na ciência básica e na investigação social. Nesse sentido, teme-se que a psicologia se transforme em um conjunto de ferramentas, técnicas, perdendo seus fundamentos filosóficos e metodológicos, e deixe de atender às demandas modernas da sociedade, demandas ainda pouco compreendidas pelas pessoas, embora os sintomas “ doenças" se tornam aparentes. Por exemplo, a sociologia está perdendo sua posição, tornando-se apenas uma ferramenta para a realização de estudos estatísticos de fenômenos sociais individuais. Este pensamento é inspirado no fato de que constantemente “esbarro” em conselhos de psicólogos para seus clientes: “faça isso.... e não faça isso....”, “uma mulher de verdade é...”, “um homem de verdade é...”. Após esse “tratamento” de uma pessoa, mais alguns, instilados por um “psicólogo”, serão acrescentados ao conjunto de crenças disfuncionais que ela já possui. Afinal, um “psicólogo”, aproveitando a sua posição de “especialista” e apelando à sua “experiência”, pode facilmente influenciar uma pessoa que não está habituada a pensar por si mesma. E o efeito negativo de tal influência pode ser descoberto por uma pessoa vários anos ou décadas depois, quando a sociedade tiver superado velhos preconceitos. Por demandas modernas da sociedade, entendo os pedidos, as reivindicações das pessoas para preservar sua individualidade e ainda permanecer na sociedade, para não cair dela. Como pode um psicólogo compreender a sociedade, todo o espectro dos discursos sociais, estando “dentro” dela, sem tentar assumir uma posição filosófica, sem olhar a sociedade “de fora”, do ponto de vista da ciência moderna sobre a sociedade? Se um psicólogo não “ultrapassar” os limites das ideias sociais, corre o risco de transmitir as mesmas atitudes sociais que levaram seu paciente à neurose. Concluindo, quero dizer que a terapia e supervisão pessoal de um psicoterapeuta é sem dúvida uma parte muito importante do seu trabalho consigo mesmo. Também é importante melhorar seus métodos de trabalho, complementar e descartar o que é desnecessário e ultrapassado, isso não se pode contestar. Mas, na minha opinião, também é importante sair da zona de conforto e olhar para o que está a acontecer na intersecção das ciências e tentar compreender, 2010.