Od autora: Wszystko, co istnieje, zostało kiedyś stworzone. Rozdział drugi opowiada o historii pojawienia się światów opisanych w rozdziale poprzednim. Rozdział podzielony jest na trzy części, odpowiadające etapom transformacji chaosu w przestrzeń – wypełnianie pustki, składanie ofiary i kreacja. Mitologia opowiada, jak stać się bogiem: najwyższy bóg skandynawskiego panteonu, Odyn, stwarza niebo i ziemię, przestrzeń i czas, ludzi i inne stworzenia, nad którymi musi panować. Jednocześnie Odyn ma wrogów, z którymi konflikt ostatecznie doprowadzi do śmierci samego Odyna i stworzonego przez niego porządku. Uczestnik mitodramy ma szansę zrozumieć sprzeczności i konflikty leżące u podstaw nurtującego go MYTODRAMY „NARODZINY ŚWIATÓW”: ustanowienia porządku. (opublikowano w czasopiśmie „Psychoterapia”, nr 10, 2007) Mit o pochodzeniu świata jest mitem podstawowym dla każdej mitologii; określa przestrzeń i czas, w którym toczą się następnie wydarzenia mitologiczne (a zatem mitodramatyczne). miejsce. Zapoznaliśmy się już z dziewięcioma światami mitologii skandynawskiej. O ich pochodzeniu mówi mit o stworzeniu, który jest tematem tego rozdziału. Mit ten podzieliłem na trzy logiczne z punktu widzenia interpretacji psychologicznej bloki, z których każdy ma niezależną wartość terapeutyczną. Jednocześnie tworzą kompletną narrację. 1. Wypełnianie pustej treści (według sceny). Początkowo istnieją dwa światy, Niflheim („świat mgieł”) – świat zimna i Muspellheim – świat ognia, ciepła. Pomiędzy nimi leży Ziewająca Otchłań. W zimnym Niflheimie znajduje się źródło, Wrzący Kocioł, z którego wypływają rzeki, tworząc Kipiący Strumień. Gdy wody Kipiącego Strumienia oddalają się od źródła, zamarzają, a na powierzchni lodu pojawia się szron mróz wypełnia Ziejącą Otchłań warstwa po warstwie. Z biegiem czasu mróz rośnie tak bardzo, że zaczynają do niego docierać iskry z Muspellheimu. Mróz topnieje i pojawia się z niego pierwsza żywa istota - gigant Ymir. Interpretacja psychologiczna Według Meletinsky'ego oryginalne dzieło charakteryzuje się realizacją opozycji „pustka/wypełnienie”: „Kosmogoniczna mitologia Eddy nie jest zbiorem izolowanych mitów etiologicznych, ale pewnym procesem formowania się świata z próżnia, być może pierwotna otchłań (Ginungagap) i historia przemiany chaosu w przestrzeń. W pierwszych zwrotkach „Wróżenia z Völvy” stworzenie objawia się w opozycji „pustki” i jej wypełnienia: nie było ziemi i nieba, morza, trawy itp., nie było ciał niebieskich lub ich nie było znają swoje miejsce i rolę. Na tej samej płaszczyźnie kosmogenezy, co wypełnianie pustki, należy uwzględnić także powstanie istoty pierwotnej – lodowego olbrzyma Ymira z zamarzniętych rozprysków strumienia Elivagar płynącego w pierwotnej otchłani (według Snorriego, w wyniku interakcji dwóch żywiołów – lodu z Niflheimu i ognia z Muspell, spotykających się w pierwotnej otchłani, czyli w porządku pośrednictwa wody i ognia, zimna i ciepła.” Wypełnianie pustki rozpoczyna się od jej świadomości: [/url] O godz. na początku czasu nie było na świecie piasku, morza, zimnych fal. Nie było jeszcze ziemi, ani firmamentu, otchłań była otwarta, trawa nie rosła. Obraz pustki, otchłań jest jedną z Najczęściej spotykane obrazy w psychoterapii. Praktyka pokazuje, że każde zlecenie, z jakim przychodzi klient, opiera się na motywie pustki, która odpowiada niezaspokojonej potrzebie, „czegoś niedostatecznego”. Zrozumienie, czego dokładnie brakuje, jest wspólnym zadaniem psychoterapeuty i klienta Czasami jego rozwiązanie wymaga długiej i skrupulatnej pracy nad obroną psychologiczną klienta - najpierw należy „oczyścić przestrzeń” ze wszystkiego, czym klient stara się wypełnić pustkę; czasami ból jest tak silny, że jego brak jest oczywisty zarówno dla terapeuty, jak i klienta. Po zakończeniu tej pracy istnienie dwóch biegunów (dwa pragnienia, dwie przeciwstawne siły) w micie reprezentowanym przez Niflheim i Muspellheim oraz ich istnienie. interakcja staje się widoczna w Niflheim, opisanym w Eddzie jako „świat zimna iostra pogoda” wśród członków grupy kojarzy się zwykle z zamrożeniem, spowolnieniem, zatrzymaniem, utratą energii, depresją, samotnością. Muspell jest jak świat ognia, gdzie „wszystko płonie i płonie” – z chaotycznym ruchem, nieskoncentrowaną energią, pewnością siebie, stanami maniakalnymi. Jako dwa bieguny ludzkiego życia psychicznego, Niflheim i Muspellheim można rozumieć jako przeciwieństwa odpoczynku/ruchu, zimna/ciepła, ciemności/światła, wraz z odpowiadającymi im stanami emocjonalnymi. Na przykład apatia, strach, melancholia to stany „powściągliwości” kojarzone z Niflheimem, a wściekłość, ekstaza i duma to stany „rozluźnienia” kojarzone z Muspellheimem. Z reguły klienci oceniają Niflheim jako świat negatywnych przeżyć emocjonalnych, a Muspellheim jako świat pozytywnych emocji, ale trzeba pamiętać (i przypominać o tym członkom grupy), że dobrze jest ogrzać się przy ognisku, ale lepiej nie wchodzić w ogień (właściwie w świecie Muspell, zgodnie z tekstem, „nie ma dostępu dla tych, którzy tam nie mieszkają i nie tropią stamtąd swojej rodziny”). Jednocześnie samotność Niflheimu nie zawsze jest bolesna, a spokój (brak ruchu) nie zawsze oznacza zaprzestanie funkcjonowania. Doświadczenie pokazuje, że każdy konflikt w ludzkiej duszy sprowadza się do konfrontacji dwóch „sił”. żadne z nich nie jest naprawdę „złe” ani „dobre”. Jeśli dana osoba chce wyrazić siebie i boi się wyśmiewania, najprawdopodobniej negatywnie oceni swój strach. Po analizie okazuje się jednak, że był czas, kiedy strach klienta faktycznie chronił go przed destrukcyjną krytyką. Celem psychoterapii jest nauczenie się przez klienta korzystania z wpływu obu światów bez przebywania (bez utknięcia) w którymkolwiek z nich.[/url] Wypełnianie pustki zaczyna się od wypływu wody z gorącego źródła do zimnego świata rozpuszczona w nim „trucizna”. Pomińmy kwestię, co oznacza trucizna; zauważmy po prostu, że pewna substancja rozpuszcza się w wodzie. Woda ta zamarza: „Kiedy rzeki zwane Elivagar odsunęły się tak daleko od swego źródła, że ​​ich trująca woda zamarzła jak żużel spływający z ognia i zamieniła się w lód”, a substancja uwolniła się z wody pod wpływem zimna: „ kiedy lód rósł w siłę i przestał płynąć, trucizna wyszła jak rosa i zamieniła się w szron. Na tym etapie procesu wpływ Niflheim jest maksymalny, a Muspellheim minimalny. Warto zauważyć, że w zimnym świecie znajduje się gorące źródło. Źródło to odgrywa rolę nie tylko przy narodzinach Ymira, ale jest wspomniane w „Młodszej Eddzie” jako istniejącej dzisiaj: „Jeden korzeń znajduje się wśród Asów, drugi wśród lodowych gigantów, gdzie kiedyś znajdowała się Otchłań Świata. Trzeci sięga do Niflheimu, a pod tym korzeniem znajduje się strumień Wrzącego Kotła, a spod niego smok Nidhogg gryzie ten korzeń. Mówimy o korzeniach Drzewa Świata; jeden z tych korzeni znajduje się w Niflheim. Wrzący Kocioł jest źródłem rzek łączących różne światy Yggdrasil (porozmawiamy o tym później). Dla mnie ten obraz kojarzy się z ideą, że nawet w samym epicentrum rozpaczy człowiek zawsze ma źródło witalności. W procesie psychoterapeutycznym często pojawia się jako nieśmiała nadzieja, pozornie bezpodstawna. Członkowie Grupy pełniący w tym źródle rolę wody niemal zawsze mają problem z rozpoczęciem ruchu, wydostaniem się z gorącego kotła do zimnego świata. Konieczne jest jednak rozpoczęcie ruchu, w przeciwnym razie Ziewająca Otchłań pozostanie pusta. Wodę z rozpuszczoną w niej trucizną należy poddać działaniu zimna, aby nastąpiło oddzielenie „wody” od „trucizny”. W psychoterapii proces ten można uznać za pozytywną zmianę w sposobie myślenia. Większość problemów, z którymi boryka się klient, można uznać za niekorzystną zmianę w trzech obszarach: uczuć, myśli i zachowania. W różnych obszarach psychoterapii pierwszeństwo w etiologii sytuacji problemowej przypisuje się przeważnie jednemu z tych obszarów życia psychicznego, jednak większość zgadza się, że efektem psychoterapii powinna być zmiana we wszystkich trzech obszarachszkół psychoterapeutycznych Oddzielając truciznę od wody i dalej przekształcając truciznę w mróz, rozumiem zmianę myślenia, w której po pierwsze klient zaczyna bardziej adekwatnie oceniać sytuację, a po drugie takiej ocenie towarzyszy zmiana stanu emocjonalnego. Z reguły klient jest pewien, że już poprawnie widzi sytuację i przypisuje swoje negatywne emocje samej sytuacji. Kłopot w tym, że jego ocena rzeczywiście jest częściowo prawidłowa (jeśli nie mówimy o psychozach), ale jego „obraz” jest zawsze zniekształcony – albo jest niekompletny, albo zawiera nieuzasadnione uogólnienia, albo inne błędy logiczne. Gdyby klient rzeczywiście właściwie ocenił sytuację, nie byłoby problemu. Zadaniem psychoterapii jest „odtrucie” jego myślenia, usunięcie „trucizny” z jego wizji problemu. Powszechnie znana prawda, że ​​w każdej sytuacji można znaleźć coś dobrego, pozostaje aktualna, jednak w każdym konkretnym przypadku może być trudno zastosować ją w praktyce. Za jedno z kryteriów udanej detoksykacji można uznać pozytywną zmianę samopoczucia. Podam przykład. 55-letnia kobieta nadal się z nim spotyka po rozwodzie z mężem. A raczej mąż okresowo ją odwiedza i dręczy żalem z powodu tego, co się stało, oskarżeniami o rozpad rodziny i fantazjami o jego powrocie. Powodem rozwodu była wiadomość, że jej mąż od wielu lat ma kochankę. Klientka reaguje na wizyty męża albo wybuchami wściekłości, albo poczuciem rozpaczy i beznadziei. W pracy z nią nie posługiwano się mitami (choć problem skupiał się właśnie na tym mitodramie), ale skandynawska symbolika jest tu dość przejrzysta – pustka, która powstała w jej życiu po zerwaniu relacji z mężem – Otchłań, wściekłość - Muspellheim, rozpacz - Niflheim). Umowa w ramach opisywanej sesji została zawarta w celu zbadania sytuacji. Sesja prowadzona była w formie psychoterapii indywidualnej z elementami monodramu. Psychoterapię tę zakończyłam z moim mężem - Otchłanią, która jest dość przejrzysta - wzrostem. wycieczki, na przykład pierwsze. Początkowo cała wina za to, co się działo, w jej wizji sytuacji spoczywała wyłącznie na jej mężu: w ogóle był bękartem, a zwłaszcza, zanim nie powinien był mieć kochanki. , a teraz nie powinien był pokazywać się swojej klientce i dręczyć jej. Po kilku wymianach ról z mężem obraz się zmienił – klientka wzięła na siebie część odpowiedzialności za rozwód i zrozumiała uczucia męża oraz powody jego wizyt. Jednak jej własne odczucia się nie zmieniły – pewny znak, że nowy obraz, choć pełniejszy od poprzedniego, nie zawiera czegoś ważnego. Ta ważna informacja, która wyjaśniła jej rozpacz i wściekłość, okazała się obawą o przyszłość. Oczywiście ten strach był obecny i rozpoznawany już wcześniej, jednak w subiektywnym obrazie tego, co się działo, nie był powiązany z mężem – relacja z mężem pozostała jakby w przeszłości, a strach związany z przyszłością . To znaczy rozumiała, że ​​przywrócenie relacji z mężem jest niemożliwe, ale na poziomie nieświadomości miała nadzieję, że „wszystko będzie jak 20 lat temu”. Oddzielenie „trucizny” od „wody” polegało na zrozumieniu i emocjonalnej akceptacji faktu, że jej przyszłość nie zależy od relacji z mężem. Strach przed przyszłością został zmniejszony poprzez rozważenie kilku opcji na przyszłość. Po tym, w scenie komunikacji z mężem, klientka zareagowała spokojniej, aby trucizna i woda oddzieliły się, niezbędny jest wpływ Niflheimu, który w tym przypadku jawi się jako okazja do zatrzymania się i zastanowienia. Wynikiem separacji jest powstanie szronu – pierwszej substancji wypełniającej Otchłań Świata. Ten mróz „wypełnił Otchłań Świata warstwa po warstwie”. Mróz jest substancją niezróżnicowaną, materiałem budowlanym. W procesie psychoterapeutycznym oznacza to, że rana psychiczna powoli się goi, chociaż jej dotknięcie jest nadal bolesne. W powyższym przykładzie klientka jest w stanie spokojnie zareagować na postać swojego byłego męża w scenie psychodramatycznej, ale nie oznacza to, że będzie w stanie równie spokojnie zareagować w realnej sytuacji, a już na pewno nie oznacza to, że że problem z nią został rozwiązany.jej przyszłość. Jednak teraz, gdy zmniejszył się jej strach przed przyszłością, ma zasób, który pozwoli jej bardziej trzeźwo oceniać zachowanie męża i stopniowo, za każdym razem, uczyć się adekwatnie reagować na jego zachowanie. Tak wygląda ta sytuacja niestabilnej równowagi w opisie mitologicznym: „Otchłań Świata na północy była całkowicie wypełniona ciężarem lodu i mrozu, na południu panowały deszcze i wiatry, natomiast najbardziej wysunięta na południe część Otchłani Świata była wolna od nich, bo iskry leciały tam z Muspellheim... A jeśli z Niflheim nadeszła zimna i gwałtowna zła pogoda, to w pobliżu Muspellheimu zawsze było ciepło i światło. A Otchłań Świata była tam spokojna jak powietrze w bezwietrzny dzień.” W końcu przyszedł czas na interwencję Muspellheima: „Kiedy spotkał się mróz i ciepłe powietrze, tak że szron zaczął się topić i spływać, krople przybyły do życie od mocy kalorycznej i przybrał postać człowieka, a tym człowiekiem był Ymir. Narodziny Ymira to pojawienie się pierwszej żywej istoty, oddzielonej od otoczenia, zdolnej do działania. Zdolność do działania wynika z faktu, że mróz otrzymuje energię z Muspellheim w postaci ciepła. Pustka się wypełnia, ale... „Wtedy Gangleri zapytał: „...A może wierzysz, że ten, o którym mówisz, był bogiem?” A Wysoki odpowiada: „Nie uznajemy go za boga. Był bardzo zły, podobnie jak wszyscy jego krewni, których nazywamy lodowymi olbrzymami…” Choć w micie Ymir nie czyni nic złego, jednak tak jest. mało prawdopodobne, aby z mrozu zrodzonego z trucizny wynikło coś dobrego. Rolę Ymira omówimy później. Inscenizacja i zastosowanie psychoterapeutyczne. Inscenizacja pierwszej części mitu o stworzeniu światów może odbywać się w różnych formach psychodramatycznych. Realizowałem go w formie monodramu, teatru odtwarzania i socjodramu Potrzebne są następujące postacie: Muspellheim Niflheim Wrzący Kocioł Otchłań Świata (najlepiej kilka osób) Woda Trucizna Mróz (najlepiej kilka osób) Iskry Muspellheim (najlepiej kilka osób) Ymir. Stwórca (obserwator) Rola Stwórcy nie jest zawarta w tekście mitu, umniejszałoby to rolę Odyna jako stwórcy, ale jest wskazówka, że ​​taka postać występuje w „Starszej Eddzie” („Pieśń o Hyndla”): Ale będzie ze wszystkich jeszcze silniejszy, nie śmiem go wymieniać; niewiele osób wie, co stanie się po bitwie Odyna z Wilkiem. Jego wprowadzenie jest absolutnie konieczne, zwłaszcza jeśli mit jest udramatyzowany z monodramu. W micie występują dwa jakościowe przejścia, których nie można wytłumaczyć interakcją Niflheim i Muspellheim bez udziału „trzeciej siły”: pojawienia się mrozu i narodzin Ymira. Na poziomie zdrowego rozsądku jasne jest, że nie ma reakcji chemicznej, w wyniku której przy zamarzaniu wody uwolniłaby się substancja rozpuszczona w wodzie, ani nie ma substancji, która po podgrzaniu utworzyłaby stabilną strukturę. Aby tak się stało, potrzebna jest „trzecia siła”, która nada kształt nowej strukturze. Nie jest to współczesne „grzebanie w nitce” tekstu mitologicznego; doświadczenie pokazuje, że gdyby nie było postaci Stwórcy, wówczas proces psychoterapeutyczny przebiegałby w taki sam sposób, w jaki musiałby przebiegać proces fizyczny w takich warunkach (woda). na przemian zamrażać, potem topić, potem odparowywać, a następnie zagęszczać) - klient „biega w kółko”, pogrążając się albo w depresji, albo w stanie maniakalnym. W kontekście socjodramatycznym Stwórca nie jest aż tak potrzebny, ale jest przydatny, jeśli odgrywa rolę zewnętrznego obserwatora, interweniując w proces tylko w dwóch wspomnianych powyżej punktach. Uczestnika odgrywającego rolę Stwórcy należy uprzedzić, że nie będzie dla niego instrukcji, będzie musiał działać spontanicznie. Kolejność scen podana jest w podrozdziale „Spis treści”. statyczna scena, w której znajduje się Muspellheim z iskrami, Otchłań Świata od jednego lub kilku uczestników oraz Niflheim z kotłem i wodą w nim. Ważne jest tutaj wprowadzenie wykonawców w role, dlatego konieczne jest przeprowadzenie wywiadu z każdym uczestnikiem. Pytania prezentera mogą dotyczyć tego, jak czujesz się w tej roli i jaki jest Twój stosunek do innych części sceny. Ważne jest, aby dowiedzieć się, czy istnieje konflikt pomiędzyświaty opozycji. Jeśli grupa jest duża, warto udzielić instrukcji dotyczących budowy rzeźby Niflheim, Muspellheim i Otchłani oraz przeprowadzić wywiad z rolami w rzeźbie. Wtedy woda i trucizna zaczynają wspólnie przemieszczać się w stronę Otchłani Świata, co utrudnia chłód Niflheim je: spowalnia ich ruch lub krępuje. Kiedy „roztwór” przestaje działać (to znaczy woda zamarza), woda i „trucizna” oddzielają się. Na przykład, jeśli do tej pory trzymali się za ręce, teraz mogą puścić sobie ręce. W terapii indywidualnej bohater może odłożyć na bok przedmiot, który ze sobą nosił, a następnie zamienić się z nim rolami. Wywiad o uczuciach Następnie trucizna zamienia się w szron (np. uczestnik zdejmuje lub zakłada jakiś element garderoby). Tutaj musi pomóc Stwórca, którego przywódca pyta o sens jego działań Mróz zaczyna wypełniać Otchłań. Jeśli grupa jest duża, możesz użyć rzeźby Otchłani, w takim przypadku Mróz powinien dostosować się do rzeźby. Jeśli wykonawców jest dwóch, należy ich poprosić o zaimprowizowanie wypełnienia (doświadczenie pokazuje jednak, że improwizacje nie są szczególnie oryginalne - zazwyczaj uczestnik wcielający się w Otchłań bierze w ramiona Mróz, a on „rośnie” w jego rękach ). Wywiad o uczuciach Iskry Muspellheimu spontanicznie zaczynają wchodzić w interakcję z Mrozem (wywiad), z mrozu, za pomocą Stwórcy, rodzi się Ymir. Wywiad. Ponieważ nigdy nie wystawiałem tego mitodramatu w oderwaniu od kolejnych części, nie było tu mowy o dzieleniu się nim na pełną skalę. Jednak kolejna akcja zakłada, że ​​uczestnicy zdejmują swoje role i przyjmują nowe, dlatego konieczne jest krótkie podzielenie się rolami. Inscenizację w formie teatru odtwarzania przeprowadziłam następująco. Na scenie jest pięć osób, reszta na sali. Prezenter odczytuje treść sceny, po czym wypowiada rytualne zdanie „Zobaczymy”. Jeden z uczestników wychodzi na przód sceny i poprzez akcję przedstawia jeden z elementów sceny. Drugi uczestnik „przywiązuje się” do niego. Na stworzoną scenę wchodzi trzeci, potem czwarty, potem piąty. Kiedy pierwszy uczestnik zamarznie, reszta również zamarznie - uzyskana zostanie rzeźba. W kolejnej scenie następuje zamiana dwóch uczestników, prezenter opowiada treść sceny, akcja powtarza się, ponownie następuje zamiana dwóch uczestników itd. Do poprowadzenia dramatu w formie teatru odtwarzania potrzebna jest bardzo rozgrzana grupa, jednak akcja toczy się znacznie bardziej dynamicznie, co można wykorzystać, jeśli jedynym zadaniem jest szybkie wprowadzenie grupy w kontekst mitów skandynawskich pokazuje, że pierwsza część mitodramu o stworzeniu świata okazuje się bardzo diagnostyczna zarówno z punktu widzenia relacji w grupie, jak i z punktu widzenia problemów psychologicznych jej uczestników. Prezenter powinien zwrócić uwagę na takie rzeczy jak obecność/brak konfrontacji między światami; obecność/brak kontaktu fizycznego pomiędzy uczestnikami itp. Kontakt cielesny jest bardzo orientacyjny. Choć na ogół tekst mitu zakłada bliski kontakt, są grupy, w których kontaktu w ogóle nie ma – Kocioł nie styka się z Niflhem, Woda – z Kotłem, Trucizna z Wodą, Mróz z Otchłanią, a iskry Muspellheim lecą w pewnej odległości od Frosta. Tak urodzony Ymir okazuje się nierealny. Terapeutyczna wartość mitu jest najbardziej widoczna w monodramie. Choć jego oczywistym obszarem zastosowania jest praca z depresją, można go zastosować w każdej sytuacji, w której istotny jest obraz Pustki. Oprócz depresji, wykorzystałem ten mit, aby zwiększyć poczucie własnej wartości klienta. W pracy grupowej korzyści terapeutyczne mitu znajdują odzwierciedlenie w skupieniu się na temacie. Tym samym wątek klientki, której przypadek zobrazowałem zmiany w myśleniu, skupiał się właśnie na tego rodzaju dramacie. W roli Otchłani nie chciała być wypełniona, czuła wstręt do Mrozu. Jedynie mężczyzna, który zagrał jedną z Iskier z Muspellheim, wywołał w niej pozytywne emocje (pozostałe Iskry grały kobiety, ale ten mężczyzna też się do niej nie zbliżył). Jak wyszło z terapii indywidualnej, ta sytuacja jest odległa, ale jednakjest - w pełni zgodny z jej pomysłami na temat idealnego rozwiązania sytuacji życiowej. Oprócz fabuły mitu, interakcja Niflheima i Muspellheima może zostać wykorzystana w psychoterapii. Wszystkie wariacje na temat „zamrożenia” odpowiadają psychologii treść Niflheimu: stan depresji, samotności (o mieszkańcach tego świata nic nie wiemy). Bliskość Helu, zarówno topologiczna (Niflheim to podziemny świat, rzeka Gjöll łączy go z Helem), jak i mitologiczna („I Odyn wrzucił do Niflheim olbrzymkę Hel i kazał jej rządzić dziewięcioma światami, aby dawała schronienie każdemu, kto przyjdzie do niej wysłane, a są to ludzie, którzy zmarli z powodu choroby lub starości”) czynią ten świat wygodnym do pracy ze strachem przed śmiercią. Z psychoanalitycznego punktu widzenia głównym mechanizmem ochronnym organizującym osobowość depresyjną jest introjekcja - proces „ w której to, co pochodzi z zewnątrz, jest złe, postrzegane jest jako pochodzące z wnętrza” (N. McWilliams). Ludzi takich charakteryzuje niska samoocena i przekonanie, że „jeśli będę dobry, wszystko będzie dobrze”. Niekorzystne zdarzenia w świecie zewnętrznym postrzegane są jako skutek własnego „złego charakteru”, któremu towarzyszy poczucie winy. Pozytywnymi cechami „mieszkańca” Niflheimu jest wrażliwość na stan emocjonalny innych, umiejętność refleksji i autorefleksja.[/url] Muspellheim z punktu widzenia diagnozy psychoanalitycznej odpowiada stanom maniakalnym. Według McWilliamsa osobowości maniakalne charakteryzują się „wysoką energią, pobudzeniem, mobilnością, możliwością zmiany i towarzyskością”. Mechanizmem obronnym charakteryzującym osoby maniakalne jest zaprzeczanie wszelkim niekorzystnym aspektom życia. Dlatego „...nie ma tam dostępu dla tych, którzy tam nie mieszkają i nie śledzą stamtąd swoich przodków. Surt („czarny”) to imię tego, który siedzi na skraju Muspell i chroni go. Bez ochrony Surta iluzoryczny świat szczęścia osoby maniakalnej zostałby zniszczony. Jeśli jednak świat zewnętrzny przełamie ochronę Surta, zagrozi to samemu światu zewnętrznemu: „Ma w ręku płonący miecz, a gdy nadejdzie koniec świata, wyruszy na wojnę z bogami i pokona ich wszystkich i spalić cały świat w płomieniach.” (Por.: „Kiedy u osób z psychologią maniakalną pojawia się negatywny afekt, objawia się on… gniewem – czasami w postaci nagłego i niekontrolowanego przejawu nienawiści” (N. McWilliams) Obydwa mechanizmy obronne to introjekcja i wyparcie – są najbardziej archaiczne, czyli kształtują się już w bardzo młodym wieku. Interakcja tych światów może posłużyć jako model w sytuacji, gdy u klienta dochodzi do cyklicznej zmiany nastroju od depresji do euforii. 2. Ofiara. Dalszy rozwój kosmogonii skandynawskiej wiąże się z rozwojem i śmiercią Ymira, który ja, za wieloma badaczami (np. E.M. Meletinskim), uważam za pierwszą Ofiarę, z której zbudowany jest cały świat. Treść (według scen) Równocześnie z Ymirem rodzi się krowa Audumla, która karmi Imira swoim mlekiem. Ymir poci się przez sen, a pod jego pachą rodzą się lodowi olbrzymy - mężczyzna i kobieta, a także noga i stopa. W tym samym czasie Audumla liże słone kamienie i za trzy dni rodzi się z nich człowiek - najpierw włosy, potem głowa, a na końcu cały człowiek. Mężczyzna ma na imię Buri („Rodzic”). Buri rodzi syna Bora („Urodzony”). Z olbrzymki Bestli ma trzech synów - Odina, Vili i Vyo, którzy zabijają Ymira. Interpretacja psychologiczna Jak widać z treści scen, fabuła dzieli się tutaj na dwie linie: linię Ymira i gigantów oraz linię Storma i jego potomków. Łączy ich krowa Audhumla. Dla wygody analizy podsumowałem te linie w diagram podzielony na etapy. Analizując, należy zawsze pamiętać, że interpretacja psychologiczna zakłada, że ​​mówimy o czynnikach intrapsychicznych, czyli o siłach działających w człowieku. dusza. Siłami takimi są zarówno Ymir, który zostaje zabity, jak i Odyn, który go zabija.[/url] Pierwszy etap ewolucji obejmuje okres od narodzin Ymira do powstania przez niego gigantów. W tym czasie krowaAudumla karmi Ymira: Następnie Gangleri zapytał: „Gdzie mieszkał Ymir i co jadł?” Wysoka odpowiada: „Gdy stopniał mróz, natychmiast wyłoniła się z niego krowa imieniem Audumla, z której wymion wypłynęły cztery rzeki mleka i nakarmiła Ymir”. Pamiętajmy, że mróz Niflheimu posłużył za formę Ymira , a energię dał mu Muspellheim. Jednak ta energia niezbędna do stworzenia sama w sobie nie pozwala na wykonanie pracy. Energię i kierunek niezbędny do działania nadaje Ymir Audumla, która jednoczy funkcje męskie i żeńskie (karmi Ymir i „zapłodnia” kamienie, z których rodzi się Buri: „Piersi i wydzielanie mleka to elementy generatywne, które mogą również pojawić się w formie fallusa, gdyż w tym przypadku mleko jest symbolicznie postrzegane jako czynnik zapładniający. Matka karmiąca, której najczęstszym symbolem jest krowa, rodzi, a nawet może mieć charakter ojcowski” (E. Neumann. Pochodzenie). i rozwój świadomości). Zatem pierwszy okres to - jest to okres wzrostu, asymilacji zasobów zewnętrznych. W interpretacji Junga brzmi to tak: „We wszystkich mitach pierwotnego stworzenia odnajdujemy symbolikę pożywienia przedgenitalnego, transpersonalną,. ponieważ wynika to z początkowego rozwarstwienia symboli. Skurcz i rozkurcz ludzkiej egzystencji skupiają się na funkcjach przewodu pokarmowego... Życie = władza = pożywienie, to najwcześniejsza formuła zdobycia władzy nad czymkolwiek...” ( E. Neumanna. Pochodzenie i rozwój świadomości). Równolegle zachodzi inny proces - Buri rodzi się z kamienia. (Wtedy Gangleri zapytał: „Czym karmiła się sama krowa?” Wysoka mówi: „Lizała słone kamienie pokryte szronem i pod koniec pierwszego dnia, kiedy lizała te kamienie, w kamieniu wyrosły ludzkie włosy , drugiego dnia - głowa , a trzeciego dnia powstał cały mężczyzna. Nazywa się go Buri, podobnie jak Ymir, jest hermafrodytą, przynajmniej jego jedyną funkcją jest kobieta - prokreacja: „Jej dziecko jako coś”. „zapłodniona” przez nią, w tym przypadku jest otwarta i żeńska, niezależnie od płci, wysoka i potężna.” To najważniejszy moment dla zrozumienia mitologii skandynawskiej jako całości - walka potomków Bora (asów) z. potomkowie Ymira (gigantów) stanowią podstawę zdecydowanej większości wątków mitologicznych i ostatecznie prowadzą do śmierci świata. Z psychologicznego punktu widzenia możliwa jest tu szeroka gama interpretacji z punktu widzenia rozwoju dziecka psychiki, w ogólnym ujęciu sprowadzają się one do tego, że z oceanu nieświadomości wyłaniają się zaczątki świadomości. W procesie psychoterapeutycznym manifestacja Burzy wyznacza nowy etap. Po wypełnieniu duchowej pustki pojawia się początek, który później będzie w stanie uporządkować życie psychiczne klienta. Drugi etap opisuje okres od narodzin gigantów do zabicia Ymira. Aktywność Ymira wzrasta: „I mówią, że zasnąwszy, pocił się, a pod jego lewą ręką wyrósł mężczyzna i kobieta. A jedna noga z drugą poczęła syna. I stąd wyszło całe jego potomstwo – lodowi olbrzymy A on, najstarszy olbrzym, nazywamy go Ymir. Jest to okres reprodukcji; otrzymane zasoby wystarczą do rozszerzenia ich wpływów na świat.[/url][/url] Jednocześnie, począwszy od pojawienia się Burzy, wpływy przeciwnego obozu rosną. Buri rodzi się syn: „Miał syna o imieniu Bor. Ożenił się z Bestlą, córką olbrzyma Belthorna, i urodziła mu trzech synów: jeden nazywał się Odyn, drugi Vili, a trzeci Ve”. Jest skonczone. Rodzi się najwyższy bóg mitologii skandynawskiej, Odyn (choć Odyn nie jest jeszcze bogiem, nie ma nad czym panować). Przez pewien czas Odyn żyje spokojnie z lodowymi gigantami: „Wtedy Gangleri zapytał: „Jakie były jego czyny, zanim stworzył ziemię i niebo?” A Wysoki odpowiedział: „Wtedy żył z lodowymi olbrzymami”. Ale dla Boga potrzebny jest pokój, który onmógł rządzić, zatem aby zostać bogiem, musi złożyć pierwszą ofiarę – zabić Ymira. Z jungowskiego punktu widzenia morderstwo Ymira polega na oddzieleniu Ego zarówno od postaci ojcowskiej, jak i matczynej, gdyż androgynia pierwotnej istoty pozwala na taką interpretację tego działania. Dla zrozumienia procesu psychoterapeutycznego ważniejsze jest, aby morderstwo Ymira było ofiarą. Klient poświęca swoją ciężko wypracowaną umiejętność radzenia sobie z bólem w imię dalszego rozwoju. Filozofia poświęcenia jest jednym z głównych punktów mitologii nordyckiej. Większość bogów – Odyn, Tyr, Frej, Heimdall – składa ofiary dla własnych celów. Ludzie składali ofiary bogom. W życiu codziennym również dokonujemy poświęceń, niezależnie od tego, czy o tym wiemy, czy nie, i czy mamy obraz tego, komu się poświęcamy. Posłużę się metaforą „fizyczną”. Stworzenie jakiejś struktury oznacza zmniejszenie entropii (nieporządku). Zgodnie z prawami fizyki możliwy jest jedynie lokalny wzrost struktury i musi mu towarzyszyć wzrost entropii gdzie indziej we wszechświecie w taki sposób, aby wzrosła ogólna entropia układu. Aby silnik samochodu mógł działać, musi uwolnić część swojej energii w postaci gazów spalinowych; dzikus, aby ogrzać się przy ognisku lub zbudować sobie chatę, zmuszony jest niszczyć otaczające go lasy; rafineria ropy naftowej dostarcza benzynę do naszych samochodów, ale zanieczyszcza środowisko itp. We wszystkich tych przypadkach całkowita wielkość entropii wzrasta, ale możemy kontrolować ten proces. Najstarszym intuicyjnym sposobem ograniczenia szkód jest poświęcenie. Na przykład drwale z plemienia Katturi w Indiach, jeśli zdarzy im się wyciąć kilka drzew pod budowę mieszkania, powstrzymują się od jedzenia pewnych przysmaków przez trzy lata. W naszym współczesnym życiu psychicznym każdemu ludzkiemu przedsięwzięciu towarzyszy także poświęcenie. Za każdym razem, gdy dokonujemy wyboru na korzyść jednej z alternatyw (a z punktu widzenia psychologii egzystencjalnej całe nasze życie składa się z takich wyborów), przynajmniej na razie odmawiamy realizacji wszystkich pozostałych – i to jest nasza ofiara. Jeśli decyzja została podjęta świadomie, poświęcono się i mamy większą szansę na urzeczywistnienie decyzji. Kiedy decyduję się zostać psychologiem i jednocześnie rezygnuję z kariery muzyka, mam większą szansę zostać wykwalifikowanym psychologiem, jeśli dokonam wyboru świadomie, a nie pod presją okoliczności. Pijący alkoholik lub zrzędliwa żona również poświęcają swoje zdrowie lub dobrobyt rodziny, ale ich poświęcenie nie zostaje zrealizowane. Jednym z celów psychoterapii jest nadanie poświęceniu większego znaczenia. Ymir w kosmogonicznym micie skandynawskim pełni dwie funkcje: jest pierwotnym materiałem do stworzenia świata i daje życie plemieniu gigantów. Poświęcając je, Odyn zyskuje możliwość z jednej strony stworzenia świata, w którym stanie się niemal niepodzielnym władcą (z całą odpowiedzialnością, jaka towarzyszy takiej władzy), a z drugiej strony w osobie gigantów Odyn otrzymuje ciągłe zagrożenie dla dobrobytu tego świata – zagrożenie, które ostatecznie doprowadzi do jego śmierci. W psychoterapii klient staje przed wyborem: pozostać nieaktywnym Ymirem, którego cały sens istnienia jest zatkać dziurę bez dna lub zaryzykować wzięcie odpowiedzialności za swoje życie. Trzeci okres zaczyna się od zamordowania Ymira, a kończy wraz z początkiem stworzenia świata z jego członków: „Wiele mitów kosmogonicznych przedstawia stan pierwotny – Chaos – jako stan pierwotny. gęsta i jednorodna masa, z której nie da się wyodrębnić żadnej formy; lub w formie jajowatej kuli, w której Niebo i Ziemia są ze sobą stopione; lub jako olbrzym - makroman itp. We wszystkich tych mitach stworzenie świata dokonuje się poprzez podzielenie jaja na dwie połowy, reprezentujące Niebo i Ziemię, lub jako rozczłonkowanie jednorodnej masy” (M. Eliade „Mefistofeles i Androgyn”)Nie sposób oddzielić drugiej i trzeciej części mitu o stworzeniu światów w przedstawieniu dramatycznym; zalecenia inscenizacyjne podam na końcu kolejnej części. 3. Stworzenie Struktura skandynawskiego porządku świata nie pokrywa się w Eddzie Starszym i Młodszym. Ponieważ akcja mitów w proponowanym cyklu mitodramatycznym rozgrywa się w dziewięciu światach mitologii skandynawskiej, w tej części opiszę powstanie tych światów, choć taki opis narusza nieco chronologię wydarzeń. Przykładowo gigantka Hel jest córką Lokiego i bardziej logiczne byłoby wprowadzenie jej do akcji po spotkaniu tego boga przez uczestników, ale w naszym kraju istnieją już giganci i dlatego uczestnicy z łatwością dostrzegają upadek Hel do podziemi . Budowę Yggdrasil, odpowiadającą bestiariuszowi skandynawskiemu, oraz korzenie Yggdrasil opiszę w rozdziale poświęconym ofiarom Odyna. Spis treści (według scen) Synowie Bora stworzyli ziemię, ocean, niebo i czas. Stworzenie Midgardu i ludzi. Stworzenie Asgardu. Stworzenie Svartalfheimu i Alfheimu. Interpretacja psychologiczna „Wtedy Gangleri powiedział: „Co zatem zrobili synowie Bora, jeśli, jak myślisz, byli bogami?” Wysoki powiedział: „Tu jest coś do opowiedzenia. Zabrali Ymira, wrzucili go w głąb Otchłani Świata i stworzyli z niego ziemię, a z jego krwi morze i wszystkie wody powstał z jego ciała, góry z kości, głazów i kamieni – z zębów przednich i trzonowych oraz fragmentów kości.” Wtedy Równie Wysoki powiedział: „Z krwi, która wypłynęła z jego ran, stworzyli ocean i zamknęli w nim ziemię, a ocean otoczył całą ziemię pierścieniem i ludziom wydaje się, że ten ocean jest nieograniczony i nie da się jej przekroczyć.” Wtedy Trzeci powiedział: „Wzięli jego czaszkę i zrobili firmament nad ziemią, wyginając jego cztery rogi w górę, a pod każdym rogiem umieścili krasnoluda. Nazywa się je tak: wschodni, zachodni, północny i południowy Następnie wzięli błyszczące iskry, które latały wokół, uciekając z Muspellsheim, i przyczepili je do środka nieba Otchłani Świata, tak że oświetliły niebo i ziemię. Dały miejsce każdej iskrze: wzmocniły niektórzy na niebie, inni pozwolili im latać na niebie, ale wyznaczyli także swoje miejsce i przygotowali drogi. I mówią, że od tego czasu liczone są dni i lata bogowie, jak można się spodziewać, rozpoczęli tworzenie świata od stworzenia i uporządkowania firmamentu i nieba. Otchłań świata ponownie się wypełniła, ale teraz nie jest to lodowy olbrzym, ale uporządkowana przestrzeń rozróżnienie między niebem a ziemią implikuje pionową różnicę między „górą” a „dnem”, a karły symbolizują kierunek poziomy - kierunki kardynalne. Jest to arena przestrzenna, na której toczy się akcja. Następnie bogowie tworzą czas. Teraz trzeba wprowadzić na arenę pierwszych bohaterów: „Wtedy Gangleri powiedział: „Słyszałem o wielkich czynach. Ta praca jest zdumiewająco ogromna i umiejętnie wykonana. Jak została zbudowana ziemia?”. Wtedy Wysoki odpowiada: „Z zewnątrz jest okrągły, a wokół niego rozciąga się głęboki ocean Wzdłuż brzegów oceanu przydzielono ziemie olbrzymom, a cały świat w głębi lądu został odgrodzony płotem. mur chroniący przed gigantami. Za ten mur wzięli powieki giganta Ymir i nazwali fortecę Midgard.. Potem zbudowali sobie miasto pośrodku świata i nazwali je Asgard. Przed nami jest jedno opisów skandynawskiego porządku świata, jego poziomy rzut, który można sobie wyobrazić jako szereg koncentrycznych okręgów. W jego centrum znajduje się miasto bogów, Asgard – Midgard, które później będzie zamieszkane przez ludzi; dalej - Utgard (dosłownie „to, co jest za płotem”), kraina gigantów, oddzielona od Midgardu murem wzniesionym od wieków Ymir; wokół całej powierzchni ziemi rozciąga się ocean. „Opozycja Midgard/Utgard jest niewątpliwie realizacją elementarnej semantycznej opozycji „własny” i „obcy”, a w ukrytej formie także uporządkowanej i nieuporządkowanej (w ujęciu K. Levi-Straussa – „kultura” i „kultura” przyroda”), miasto i pustynia (podobnie: dom/las), centrum i peryferie, blisko iodległy. Ponieważ w modelu „poziomym” niebo praktycznie nie jest przeciwne ziemi, dom bogów Asgard jest topologicznie nierozerwalnie związany z Midgardem; Asgard i Midgard zwykle pojawiają się w narracjach naprzemiennie. Nie sposób nie zgodzić się z tym punktem widzenia; horyzontalny schemat budowy świata pojawia się w kilku mitach opisujących konfrontację Asgardu (Midgardu) z Utgardem, z których najbardziej uderzający wydaje mi się mit o podróży Thor i Loki do Utgarda (rozdział). Opozycja „przyjaciół i wrogów” jest podstawowa nie tylko dla antropologii, ale także psychologii społecznej i w tym charakterze może być wykorzystywana w psychoterapii. Ponadto schemat Asgard (Midgard) - Utgard - Ocean idealnie odpowiada schematom psychoanalitycznym (świadomość - przedświadomość - nieświadomość, świadomość - nieświadomość osobista - nieświadomość zbiorowa) i może być stosowany w tym charakterze przez psychoterapeutę, który uważa schematy psychoanalityczne za heurystyczne. Psychoterapeuta sympatyzujący z teorią Moreno może wykorzystać ten diagram do skonstruowania atomu społecznego klienta. W bliższym mi systemie pionowym Midgard jest tak naprawdę „Śródziemiem”, Asgard jest w górze, a Utgard, który w tym przypadku. nazywa się Jotunheim, jest „Krainą Gigantów”” – na wschodzie Midgardu (rozdział 1). Dokładnie tak budowany jest schemat światów w dramatach mitologicznych.[/url][/url] Tak więc Midgard jest zbudowany, chroniony przed gigantami, ale jeszcze niezamieszkany: „Synowie Bora spacerowali brzegiem morza i zobaczyli dwa drzewa . Zabrali te drzewa i zrobili z nich ludzi. Pierwszy dał im życie i duszę, drugi dał im umysł i ruch, trzeci dał im wygląd, mowę, słuch i wzrok. Dali im ubrania i imiona: mężczyzna miał na imię Ash, a kobieta Willow. I od nich wywodzi się rasa ludzka, zasiedlona przez bogów w murach Midgardu. W ten sposób Odyn dał ludziom życie i duszę, Vili - umysł i ruch, Vyo - wygląd, mowę, słuch i wzrok. W „Starszej Eddzie” wydarzenie to opisano nieco inaczej: I trzech tego rodzaju dobrych i potężnych Asów przybyło do morza, bezsilnych i zobaczyło na brzegu Aśkę i Emblę, które nie miały żadnego losu. Nie oddychali, nie było w nich ducha, nie było rumieńca na twarzach, nie było ciepła ani głosu; Odyn oddał oddech, a Hoenir – duch, a Lodur – ciepło i kolor na ich twarzach. Udział Vili i Vö w cyklu skandynawskim ogranicza się do kreacji świata i ludzi. Następnie tylko raz pojawiają się w mitach jako „źli bracia” z baśni – uwodzą żonę Odyna, Frigg, i uzurpują sobie jego tron. W darach dzieci Bohra można dostrzec pewną specyfikację znaków istot żywych: życie i dusza są znakami najbardziej ogólnymi, o umyśle i ruchu można powiedzieć, że odróżniają zwierzę od rośliny, trzecia grupa darów można uznać za właściwości komunikacyjne właściwe samemu człowiekowi. Symbolicznie uduchowienie „ludzi” oznacza z mojego punktu widzenia okres, w którym klient zaczyna nadawać znaczenie rzeczom, które wcześniej wydawały mu się pozbawione znaczenia, zyskuje kontrolę i zaczyna używać. siły, nad którymi wcześniej nie panował. Bajkowym odpowiednikiem, który przychodzi na myśl, jest Papa Carlo, wypełniający pustkę swojego życia za pomocą Pinokia. Trójca Odyn, Hoenir, Lodur (Loki) pojawiają się w mitach częściej i dlatego są to postacie żywsze, bardziej szczegółowe. , jednak w kontekście tworzenia światów lepiej jest wykorzystać już istniejące Vili i Vyo.[/url][/url][/url] Teraz, gdy Odyn ma już kim rządzić, w końcu zyskuje status najwyższy bóg, buduje sobie dom i pozyskuje liczne potomstwo: „W Asgardzie jest miejsce, Hlidskjalf. Kiedy Odyn zasiadł na tronie, widział wszystkie światy i wszystkie sprawy ludzkie i poznał istotę wszystkiego, co widzialne. Jego żona miała na imię Frigg, była córką Fjorgvina i z nich narodzili się wszyscy, których nazywamy rasą Asów i którzy zamieszkują starożytny Asgard i są jego córką i żoną. Z niej urodził się jego najstarszy syn, to jest Asa-Tor. Dano mu wielką siłę i moc. Dlatego zwycięża wszystko, co żyje.” [/url] A oto opis rozrywek Asów u zarania cywilizacji: „Wtedy Gangleri zapytał: „Co zrobił Wszechojciec, gdy budowano Asgard?” Wysoki odpowiada: „Najpierw zebrałwładcy świata, aby wraz z nimi decydować o losach ludzi i decydować o tym, jak zbudować miasto. Stało się to na polu zwanym Idavoll, w środku miasta. Ich pierwszym zadaniem było wzniesienie świątyni z dwunastoma tronami i tronem dla Wszechojca. Nie ma na ziemi większego i lepiej zbudowanego domu. Wszystko wewnątrz i na zewnątrz jest jak czyste złoto. Ludzie nazywają ten dom Salą Radości. Zbudowali także kolejny pałac. To sanktuarium bogiń, równie piękne, ludzie nazywają Vingolv. Następnie zbudowali dom, w którym umieścili kuźnię kowalską, a ponadto wykonali młotek, szczypce, kowadło i inne narzędzia. Potem zaczęto wytwarzać rzeczy z rudy, kamienia i drewna. I wykuli tyle rudy, zwanej złotem, że wszystkie ich sprzęty i wszystkie meble były złote, a ten wiek nazywano złotym, dopóki nie został zepsuty przez kobiety, które przybyły z Jotunheimu. Tutaj już widzimy przejście od stworzenia natury do stworzenia kultury. Złoty Wiek Asów oznacza wytchnienie, które następuje po tak namiętnych wydarzeniach, jak morderstwo Ymira, podział nieba i ziemi oraz stworzenie człowieka. W procesie psychoterapeutycznym złoty wiek może symbolizować „stagnację”, jaką praktykują psychologowie często spotykane w przypadku długotrwałego leczenia klienta. Właściwie, jeśli zawarto umowę w celu rozwiązania konkretnego problemu, psychoterapia kończy się na stworzeniu przestrzeni i jej zajęciu, ponieważ umowa została wypełniona. Początkowy ból, z jakim przyszedł klient, ustąpił, klient ma w rękach narzędzia, dzięki którym może sobie poradzić w podobnych sytuacjach w przyszłości, a klient jest skłonny zaangażować się w „ekonomiczne porządkowanie” pałaców swojego wewnętrznego świata. Jeśli umowa zostanie zawarta na „rozwój osobisty”, wówczas najbardziej tajemniczymi i interesującymi postaciami są tutaj trzy gigantki, które położyły kres spokojnej egzystencji asów. Nie ma o nich wzmianki nigdzie indziej w mitach. Niektórzy badacze (np. Petrukhin) utożsamiają je z nornami, boginiami losu (o roli norn opowiem więcej przy opisie Yggdrasil). Jeśli przyjmiemy ten punkt widzenia, to nadejście Norn (i koniec złotego wieku) oznacza świadomość skończoności czasu, akceptację losu i obowiązku. Ta metamorfoza prowadzi do przejścia od modelu czasu „złotego wieku”, w którym czas równa się wieczności i który jest charakterystyczny dla dziecka, do modelu bardziej dojrzałego, w którym teraźniejszość jest oddzielona od przeszłości i przyszłości założenie jest słuszne, wówczas logicznym jest poświęcenie kolejnej sceny naszego mitodramu stworzeniu podziemi martwego Helu. Jak już mówiłem, jeśli pójdziemy za Snorrim Sturlussonem, wprowadzenie tutaj Helu jest przedwczesne, ale uzasadnione z punktu widzenia logiki stworzenia świata. W dramacie mitycznym o historii Helu nie należy opowiadać uczestnikom, lecz powinien o tym wiedzieć prezenter. Hel to nazwa świata, nazwana na cześć córki boga oszustwa Lokiego. „Loki miał inne dzieci. Angrboda to imię olbrzymki z Krainy Gigantów. Od niej Loki miał troje dzieci. Pierwszym synem jest Fenrir Wolf, drugim jest Jormungandr, znany również jako Wąż Świata, a córką jest Hel. Kiedy bogowie dowiedzieli się, że ta trójka dzieci dorastała w Krainie Gigantów i bogowie dowiedzieli się od prorokini, że mogą spodziewać się wielkich kłopotów ze strony tych dzieci, a wszyscy spodziewali się wielkiego zła ze strony dzieci tak podłej matki i tym bardziej dzieci takiego ojca, dlatego posłał bogów, Wszechojca, aby wzięli te dzieci i przyprowadzili je do niego. Losy Fenrira i Jormungandra zastanowimy się później, ale teraz nas interesuje los Helu: „I Odyn strącił olbrzymkę Hel do Niflheimu i uczynił ją władczynią dziewięcioma światami, aby dawała schronienie każdemu, kto został do niej wysłany, a są to ludzie, którzy zmarli z powodu choroby lub starości. Ma tam duże wioski, a jej płoty są zdumiewająco wysokie, a kraty mocne. Mokra Mżawka to nazwa jej komnat, Głód to jej danie. Wyczerpanie jest jej nożem, lenistwo jest jej sługą. Służąca Sonia, Nieszczęście to krata opadająca na próg, Łoże choroby to łóżko, Zła Kruchina to jego baldachim. Jest w połowie niebieska, w połowie koloru mięsa i łatwo ją rozpoznać, ponieważ pochyla się i wygląda groźnie. Hel jest światem,położony głęboko pod ziemią, najniższy z dziewięciu światów Yggdrasil. W układzie poziomym pokrywa się z Niflheimem i znajduje się na północ od Midgardu. W rzucie pionowym przeciwstawia się Asgardowi. Jest tu wiele osi opozycji (góra/dół, światło/ciemność, życie/śmierć, mężczyzna/kobieta), ale za główną oś, podążając za Melitinskim, uważam opozycję związaną z jakością życia pozagrobowego człowieka według mitologii skandynawskiej ma trzy sposoby na dalsze istnienie po śmierci. Jak już wspomniano, do Helu udają się ludzie, którzy umierają śmiercią „naturalną” – z powodu choroby lub starości. Alternatywą dla tego jest uczciwa śmierć w bitwie, w takim przypadku osoba udaje się do Asgardu lub do Walhalli do Odyna: „...i wszyscy ludzie, godni i sprawiedliwi, będą z nim mieszkać” lub do Folvang do Frei: „ ... a kiedy jedzie na pole bitwy, zabiera połowę zabitych, a druga połowa trafia do Odyna. Nigdzie nie jest powiedziane o tym, co robią wojownicy, którzy znajdą się w salach bogini miłości i możemy się tylko tego domyślać. Jeśli chodzi o tych, którzy znajdą się w Walhalli, walczą ze sobą każdego dnia, a potem wszyscy zmarli zmartwychwstają i wszyscy razem, zwycięzcy i przegrani, udają się na ucztę. W Ragnarok mieszkańcy Helu będą walczyć po stronie chtonicznych potworów, a mieszkańcy Walhalli – po stronie bogów. Istnienie dwóch możliwych zaświatów stawia przed człowiekiem dylemat moralny: albo poświęcić się Odynowi i koniec w Walhalli, albo żyć własnym życiem, umrzeć własną śmiercią i znaleźć się w Helu „Przemówienia Grimnira” („Starszy Edda”) opisują pochodzenie i bieg rzek świata. Jeleń stoi na dachu Walhalli, zjada liście Drzewa Świata, a wilgoć z jego poroża wpada do znajomego Wrzącego Kotła, znajdującego się w Niflheim. Wszystkie rzeki pochodzą stąd, ale ich przepływy są różne, 20 z wymienionych rzek wraca do Asgardu, a 17 - „na ziemiach ludzi, ale pędzą do Helu”. Jeśli uznamy przepływ rzek za metaforę ludzkiego życia, to mamy dwie ścieżki: Asgard – Niflheim – Asgard Asgard – Niflheim – Midgard – Hel Z punktu widzenia współczesnej psychologii pierwszą ścieżkę można sobie wyobrazić w następujący sposób: nastoletni bunt, późniejsza depresja i uległy powrót do rodzicielskiego skrzydła. Druga ścieżka wiąże się z możliwością „stania na własnych nogach” (dotarcie do Midgardu), jednak karą za taką dowolność jest ekskomunika spod opieki rodzicielskiej, której zwykle towarzyszy strach przed śmiercią. W psychoterapii często spotyka się tę alternatywę: Zinternalizowana postać rodzicielska obiecuje albo posłuszeństwo i wieczne szczęście, albo śmierć za nieposłuszeństwo. Wewnętrzne dziecko w odpowiedzi na tę presję poświęca własne pragnienia (wysyła je do Helu). W micie, podobnie jak w życiu, takie zachowanie rodzica spowodowane jest jego własnym strachem przed śmiercią: Odyn, werbując Einherjarów do swojej armii, stara się opóźnić nieunikniony koniec stworzonego przez siebie „imperium”. To jest problem egzystencjalny. W psychoterapii rozwiązuje się go poprzez wyjście poza system rodzinny. Na przykład w psychodramie szukamy momentu, w którym zagrożenie rodzicielskie było realne i zmieniamy sytuację, wprowadzając innych, „lepszych” rodziców; w konstelacjach rodzinnych według Berta Hellingera klientowi mówi się, że spłaci długi nie rodzicom, ale swoim dzieciom itp. W świecie, który właśnie stworzył Odyn, taki problem jest nierozwiązywalny. Wrócimy do tego, rozważając mit Ostatniej Bitwy (rozdział 9). Tworzenie światów kończy się wraz z utworzeniem pary przeciwstawnych światów – Alfheimu i Svartalfheimu, mieszkańców Svartalfheimu („domu mrocznych elfów”). ) - miniatury lub krasnoludki - uczestniczą w przygodach opisanych w kilku mitach, gdzie są one dość dobrze scharakteryzowane. Oto historia ich pojawienia się: [/url] Potem bogowie zasiedli na swoich tronach i zwołali naradę, wspominając karły, które były w ziemi i głęboko w ziemi, jak robaki w martwym ciele. Krasnoludy narodziły się po raz pierwszy w ciele Ymira; były naprawdę robakami. Ale z woli bogów zdobyli ludzką inteligencję i przyjęli wygląd ludzi. na żywooni jednak są w ziemi i w kamieniach. Był najstarszy Modsognir („Wysysacz Siły”), a drugim był Durin. W mitach miniatury działają jak wykwalifikowani rzemieślnicy (tworzą atrybuty głównych bogów); opanowują magię, którą musieli na przykład wykonać kajdany krępujące potwornego wilka Fenrira. W niektórych mitach („Saga Völsunga”) pełnią także rolę strażników skarbów. Mogą żyć tylko pod ziemią; w słońcu zamieniają się w kamień, którego kiedyś użył Thor, który nie chciał poślubić swojej ukochanej córki z krasnoludem, w przeciwieństwie do miniatur, alwy nie uczestniczą w żadnej narracji mitologicznej, więc ich charakter i funkcje można zaufać fantazjom członków grupy. Wiadomo o nich co następuje: Następnie Gangleri zapytał: „Wiele cudownych rzeczy można powiedzieć o niebie. Co jest tam jeszcze cudownego oprócz źródła?” Wysoki odpowiada: „Jest tam wiele wspaniałych siedzib. Wśród nich jest jedno – Alfheim. Mieszkają tam stworzenia zwane jasnymi elfami. Mroczne elfy mają inny wygląd i zupełnie inną naturę. Jasne elfy są piękniejsze z wyglądu niż słońce, a ciemne są czarniejsze.” Żywica.<...>Na południowym krańcu nieba znajduje się pałac piękniejszy niż wszystko i jaśniejszy niż samo słońce, nazywa się Gimle It stanie nawet wtedy, gdy niebo się zawali, a ziemia zniszczy, a w tym pałacu zawsze będą mieszkać dobrzy i prawi ludzie <…> Następnie Gangleri zapytał: „Jaka będzie obrona tego pałacu, gdy płomień Surt spali niebiosa. a ziemia?” Wysoki odpowiada: „Mówią, że na południe nad naszym niebem jest inne niebo i to niebo nazywa się Andlang, a nad nim jest trzecie niebo – Vidblain, i to prawda , na tym niebie stoi ten pałac. Ale teraz, jak myślimy, żyją w nim tylko bystre elfy. „Wiadomo również, że Alfheim został oddany przez bogów w posiadanie Freyowi Kenningowi (opis poetycki) słońca „Lśnienie elfów”. sugeruje, że elfy były bóstwami słonecznymi Inscenizacja i zastosowanie psychoterapeutyczne PostaciePrzed morderstwem Ymira: YmirAudumlaKamienieBurzeGiants (dwóch mężczyzn i kobieta)BorBeslaOdin, Vili, VyoPo morderstwie Ymira:Odin, Vili, VyoGiantsCiało Ymira = ziemiaCzaszka Ymira = mózg SkyYmira =. chmuryKrew Ymira = oceanKości Ymira = góryPowieki Ymira = płot MidgardAces VansLudzie (co najmniej dwa)HelAlvaKrasnoludki Przestrzeń akcji: światy Yggdrasil zgodnie ze schematem Pierwsza interakcja - Audumla karmi narodzonego Ymira i liże słone kamienie z kamieni nad W ciągu trzech dni dynamika tej sceny zależy w dużej mierze od zaufania uczestników do siebie, gdyż omawiane są tematy dość intymne. Prowadzący może przekonać się, jak dobrze czuje się Ymir w roli noworodka, Audumla w roli pielęgniarki, co Audumla czuje do Buri, jaki jest związek między Buri i Ymirem. Czasami ta scena porusza tematy bezpieczeństwa, ochrony i rywalizacji między rodzeństwem wśród uczestników. Kilka razy spotkałem się z sytuacją, w której Audumla odmówiła nakarmienia Ymira. Z reguły sytuację można naprawić zmieniając role Imira i Audumli, jednak jeśli uczestnik wcielający się w Audumlę dopuścił się w dzieciństwie poważnych naruszeń w interakcji ról „karmiąca matka – karmienie dziecka”, zamiana ról może nie działa. Pamiętam przypadek, gdy uczestniczka wcielająca się w Audumlę kategorycznie odmówiła karmienia Ymira, twierdząc, że się go boi, a on jest dla niej obrzydliwy. W roli Ymira jej zachowanie nabrało cech niezależności („Jestem gigantem”), stwierdziła, że ​​mogłaby żyć bez Audumli. Wreszcie pod naciskiem publiczności („Słone Kamienie”), która powiedziała jej, że bez mleka Ymir umrze, a ona będzie jego zabójcą, zgodziła się nakarmić Ymira, ale ze łzami w oczach stwierdziła, że ​​nadal nie może go kochać. (Nawiasem mówiąc, właśnie taka postawa Audumli wobec Ymira („musi się karmić, ale nie ma obowiązku kochać”) wyjaśniałaby jego „złośliwość”). Podczas sesji dzielenia się powiedziała, że ​​taki był stosunek jej matki do niej w dzieciństwie i taki jest także jej stosunek do dzieci. Młoda matka widziała w swoich fantazjachpiękne i czułe dziecko, ale w rzeczywistości okazało się, że dzieckiem trzeba się opiekować, trzeba zmieniać jego śmierdzące pieluchy, a poza tym z czasem zaczął boleśnie gryźć jej sutek podczas karmienia. Wszystko to spowodowało, że z jednej strony matka uczestniczki poczuła wstręt i strach, a z drugiej poczucie winy za to, że jest złą matką. Matka przekazała tę postawę wobec dzieci członkini grupy, która w tej chwili ze względu na swój wiek „powinna” urodzić, ale myśl o konieczności opiekowania się dzieckiem jest dla niej obrzydliwa. Informacje zwrotne od członkiń grupy, która rodziła, które opowiadały o podobnych przeżyciach po porodzie, były dla odtwórczyni roli Audumli wielką ulgą. Wtedy Ymir i Buri wkraczają w okres rozrodczy swojego życia i rodzą olbrzymów oraz Bora. odpowiednio. Giganci (samce i samice) rodzą się podczas snu pod pachami Ymira, a jedna noga na drugiej rodzi syna – tę informację warto przypomnieć uczestnikom. Jeśli chodzi o Storma, sposób jego reprodukcji nie jest określony w tekście, dlatego inscenizację tej sceny pozostawiam uznaniu uczestnika wcielającego się w Storma: może on albo poczekać na pojawienie się olbrzymki, którą można wcielić w rolę Storma. jego żona, albo, jak Ymir, okazują się androgyniczne i wymyślają własny sposób reprodukcji. Następnie Odyn, Vili i Vyo rodzą się jako synowie Bora i Bestli (jeśli grupa jest mała, trzeba zadowolić się samym Odynem, co jest prawdą z psychologicznego punktu widzenia, ale nie jest prawdą z mitologicznego punktu widzenia) i żyją z gigantami przez jakiś czas – ten okres trzeba podkreślić. W tych scenach jest wiele narodzin. Jeśli warunki na to pozwalają (jest wystarczająco dużo czasu i w pomieszczeniu może być głośno), warto zainscenizować poród psychodramatyczny: grupa tworzy ciasny korytarz, symbolizujący kanał rodny, przez który musi przejść rodząca się osoba. Na końcu korytarza czeka na niego „położna”, która czuwa nad bezpieczeństwem porodu. Kanał utrudnia przejście, pomaga położna. Skoro poród odbywa się w kontekście mitu, korytarz i położna muszą mu odpowiadać. Przykładowo w przypadku Burzy będą to kamienie i Audumla, w przypadku gigantów będzie to pacha Ymira i ta sama Audumla itd. Przed zabiciem Ymira następuje zmiana ról, część uczestników lub cała grupa wybiera dla siebie nowe role. Ymir jest obecnie złożoną figurą (rzeźbą) składającą się z kości, czaszki, mózgu, mięsa, krwi i powiek. Metafora ludzkiego ciała jest szeroko rozpowszechnioną techniką socjodramatyczną, stosowaną m.in. w diagnozowaniu organizacji. Pozwala zdiagnozować żywotność grupy, zidentyfikować główne problemy związane z patologią strukturalną i wprowadzić odpowiednie zmiany. W ten sam sposób można go zastosować w psychoterapii. Sensowne jest, aby facylitator doprowadził rzeźbę do perfekcji, czyli przestawił uczestników tak, aby każdy czuł się dobrze w swojej roli, nikt nie powinien przeszkadzać sobie nawzajem. W terapii indywidualnej klient może zostać poproszony o przydzielenie miejsca na każdą część ciało, oznacz je przedmiotami i odwiedź każdą z ról. Zabójstwo Ymira jest ofiarą w imię przyszłości wszechświata, dlatego w scenie morderstwa ważne jest, aby niszczyciele (Odyn, Vili i Vyo) zdali sobie z tego sprawę. w pełnym zakresie odpowiedzialności, która na nich spada. Lider ma co najmniej dwa sposoby wykonania tego zadania. Najpierw musisz sprowokować konflikt z gigantami, potomkami Ymira. W tym przypadku Odyn, Vili i Vyo zrozumieją, że pozyskują dla siebie wiecznych wrogów, czyli wnoszą do stworzonego przez siebie świata nasiona jego zniszczenia. Drugi sposób wiąże się ze stosowaniem znanej techniki psychodramatycznej „Magiczny Sklep”, polegającej na składaniu ofiary. Główne pytanie do Odyna i jego braci: „Co chcesz osiągnąć zabijając Ymira i co jesteś w stanie w tym celu poświęcić?” Odpowiedzi braci mogą być różne. Scenę morderstwa można zainscenizować w następujący sposób: przed kompozycją rzeźbiarską ustawia się krzesło, w które Odyn, Vili i Vyo uderzają piankowymi pałeczkami. Trzeba zapytać Ymira i synów Bora o uczucia. Musimy się dowiedzieć, czy Ymir jest gotowy poświęcić się dla dobra)