Każdej epoce towarzyszy przypływ najróżniejszych psychopatologii, psychoanaliza powstała podczas chwilowego przypływu histerii, dziś istnieje tak samo jak za czasów Freuda, tyle że nie ma już łuków histerycznych i innych jasne manifestacje. Kultura wszystkich czasów skazuje ludzi na cierpienie, ale różne kultury i kultury różnych czasów skazują ludzi na różne patologie. Dlaczego ludzie są skazani na cierpienie? Można do tego podchodzić na różne sposoby, na przykład zaczynając od idei zwodniczości całej osobowości. Psychoanaliza opiera się na fakcie, że nie ma integralności osobowości; to, co postrzegamy jako osobowość, jest mirażem skrywającym konflikty sprzecznych pragnień i popędów. Zygmunt Freud nazwał nasze „ja” sługą dwóch panów – z jednej strony naszym super -ego (sumienie, wartości moralne), a z drugiej - nasze To (instancja zawierająca popędy mające swój początek w ciele). Ale w Biblii znajduje się trafna uwaga: „Żaden sługa nie może służyć dwóm panom, bo albo jednego będzie nienawidził, a drugiego miłował, albo jednego będzie trzymał, a drugim pogardzi”. A co to znaczy, że człowiek jest skazany na cierpienie, że nasza sprzeczność zawsze będzie źródłem nieszczęścia? Nie oznacza to, że człowiek jest skazany na nieszczęście, ale mówi, że szczęście jest możliwe tylko dla pokornych. Zatem w różnych momentach ludzie cierpią na różne sposoby. Wcześniej cierpienie podmiotu było spowodowane sztywnymi granicami i żądaniami Innego; były to skargi kierowane do niego. Dziś wielki Inny ledwo żyje, dziś nie ma na kogo narzekać – wszechmocne obrazy Boga, ustroju społecznego, a nawet patriarchatu zeszły w cień. Z reguły dzisiejszy temat stoi przed pustką Kiedyś był inny, podmiot definiuje się sam, istnieje w trybie samorealizacji i reakcją na to jest melancholia. Podmiot skazuje się na odkrycie swojej słabości, czemu towarzyszy depresja i depresja. Kolejną ideą nowoczesności jest szczęście, ta idea życia pod jej auspicjami sprawia, że ​​człowiek pozostaje znudzony, czym jest nuda? Nuda to tęsknota za bajecznym przedmiotem, gdy „Słońce przedmiotu już zaszło i wszystko na świecie pogrąża się w ciemnościach obojętności”. Nuda naszych czasów jest konsekwencją głębokiego rozczarowania, kiedy nieświadomie spodziewaliśmy się czegoś zachwycającego, jakichś niezwykłych obiektów, które mogłyby dać nam niespotykane dotąd przyjemności - przyjemności niebiańskie, ale tych obiektów tam nie ma, a przyciąganie przeżywane jest w czystej postaci, przyciąganie jest skierowana donikąd. Cała nasza kultura zmierza w stronę masowego doświadczenia nudy. Społeczeństwo konsumpcyjne każe nam marzyć o nieskończonej liczbie przyjemności, narzuca zachęty, które obiecują, że będą bajecznymi przedmiotami, które dadzą szczęście, ale za każdym razem powodują rozczarowanie. Taki karnawał przedmiotów dla przyjemności powoduje niepokój, chęć podniesienia stawki, a człowiek staje się więźniem pogoni za szczęściem, ale zastaje jedynie nudę i rozczarowanie. Kolejną oznaką nowoczesności jest samotność przed pandemią, 25 proc Milenialsi w USA nie mieli przyjaciół, 27% nie miało przyjaciół, bliskich przyjaciół. Wśród amerykańskiej młodzieży 31% uważa, że ​​nawiązywanie przyjaźni jest trudne, 53% utrudnia nieśmiałość, a 26% nie znajduje wspólnych zainteresowań w nowych znajomościach. Millenialsi to pokolenie samotników; często przypisuje się to temu, że to pokolenie żyje w rzeczywistości wirtualnej częściej niż poprzednie pokolenia i że ci ludzie po prostu zapomnieli, jak komunikować się twarzą w twarz. Być może jest w tym stwierdzeniu trochę prawdy, skoro Internet, laptop i smartfony to doskonała proteza, która pozwala żyć przy jak najmniejszej liczbie kontaktów na żywo, jednak takie unikanie jest raczej konsekwencją niż przyczyną, bo nie wszyscy milenialsi są online pustelnicy Julia Kristeva opowiada o cechach człowieka zglobalizowanego: samotności doświadczanej jako samotność, nietolerancji ograniczeń i tłumieniu śmiertelności. Całe to podekscytowanie i podekscytowanie hiperłącznością sprawia, że ​​żyjemy w izolacji przed ekranami. To nie zniszczyło samotności, ale wygodnie ją umieściłosieci społecznościowe, skompresowane w wiadomościach i danych. Ludzie, już zdruzgotani samotnością, dziś są sami, bo mimo że mają słowa, znaki, to stracili ciało, ciało słów, doznania, wspólną komunikację, wrażliwość, poczucie obowiązku wobec drugiego, troskę o siebie. inni . Mimo że sieci społecznościowe mają charakter społecznościowy, wcale nie zniosły samotności, a jedynie ją wchłonęły. Stąd bierze się współczesny niepokój i złość. Kolejnym aspektem melancholii dzisiejszego tematu jest brak rytuałów pożegnalnych, ich marginalizacja. Kultura niemal od samego początku starała się symbolizować śmierć, dlatego obrzędy pogrzebowe są najważniejszą rzeczą, jaką wiemy o naszych przodkach. Z perspektywy czasu wydaje się, że celem dawnych społeczności było wypełnienie pustki, przed którą stoi śmierć. Freud sugerował, że konflikt uczuć człowieka pierwotnego „widząc śmierć ludzi, zarówno kochanych, jak i znienawidzonych oraz obcych, rozbudził w nim ciekawość śledczą”. stawiając go przed zagadką życia i śmierci, i dał początek psychologii. Jednocześnie każda społeczność historyczna konceptualizuje śmierć i stratę na swój własny, niepowtarzalny sposób. Strata, jak pisze George Hagman, jest doświadczana w kontekście społecznym; dlatego żałoba jest procesem interpersonalnym, intersubiektywnym. Jednocześnie symbolika straty w różnych kulturach jest odmienna, uważam, że całkiem zasadne jest mówienie o kulturach żałoby na poziomie cywilizacyjnym, narodowym, rodzinnym. Kultura tworzy swego rodzaju mechanizmy obronne przed faktami straty i śmierci, kultura to ogólnie przyjęty sposób zniekształcania rzeczywistości, przestrzeni, w którym podmiot może bawić się złudzeniami dotyczącymi kruchości własnej i cennych przedmiotów. Smutek jest ściśle powiązany z mirażami, jakie kultura daje podmiotowi. Ostatecznie smutek jest linią oddzielającą „umarłych” od „żywych”; zatem zależy zarówno od pierwszego, jak i drugiego. Etnografia pokazuje, że pomimo licznych różnic, w istocie wszystkie rytuały pogrzebowe są podobne, choć większość z nich w taki czy inny sposób ma na celu zaprzeczenie realności śmierci, w którą większość ludzi nie wierzy; w śmierci i gloryfikuje inny świat lub mówi o nowych odrodzeniach. Choć, jak pisze Baudrillard, nieśmiertelność była pierwotnie symbolem władzy i transcendencji społecznej. W tych prymitywnych grupach, w których nie ma struktury władzy politycznej, nie ma osobistej nieśmiertelności. Następnie w mniej segmentowych społeczeństwach pojawia się „względna” dusza i „ograniczona” nieśmiertelność, odpowiadająca względnej transcendencji struktur władzy. Następnie nieśmiertelność rozprzestrzenia się i utrwala w społeczeństwach despotycznych, w wielkich imperiach z ich całkowitą transcendencją władzy. Początkowo tą wyższością cieszy się król lub faraon, a następnie, na bardziej rozwiniętym etapie, sam Bóg jako główna nieśmiertelna istota, z której nieśmiertelność wypływa i jest przekazywana wszystkim. Nawet we wczesnym chrześcijaństwie nie było jeszcze zgody w kwestii nieśmiertelności, która pojawiła się stosunkowo późno. Podążając za Marksem, możemy powiedzieć, że osoba to zespół relacji społecznych, zmian, które ją zmieniają, a następnie sposobów zniekształcenia słabości. przemienić jednostkę lub przynajmniej kulturę żałoby. Najważniejszą częścią kultur żałoby są otaczające ją rytuały społeczne. Nie tylko odzwierciedlają wyobrażenia o śmierci, nie są po prostu symbolem straty i nie stanowią znośnego wyjaśnienia utraty cennych przedmiotów - ograniczają kryzys wywołany śmiercią i pozwalają na jego wyczerpanie w odpowiednim czasie. Już sam czas trwania tych ceremonii i rytuałów pozwala nazwać je „powolnym pożegnaniem”. Ale czy możliwe są rytuały w świecie, w którym nie ma idei symbolicznej wymiany ze zmarłymi, gdzie nie ma idei metempsychozy, gdzie nie ma idei nieśmiertelności? I trzeci, główny aspekt nowoczesności, który wywołuje melancholię podmiotu , to specyfika upodmiotowienia naszych czasów. Wcześniej podmiot był wyraźnie budowany w oparciu o pragnienia Innego i jego zakazy, dziś żyje on w trybie samostanowienia i.