De l'auteur : « Bientôt le conte de fées est raconté, mais pas bientôt l'action est accomplie » - vous vous souvenez de ce mantra calmement envoûtant de l'enfance ? C. G. Jung, décrivant le processus d’individuation, a toujours écrit sur la nécessité d’intégrer les contenus inconscients dans la conscience. Les contes de fées sont une sorte de psychothérapie primitive, dans laquelle un héros sous-développé, à travers des « rituels de guérison » (dans lesquels la conscience traite et intègre des « voyages » archétypaux), devient ce qu’il est appelé à être. C'est le cours naturel de la vie. L'idée de trouver des parallèles avec l'intrigue du conte de fées « Vas-y - je ne sais pas où, amène ça - je ne sais quoi » dans une histoire de vie spécifique est née lors d'une séance psychologique régulière. Le client, un homme de plus de 40 ans, marié deux fois, insatisfait de ses relations familiales passées et actuelles, est devenu un utilisateur actif d'un site de rencontre. Pour quoi? – il ne croyait pas à la possibilité de meilleures relations. En réponse à mes questions suggestives sur le but de la recherche, l'homme a admis à contrecœur qu'au fond de son âme, il espérait toujours rencontrer quelqu'un semblable à la Belle Dame. Lorsque nous avons discuté une fois de plus de sa déception habituelle de rencontrer son nouvel élu, je lui ai proposé une métaphore : « Vos recherches sont similaires à ce que vous semblez chercher sans savoir quoi. » Cette phrase a suscité une forte réponse émotionnelle chez le client, une personne pratique et rationnelle, cette idée a coïncidé avec ses processus internes ; "Allez-y - je ne sais pas où, apportez ça - je ne sais pas quoi" - Conte populaire russe adapté par A.N. Afanassieva. Il existe plusieurs options alternatives connues dans la vie de tous les jours (j'en ai trouvé cinq, mais il peut y en avoir plus). Le personnage principal dans différentes versions porte les noms suivants : Sagittaire Fedot, Sagittaire Andrei, Tireur (sans nom), soldat à la retraite Tarabanov, fils de marchand Bezdolny. Les épreuves que surmonte le héros ne coïncident pas toujours avec des lectures modifiées. Cependant, dans toutes les versions de contes de fées, il y a une intrigue commune : le héros, un simple homme de « service », épouse accidentellement une belle épouse, à cause de cela, il est ensuite persécuté par le souverain suprême, et pendant les tests, il se fait des ennemis. pour lui-même qui sont jaloux de son succès et de gentils assistants. Et dans tous les contes de fées sans exception, l’épreuve finale implique que le héros entre dans l’incertitude totale à la recherche de l’incertitude absolue. J'ai choisi une intrigue de travail dont le résumé est le suivant. « Dans un certain royaume-État vivait un roi célibataire et non marié. » Le tsar avait à son service le tireur Andrei ; ses tâches comprenaient l'extraction quotidienne du gibier forestier pour la cuisine du tsar. Il est arrivé qu'Andrei n'ait pas eu de chance à la chasse. Sur le chemin du retour, il a blessé une tourterelle à l'aile. La tourterelle, d'une voix humaine, a demandé au tireur de ne pas la détruire, mais de la faire entrer dans la maison. Dans la maison, elle s'est transformée en la belle Marya la princesse (dans certaines versions - la jeune fille de l'âme) et est devenue l'épouse d'Andrei. Les jeunes ont commencé à vivre comme d'habitude. Voulant améliorer la situation financière de son mari, la princesse Marya a tissé un magnifique tapis, « comme on n’en a jamais vu dans le monde entier ». Les marchands étrangers achetaient le tapis pour beaucoup d'argent, le revendaient au conseiller du tsar pour encore plus d'argent, et le tsar lui-même achetait le tapis au conseiller. Après cette acquisition, le conseiller royal, puis le roi, voulurent rencontrer de leurs propres yeux la belle tisserande (dans la plupart des légendes, Marya la princesse est appelée « l'archère »). Eh bien, « le cœur du roi a été pincé par une amoureuse. J’ai eu une mauvaise idée : éloigner ma femme de son mari vivant. Le roi demande à son conseiller de proposer des tâches impossibles au tireur afin de le « chasser » du monde. Le conseiller, inventant des énigmes pour Andrei, utilise les services d'une « femme de taverne dans un caftan déchiré » (dans certaines versions de contes de fées, il s'agit de Baba Yaga). Le tsar, suivant les instructions reçues, envoie d'abord Andreï le tireur « dans l'autre monde pour savoir comment va le défunt tsar-père » ; puis « au loin, dans le trentième royaume, récupérez le chat Bayun » ; et après tout y aller, je ne sais pas où, l'amener, je ne sais pasQuoi. Andrei s'acquitte avec succès de toutes les missions, guidé par des instructions claires qui lui sont données par la sage princesse Marya, en s'assurant également le soutien de ses proches et de ses clients. Au cours du voyage, le tireur rencontre des personnages dotés de pouvoirs magiques ou des objets magiques. La personne recherchée d'une région inconnue porte le nom de l'entremetteur Naum (dans d'autres versions Shmat-Razum), qui a la capacité phénoménale de satisfaire tous les désirs. Il accepte volontairement de servir Andrei et lui apprend, sur le chemin du retour, à utiliser la ruse pour acquérir des « curiosités » qui sont vitales (en fin de compte) dans les événements à venir. Le tireur, en collaboration avec l'entremetteur Naum, d'une puissance sans précédent, devient pratiquement invulnérable aux influences hostiles extérieures. À la fin du conte, Andrei le tireur rencontre sa fidèle épouse Marya la princesse, qui est obligée de voler comme une colombe sans abri en son absence, construit son propre palais, combat le roi perfide, le vainc et, à la demande du les gens, avec sa fiancée, commencent à diriger le royaume jusqu'à un âge avancé. Les contes de fées, comme le note Dieckmann Hans, peuvent avoir différentes interprétations. À la lumière de la lecture jungienne, cela peut être vu comme une histoire d'individuation féminine, où l'anima initialement blessée, mais néanmoins forte et active, rencontre l'animus sous-développé, dépendant et passif, qui, avec le temps, devient un roi à part entière, et un véritable mariage a lieu, un mariage alchimique de statut égal : non seulement une femme est une princesse, mais un homme est aussi un roi. Ou vous pouvez, par exemple, concentrer votre attention sur l’interaction au sein du couple archétypal lui-même à différentes étapes du mariage alchimique. Cependant, le client susmentionné était un homme et nous avons essayé d'examiner le chemin masculin de l'individuation : atteindre un état holistique à travers la recherche du Soi, à travers la rencontre et le maintien de son anima. Quoi qu’il en soit, les chercheurs ont encore la possibilité de ressentir la puissance du monde archétypal. Ainsi, à peine plongé dans le conte de fées, on fait connaissance avec les personnages principaux, entre lesquels se développe une relation tendue : le Tsar-Souverain, le tireur Andrei et Marya la Princesse. Le tsar est célibataire et non marié, le tireur se marie de manière inattendue, mais le mariage avec une belle lui apporte non seulement de la joie, mais aussi beaucoup d'épreuves difficiles. Selon les recherches de Marie-Louise von Franz, le représentant du plus haut pouvoir étatique « symbolise la conscience collective dominante ». Dans notre cas, un roi qui n’a pas le soutien d’une épouse anima est très probablement « l’incarnation d’un système de conscience collective décrépit et complètement épuisé ». D’où le désir passionné du tsar, par gré ou par escroquerie, de s’unir au puissant principe créateur et vivifiant (Marie la Princesse) pour « rajeunir » le complexe du moi collectif. Le personnage principal est le tireur Andrey. En accord avec von Franz, nous notons que notre personnage de conte de fées est « totalement non psychologique ». Qui est un tireur d’élite ou un archer ? Il s'agit d'un chasseur ou d'un guerrier, armé d'un arc et de flèches, qui sait toucher la cible avec précision, c'est-à-dire habitué à résoudre de manière simple des problèmes terrestres simples. Le travail d'un tireur consiste à aller dans la forêt et à chasser le gibier. La forêt est un symbole commun de l'inconscient, tout comme le « jeu » qui y vit, donc Andrei est loin de la sagesse, alors qu'il est l'image d'un ego infantile, instinctif et faiblement pensant. Le Sagittaire vit dans un état inconscient jusqu'à ce qu'il rencontre la tourterelle. La rencontre a eu lieu exactement au moment où le chasseur à succès subissait un fiasco majeur dans ses actions habituelles. C’est à un moment où les algorithmes précédents échouent qu’une personne se trouve confrontée à une situation qui change radicalement sa vie. La tourterelle est une colombe sauvage, dotée d'une signification symbolique dans toutes les périodes historiques. Comme tout oiseau, c’est un symbole de l’âme, un médiateur reliant le ciel et la terre, un messager de Dieu. Les colombes étaient dédiées à la fois au Dieu suprême dans l'ancien Israël et, parmi de nombreuses nations, aux reines célestes et aux grandes mères. Dans la Grèce antique, les colombes étaient des symboles d’Aphrodite (Vénus romaine). Le proverbe inclut également la fidélité des pigeonsles couples et leur amour. Le roucoulement des pigeons est presque universellement associé aux caresses érotiques. Un tireur bien dirigé, voyant une tourterelle, vise à la tuer et la rate. La tourterelle n'est que blessée. Certains ethnographes mentionnent que les animaux blessés reflètent un état d'esprit dans lequel le pouvoir des instincts a considérablement diminué. Un paradoxe logique : en frappant l'oiseau et en le blessant, Andrei a ainsi affaibli la puissance des instincts animaux de son anima. L'erreur apparemment évidente du tireur reflète en réalité le comportement correct du héros. La tourterelle blessée prononce des discours "étranges": "Ne me détruis pas, Andrei le tireur, ne me coupe pas la tête, prends-moi vivant, ramène-moi à la maison, mets-moi à la fenêtre." Oui, regarde comme la somnolence m'envahit - alors frappe-moi avec le revers de ta main droite : tu t'apporteras un grand bonheur. Une maison est, en règle générale, un espace interne bien développé, y compris l'espace mental, et c'est peut-être le domaine des idées et des actions conscientes. Une fenêtre est une frontière visible entre l'extérieur et l'intérieur. Faire entrer dans la maison un oiseau blessé parlant d'une voix humaine peut être comparé au retour de son anima, de son âme, jusqu'alors projetée sur des objets extérieurs, dans le monde intérieur d'une personne. Si la « somnolence » s'installe - un état de conscience à moitié endormie et crépusculaire, la projection attachée peut à nouveau apparaître à l'extérieur. Pour éviter que cela ne se produise, il faut contrôler la situation : au bon moment, faire un certain effort de volonté, « frapper avec le revers de la main droite ». « La main droite correspond généralement au principe actif, à l'avenir, à l'acquisition de connaissances et d'expériences, aux changements bénéfiques et sert de symbole d'influence spirituelle et d'illumination. Dotée d'une signification majoritairement positive, la main droite est associée à la ligne de conduite correcte » (Encyclopédie du symbolisme et de l'héraldique). C'est ainsi que s'effectue la transformation nécessaire pour « obtenir le bonheur » - la tourterelle sauvage se transforme en la belle Marya la princesse (attention, elle est déjà dotée de la dignité royale), symbole de l'âme « revenue » du héros. L'anima masculine, auparavant présente dans l'inconscient, s'incarne dans la forme humaine. Nous assistons ensuite à un mariage rapide entre l'ego (le héros) et l'anima. Symboliquement, l'union conjugale est une condition préalable et indispensable à la poursuite du mouvement. Se connecter avec l'anima animée n'est pas difficile, mais développer la relation « conjugale » qui a émergé représente beaucoup de travail pour l'ego infantile, car le développement signifie la préparation au changement. C’est à partir de ce moment, et jusqu’au point culminant du conte de fées, que l’épouse du Sagittaire va non seulement influencer, mais aussi déterminer son destin. Cela suggère que les origines de la recherche du vrai « je » sont toujours l'anima, qui joue un rôle énorme dans la vie créatrice d'un homme. Au fur et à mesure que l’histoire avance, il deviendra clair que l’anima est aussi un intermédiaire entre l’ego humain et le Soi. Ainsi l’anima commence à agir de manière créative. Pendant qu'Andrei dort, la princesse Marya tisse un tapis à motifs d'une beauté sans précédent, « tout le royaume y est peint, avec des villes et des villages, avec des forêts et des champs, et des oiseaux dans le ciel, et des animaux sur les montagnes, et des poissons dans les mers. ; la lune et le soleil se promènent. Il s'agit en réalité d'un prototype du futur royaume que le tireur devra conquérir. A partir de ce moment, le service habituel d'Andrey, c'est-à-dire prendre des décisions ordinaires et obéir à des règles ordinaires est terminé. À partir de maintenant, le merveilleux travail de la princesse Marya se fera toujours la nuit. Apparemment, le travail le plus efficace de la psyché se produit lorsque l’ego est endormi et n’interfère pas avec le « tissage du tapis » astucieux de la vie par l’inconscient. L'effet symbolique du tissage a été analysé en détail par M.-L. von Franz dans L'interprétation des contes de fées. Le tapis est à la fois un symbole de la Terre Mère et une image de la vie intérieure en général. Dans notre conte de fées, l'anima à l'image de la princesse Marya « se connecte » à la « terre mère ». Le principe créateur, excité par les actions de l'anima, ne peut qu'entrer en conflit avec les attitudes dominantes de la conscience collective, devenues impuissantes et inactives. Le vieux roi s'efforce de « chaux » le principe jeune et énergique, sous la forme d'un tireur, et veut posséder Marya la princesse elle-même. Cette passion oblige le roisuivez les recommandations du « idiot de taverne » - une créature espiègle au sexe incertain, à la réputation douteuse, qui sait en même temps exactement ce qu'est Andrei et ce qu'est sa femme : « lui-même est simple, mais sa femme est douloureusement rusée. » Notez que Tereben connaît remarquablement la vie dans des mondes d’un autre monde, pas ici, donc les énigmes qu’il propose sont très difficiles à résoudre. On peut supposer qu'un filou entre en scène, exécutant ses tours paradoxaux : il aide le conseiller royal, et il entraîne également l'archer dans des difficultés. Bien que, peut-être, le bavardage de taverne soit un contenu mental fantôme, refoulé de la conscience collective. Parlant de l’ombre dans les contes de fées, von Franz estime que l’ombre peut se manifester sous un aspect collectif. Dans tous les cas, l’attitude collective dominante est prête à coopérer avec la partie refoulée pour satisfaire à la préservation de sa position. La première suggestion venant du filou est d'aller dans l'autre monde, de découvrir comment va le défunt Tsar-Père. Ceux. allez littéralement au royaume des morts. Pour arriver « là-bas », « dans le monde inférieur », le héros doit mourir (pendant un moment). D'un point de vue psychologique, cela s'apparente à l'état de dépression : déprimant, sombre, effrayant. Le Sagittaire a de quoi se raccrocher. Cependant, la princesse Marya est calme et ne voit pas de grandes difficultés pour accomplir cette tâche. Elle donne à son mari un sac de crackers et une bague en or lui indiquant le chemin. L'anneau amène Andrei dans une forêt sombre et dense et un ravin profond - les analogies sont transparentes à l'interprétation. La bague est à la fois un symbole de mariage et un signe d'unité avec le destin, ainsi qu'un symbole commun du Soi. Une anima active, capable de soutenir l'ego masculin sur le chemin de l'individuation, lui donne la « nourriture » et la direction nécessaires vers un sens supérieur. Le tireur, après avoir rendu visite au « mort » (le roi décédé), revient avec succès. On peut supposer que dans un état de dépression, une personne doit rencontrer des attitudes « non vivantes » - dépassées, dépassées - héritées de ses ancêtres, et les réviser, en abandonnant celles clairement destructrices. Essentiellement, l'effet thérapeutique de la dépression est la mise en œuvre de la « loi du grain » : « En vérité, je vous le dis, à moins qu'un grain de blé ne tombe en terre et ne meure, il reste seul ; et s'il meurt, il portera beaucoup de fruit (Jean 12 :23-25). La passionnée Marina Tsvetaeva a répondu un jour poétiquement : « Soldats ! Un pas vers le ciel ! Par la loi du grain - dans le sol ! À mesure que l'intensité des processus psychodynamiques, reflétée dans le développement d'une intrigue de conte de fées, augmente, on peut clairement voir la verticale axiale « ciel-terre-souterrain » le long de laquelle l'âme erre. Le prochain test pour le héros, que le filou met en œuvre par l'intermédiaire du conseiller royal et du roi, est un voyage dans des terres lointaines, dans le trentième royaume du chat Bayun. L’effet psychologique de ce passage est riche en détails et extrêmement important, il est donc préférable de l’interpréter par sections. Andrei, recevant une telle tâche, est plus bouleversé qu'avant : « il a baissé la tête sous ses épaules ». La femme est calme cette fois aussi. Toutefois, cette tâche est bien plus difficile que la première. Par conséquent, lorsque son mari s'est endormi, la princesse Marya elle-même « s'est rendue à la forge et a ordonné aux forgerons de forger trois capuchons en fer, des pinces en fer et trois tiges : un en fer, un autre en cuivre, le troisième en étain. Tôt le matin, la princesse Marya a réveillé Andrei: "Voici trois casquettes, pinces et trois tiges pour toi, va dans des pays lointains, dans le trentième royaume." Vous n'atteindrez pas trois miles, un sommeil profond commencera à vous envahir - le chat Bayun vous laissera vous endormir. Ne dormez pas, jetez votre bras sur votre bras, faites glisser votre jambe sur votre jambe et roulez où vous voulez. Et si tu t'endors, le chat Bayun te tuera. Ayant tout fait comme sa femme l'avait ordonné, le tireur "a résisté d'une manière ou d'une autre à la somnolence (c'est-à-dire qu'il a surmonté la résistance inconsciente - S.S.) et s'est retrouvé près d'un haut pilier". Les Slaves considéraient les nombres trois et neuf comme sacrés, dénotant la complétude et l'exhaustivité. Il y a trois fois neuf royaumes dans ce monde, mais il n'y en a pas le trentième. Ce n'est possible qu'à l'extérieurla terre, c'est-à-dire dans un autre espace immatériel – mental. L'intensification du chiffre trois (trois fois trois), porteur de la présence de numinosité, suggère un mouvement vertical. Si dans l’expérience précédente le héros descendait, il devra maintenant monter. « La plongée dans les profondeurs précède toujours l'ascension » (K. Jung). Le grand pilier sur lequel est assis le chat Bayun est l'image d'une tige verticale, l'axe de l'harmonie, l'axe mundi, reliant le ciel et la terre, symbole du processus de centrage dans la psyché individuelle. Cat Bayun est un énorme chat cannibale doté d'une voix magique. Il parle, berce, berce les voyageurs qui s'approchent pour s'endormir avec ses récits. Ceux qui ne sont pas assez forts pour résister à sa magie et qui ne sont pas prêts à le combattre sont impitoyablement tués par le chat-sorcier, puis rencontrer ce monstre de conte de fées menace d'une mort inévitable. Mais celui qui peut avoir un chat trouvera le salut de toutes les maladies et affections - car les contes de fées de Bayun guérissent. Une image similaire d'un séducteur mortel est extrêmement courante dans les contes de fées et les mythes, anciens et modernes, populaires et d'auteur (les sirènes au son doux dans « L'Odyssée » d'Homère ; la Dame verte, capable de se transformer en serpent, dans « L'Odyssée » de C.S. Lewis ; Silver Chair » ; enfin, serpent tentateur biblique enlacé autour de l’Arbre sacré du Paradis). Il convient de supposer l'origine archétypale de cette image. Dans quelles circonstances une personne peut-elle écouter des contes de fées jusqu'à perdre connaissance ? - Lorsque le contenu archétypal inconscient prend le dessus sur la conscience et paralyse sa capacité à penser clairement et de manière critique. C. Jung prévient : « Le processus symbolique est l'expérience d'une image et à travers les images... Le principal danger réside dans la tentation de succomber à l'influence enchanteresse des archétypes... Les figures archétypales, de par leur numinosité naturelle, ont une autonomie. , sont généralement libérés du contrôle de la conscience. » C’est ainsi que se développent l’obsession, la manie et la folie. Une question raisonnable est de nommer la figure du séducteur, celui qui peut rendre fou une personne ? A en juger par le jeu rusé du chat Bayun, par sa capacité à convaincre de l'incroyable, à être destructeur ou guérisseur selon les conditions, on y voit la manifestation d'une nature féminine ambivalente, à savoir la manifestation d'Anima, la archétype naturel de l'âme, son ombre, revers. Oui, oui, c'est aussi une âme ! K. Jung écrit : « L'âme donne vie à une substance passive qui ne s'efforce pas du tout d'y parvenir. Pour que la vie qui est apparue ne disparaisse pas, l’âme tend des pièges et des pièges », sinon « l’homme parviendrait à une paix morte ». Avoir une âme, c'est prendre des risques. "Le paradis et l'enfer sont le destin de l'âme." "Tout ce qui touche à l'Anime est numineux, c'est-à-dire absolument significatif, dangereux, tabou, magique. La sage princesse Marya, sachant qui le tireur devra rencontrer, se tourne vers les forgerons pour obtenir de l'aide. L'Ancien Testament indique que le premier forgeron fut Tubalcain, c'est-à-dire l'héritier de Caïn ; Le mot « kain » en arabe et en syriaque signifie « forgeron ». Dans les mythes des civilisations anciennes, le Forgeron (les plus célèbres sont Héphaïstos chez les Grecs, Vulcain chez les Romains, Enki chez les Sumériens, Vishvakarman chez les Hindous et bien d'autres) est un dieu professionnel, un dieu maître, un dieu travailleur acharné. , dieu démiurge doté de pouvoirs créatifs surnaturels, initiateur de l'émergence de l'artisanat. Son travail avec le feu ressemble à un acte alchimique, marteau et enclume – opposés mutuels, actifs et passifs. Dans l'inconscient collectif du peuple russe, le phénomène de l'archétype de Kuznets se reflète dans le mythe de l'île mystérieuse de Buyan avec la mystérieuse pierre blanche inflammable d'Alatyr, sur laquelle se trouvait la forge d'or de Kuzma-Demyan. Le marteau du forgeron, l'un des principaux attributs du héros forgeron, est une image mythologique d'une arme pour transformer le monde. L’archétype de l’Antiquité profonde vit encore dans les poèmes et les chansons. N'oubliez pas : « Nous sommes forgerons, et notre esprit est jeune, nous forgeons les clés du bonheur. Montez plus haut, notre lourd marteau. Frappez plus fort sur le coffre en acier. L'archétype de Kuznets dans la structure mentale humaine est « un signe du stade précoce de différenciation de la conscience. Le forgeron, créant le monde et étant au même niveau que les dieux, symbolisela clarté de la psyché par le refoulement (Shadow). « Les produits du forgeron dépendent en grande partie de l’intensité du feu » (Sagi Shnaidman). Du point de vue de Jung, le feu représente l'énergie, la lumière de la conscience, l'émotion et la tension sensorielle, l'intensité de la libido. Le travail créateur de l'anima, renforcé par l'intensité de la libido, déclenche des processus alchimiques de différenciation du moi. Alors, si quelqu’un peut créer des objets « magiques » (capuchons, pinces et tiges), c’est bien les forgerons. La coiffure habituelle des hommes est un chapeau, la partie la plus importante du vêtement. Mettre la tête nue pour les hommes a une signification sacrée : lors de l'accomplissement de rites et d'actions rituelles (à l'église, devant une icône), devant une personne de statut social supérieur, à l'intérieur. Dans les contes de fées et les croyances, le chapeau représente le centre du pouvoir magique. Une casquette est aussi une coiffe d’homme, mais d’une forme spécifique en forme de cône et de pointe. En règle générale, les casquettes étaient portées par des bouffons, parfois des saints bénis ou des saints fous, exposant la folie du monde avec une folie imaginaire. Dans le folklore slave du sud, on note souvent qu'un chapeau pointu est un attribut du diable et du monde des morts. En enfilant la casquette, le tireur démontre (comme si) son appartenance à l'au-delà. Seul un véritable combattant de serpent peut vaincre un serpent - un héros qui combine réellement les caractéristiques d'un serpent. Pour combattre le chat extraterrestre Bayun, Andrei enfile une casquette « d'un autre monde ». La casquette a pour fonction de protéger non pas la tête physique, mais la tête « psychologique », le lieu où vit l'esprit logique et clair. Dans le contexte de l’analyse du conte de fées, une nouvelle conscience émergente a besoin d’une triple protection dans l’espace spirituel « surnaturel ». Il devrait rester intact après le combat avec le chat Bayun. Le fer, un métal brut associé à l’énergie de Mars, pourrait bien symboliser la dureté masculine, l’inflexibilité sévère et la volonté d’accepter des actions destructrices. Les pinces, également forgées en fer, sont un outil qui saisit ou serre en toute sécurité quelque chose qui comporte un risque. Il s'agit d'un objet qui permet au sujet d'entrer en contact indirect avec un objet nécessaire mais dangereux. Des pinces en fer, forgées avec l'aide d'une épouse sage, aident le tireur à capturer le chat magique et empêchent Bayun de prendre le contrôle de son esprit. La dynamique archétypale se déroule lors de la lecture du conte de fées. «Le chat Bayun a vu Andrei, a grogné, ronronné et a sauté du poteau sur sa tête - il a cassé une casquette et cassé l'autre, et était sur le point d'attraper le troisième. Ensuite, Andreï le tireur a attrapé le chat avec des pinces, l'a traîné au sol et a commencé à le caresser avec les tiges. D'abord, il l'a fouetté avec une barre de fer, a cassé la barre de fer, a commencé à le traiter avec une tige de cuivre - et il a cassé celle-ci et a commencé à le battre avec une tige d'étain. La tige d'étain se plie, ne se casse pas et s'enroule autour de la crête. Andrei bat, et le chat Bayun a commencé à raconter des contes de fées : sur les prêtres, sur les clercs, sur les filles des prêtres. Andrey ne l'écoute pas, tu sais, il le harcèle avec une verge. Le chat est devenu insupportable, il a vu qu'il était impossible de parler et il a supplié : « Laisse-moi, brave homme ! Quoi que vous ayez besoin, je ferai tout pour vous. Quel rôle ont joué ici les tiges faites de différents métaux ? Les verges et les fouets sont des attributs phalliques reconnaissables. Ils sont également un moyen et un symbole de pouvoir et de contrôle. La flagellation était un moyen populaire pour exorciser les sorcières et mortifier la chair des pénitents au Moyen Âge. Ceux. dans l'espace psychique, en cours d'individuation, l'ego masculin doit pouvoir acquérir une supériorité spirituelle sur les actions de son anima inconsciente, qui séduit, charme et berce la conscience, prête à l'absorber dans l'abîme de l'obsession et folie. De plus, la victoire de l’ego est possible lorsque le pouvoir du logos est flexible, capable de « se tordre autour de la crête ». De retour à la maison, après que le chat apprivoisé et apaisé Bayun, sur ordre d'Andrei, ait montré au roi une terrible « passion », le tireur a mis l'animal dans une cage, c'est-à-dire strictement limité aux actions volontaires. Le point culminant du conte se situe dans le passage final à plusieurs niveaux. Le tsar pas humble, à l'instigation du joyeux causeur de taverne, y envoie un tireur - je ne sais où, après ça - je ne sais quoi. C'est arrivél’heure du test principal. La formule même de la tâche indique le besoin fatal d’abandonner toute forme de conscience : je ne sais où, je ne sais quoi. Le mot clé est « Je ne sais pas ». En entendant le nouvel ordre, Andrei "s'est assis sur le banc et s'est mis à pleurer". La princesse Marya est également devenue « filée » : le livre magique ne l'a pas aidée, « elle a lu et lu, l'a jeté et lui a attrapé la tête ». Ni les « bêtes de la forêt, les oiseaux du ciel », ni les « créatures rampantes et les poissons de la mer », ni les deux assistants géants (généralement des créatures incroyablement fortes, mais naïves, intellectuellement sous-développées - peut-être des instincts) ne pouvaient lui dire quelque chose d'important. Ils ont ramassé la princesse Marya, l'ont portée à l'Océan-Mer et se sont tenus au milieu, dans l'abîme même (c'est-à-dire au centre symbolique de l'inconscient collectif) - ils se sont eux-mêmes tenus comme des piliers, et ils l'ont tenue dans leurs armes. Marya la Princesse, étant l'épouse d'un « simple » Sagittaire, était en fait véritablement la maîtresse de tout le monde terrestre et animal. Mais le monde naturel incroyablement diversifié sous son contrôle « n’a jamais entendu parler » du mystère transcendantal de l’inconnu. L'anima, agissant comme médiateur et guide vers le Soi transcendantal, ressent ses limites. Désormais, le personnage principal doit aller jusqu'au bout tout seul. Cette fois, l'aide de l'épouse ne consiste pas à donner des instructions claires sur la manière d'accomplir la mission, mais simplement à attendre patiemment que son mari revienne de son voyage. Lors de la préparation du tireur Andrei pour le voyage, Marya Tsarevna lui donne un ballon. de fil (« partout où il va, va-y aussi ») et une braguette brodée (« où que tu viennes, tu te laveras le visage, ne t'essuie pas avec la braguette de quelqu'un d'autre, mais essuie-toi avec la mienne »). Nous nous souvenons que la trajectoire du chemin est la direction du mouvement de l'ego masculin vers le centre du « je » holistique. La mouche brodée nous indique le lien permanent avec l’anima, et elle deviendra également la carte de visite du héros et le transmettra au monde primordial. La boule de guidage (une image de soi, un rappel du but du voyage) a roulé à nouveau vers la forêt sombre, jusqu'à une hutte sur des cuisses de poulet, dans laquelle est assise une vieille femme aux cheveux gris, faisant tourner une remorque. Baba Yaga, par analogie avec le grec ancien Moirai, tisse le fil du destin. Marya la princesse est plus douée en artisanat : elle sait tisser et broder, mais Baba Yaga tourne les bases mêmes de l'avenir. Baba Yaga reconnaît les broderies de sa propre fille à sa précieuse mouche, et son attitude envers le tireur change radicalement : d'hostile à extrêmement proche, il devient « gendre bien-aimé ». Baba Yaga est une mystérieuse créature féminine qui combine le bien et le mal d'une manière incompréhensible. Elle vit à la frontière des mondes : la vie et la mort, le connu et l'inconnu, l'évident et le caché, le conscient et l'inconscient. Une fois de plus nous avons devant nous une image archétypale féminine, très proche de l'archétype de la Grande Mère. Une rencontre avec la Grande Mère « dans le monde intérieur est comparable à la volonté de renoncer et de périr dans le statut actuel d’être, pour le bien de renaître dans le recherché, en écoutant le « murmure » imprévisible et incontrôlable de l’intuition. » (M.-L. von Franz). Le conte montre que la force primordiale de la mère dépasse largement les capacités de sa fille. La Mère a des connaissances plus anciennes et contrôle non seulement les énergies naturelles, mais aussi les énergies mystiques. Baba Yaga, accompagnant Andrei en chemin, lui donne un pot de lait frais, une grenouille dans le lait et son cheval. La fonction du cheval est d'emmener le héros jusqu'à la rivière de feu, puis la grenouille sera le guide. Baba Yaga agit comme un mentor et un donateur pour le personnage principal, il reçoit la bénédiction de la Grande Mère. Peut-être parce que, avant même de rencontrer cette force chthonienne maternelle archaïque, l’ego masculin a su intégrer d’importantes manifestations de la nature féminine inconsciente. La rivière ardente, du lait, un pot, une grenouille tricentenaire du marais, appelée « la grenouille grand-mère », qui peut atteindre une taille « plus élevée que la forêt sombre ». Dans les contes populaires russes (et pas seulement), le paradis est séparé par une rivière ardente et un pécheur ne peut pas la traverser. Le feu a une nature divine, c'est une émanation de lumière intérieure, de force et de chaleur, c'est un attribut de la libido (selon Jung). La rivière de feu est la frontière de l'espace sacré. Le héros est au bord d'une transformation surnaturelle, qualitativementun autre niveau d'être, l'initiation. Notez que l’ego masculin utilise des dérivés symboliques « féminins ». Le lait est l’alimentation maternelle, le pot est un analogue du ventre de la mère. Dans les idées mythologiques, l'image d'une grenouille est associée aux particularités de son mode de vie, dépendant du milieu aquatique. La conscience primitive voit une grenouille née de la terre humide et reliée aux eaux souterraines, grâce à la magie de la pluie. Elle est la patronne de l'accouchement, la gardienne du foyer et du ménage. La grenouille était vénérée comme symbole de fertilité et de connaissance sacrée, de sagesse et d'omniscience. La célèbre princesse grenouille remonte à l'archétype de l'épouse totémique, que le chasseur primitif devait « épouser » pour que la chasse soit un succès. L'apparition de l'image féminine d'une « grand-mère grenouille », gonflée au-dessus de la forêt (au-dessus de nos idées sur l'inconscient collectif), indique peut-être la fin de l'infertilité psychologique d'un homme. Après avoir sauté par-dessus la rivière enflammée, transportant Andrei, « se tenant fermement » sur son dos, jusqu'à l'autre rive, la grenouille est redevenue petite. Ensuite, le héros doit agir seul à ses risques et périls, et personne ne peut prédire comment le voyage se terminera. Andreï (que le narrateur, par la bouche de la grand-mère-grenouille omnisciente, appelle pour la première fois « bon garçon »), suit le chemin et voit : debout « une tour - pas une tour, une cabane - pas une cabane, un grange - pas une grange, entourée d'une clôture, sans fenêtres, sans porche » . En entrant dans la cabane, le tireur se cache derrière le poêle et regarde de là comment « il y a eu des coups et des tonnerres à travers la forêt, et un homme long comme l'ongle, avec une barbe longue jusqu'au coude est entré dans la cabane », appelant sur l'entremetteuse de Naum : "Je veux manger !" Ce petit homme, à l'aide d'un couteau bien aiguisé, ronge jusqu'au dernier os un taureau entier cuit au four, boit tout un tonneau de vin et s'en va, ordonnant finalement : « Hé, entremetteur Naum, enlève les restes ! Il est logique de déterminer d’où vient le tireur et qui est le gros gars. La description du « bâtiment » nous assure que le tireur a bien touché cet endroit même qui n’a pas de définition, à savoir « je ne sais pas où ». Une chose est claire : la zone de l'inconnu est limitée par des « murs » conventionnels et une « clôture » conventionnelle. C'est le centre sémantique de l'espace spirituel sacré, où se produit le miracle de la transformation. Le héros est au sommet d’un tournant du destin, à deux pas d’une métamorphose psychologique radicale. Il regarde ce qui se passe. Et voici qu'apparaît un homme long comme l'ongle, avec une barbe longue comme le coude. Nous constatons un écart logique absolu entre la taille d'une personne (faible, comme celle d'un enfant) et sa maturité visible (depuis l'Antiquité, notamment en Russie, la barbe était considérée comme un signe de vieillesse et de sagesse), ainsi que les actions accomplies ( consomme seul une énorme quantité de nourriture et de boissons, brandissant un "ciselé" avec un couteau - symbole de pragmatisme actif et d'agressivité). L'image d'un petit homme ressemble à un gobelin, un gnome, un nain, un troll (etc.). Tous ces personnages, selon les croyances populaires, peuvent changer radicalement de taille (à noter que l'ancienne grand-mère grenouille possède également cette compétence). C. G. Jung estime que nos idées rationnelles sur le temps, l'espace et les dimensions dans l'inconscient perdent leur signification : « L'Atman est « moins que petit et plus grand que grand », il a « la taille d'un doigt », mais « couvre le monde ». à la hauteur de deux paumes. Habituellement, ces créatures fabuleuses, de petite taille, ont d'énormes capacités. B.A. Uspensky, dans son ouvrage « Recherches philologiques dans le domaine des antiquités slaves », étudie en détail comment ce personnage de légende folklorique est classé comme un esprit dont la rencontre avec les gens ordinaires menace une mort inévitable. De plus, les attributs d'un « petit homme » sont attribués au Serpent, et sont également associés à Volos/Veles. Les signes extérieurs caractéristiques des cheveux - ongles et cheveux - sont de taille négligeable, mais ont un énorme pouvoir magique. Cette observation d’Ouspensky est intéressante : « La corrélation étymologique du nom Volos avec le pouvoir trouve une correspondance dans l’expression appuyer jusqu’au clou, « prendre possession ». À cet égard, Riazan. veles (valets) - "seigneur, pointeur", volos - "pouvoir", volosit - "gouverner, gérer".Ainsi, l'image d'un « homme avec un ongle, une barbe avec un coude » combine les images d'un vieil homme barbu et d'un enfant, c'est l'apparition d'une image de l'esprit. Dans notre conte de fées, nous voyons apparaître non seulement un personnage mineur, mais l’image d’un archétype spirituel, le Soi. Il « apparaît toujours au moment où le héros se trouve dans une situation désespérée, dont seule une réflexion profonde ou une pensée réussie peut le sauver, autrement dit une fonction spirituelle ou une certaine sorte d'automatisme intrapsychique » (C. Jung). Tous les archétypes, selon C. Jung, ont à la fois un côté favorable et lumineux et un côté négatif et défavorable. À cet égard, l’archétype de l’esprit ne fait pas exception. J’attire l’attention sur l’inversion psychologique intéressante de l’image du « paysan… ». Le côté obscur, esthétiquement peu attrayant et effrayant du Soi est présenté sous la forme explicite d'un « paysan... », et la partie sage et perspicace, disposée envers le héros, « l'entremetteur-Nahum », est une partie éthérée et invisible, caché de tout contact visuel. Peut-être que la relation de l'ego avec cet aspect du Soi ne peut être maintenue que sur la base d'une confiance mutuelle et d'un sentiment particulier l'un pour l'autre. En fait, l'accord mutuel de coopération naît immédiatement au moment où Andreï montre une attitude humaine, humaine et fraternelle envers la « fonction de service » : « Andreï s'assit à table et dit : - L'entremetteur Naum, asseyez-vous, frère, avec moi, mangeons et buvons ensemble. Une voix invisible lui répond : « Merci, bonhomme ! Je sers ici depuis tant d’années, je n’ai jamais vu de croûte brûlée et vous m’avez mis à table. Le serviteur magique, qui auparavant ne satisfaisait aux besoins de l'esprit que de satiété alimentaire, devient le frère de « l'homme bon » marchant sur le chemin de l'initiation et accepte de servir davantage le Sagittaire. L'union transformationnelle a eu lieu. « C’est ainsi qu’une personne fait un pas vers Dieu et que Dieu entre dans la vie humaine. C'est ainsi que s'effectue l'union du maître et du serviteur, de l'Esprit et de la chair, du Divin et de l'humain » (V. Mershavka). Le rôle du "petit homme" dans cette histoire n'est pas moins important - après tout, c'est lui qui a appris à Andrei le tireur à appeler l'entremetteur Naum, à l'appeler par son nom. Depuis que la culture humaine, vieille de plusieurs siècles, attachait une signification particulière et sacrée à un nom, appeler quelqu'un par son nom témoignait de l'accès à l'essence sacrée de la personne à qui on s'adressait. C'est ce petit homme « désagréable » qui a montré la possibilité de gérer un « moyen » inattendu et incroyable pour réussir, l'une des nombreuses caractéristiques d'une personnalité holistique. Il est intéressant de considérer la signification du nom en deux parties marieur-Nahum. La consonance évidente « à l'esprit » évoque l'association « ajouter à l'esprit », « instruction à l'esprit », c'est-à-dire conscience. Les dictons russes le confirment précisément : « notre Nahum est dans son esprit », « le prophète Nahum le mettra dans son esprit ! » Dans l'usage populaire, l'alphabétisation des enfants des paysans a commencé pendant la période hivernale sans travail des champs, après le 14 décembre, jour de commémoration à l'église du saint prophète Nahum. Prophète Nahum - de l'hébreu ancien. « Consolateur », a vécu 700 ans avant la naissance du Christ, a prédit la destruction de Babylone et a prophétisé sur la propagation de la foi du Christ par les apôtres. Dans l'interprétation astrologique, le jour du 14 décembre est corrélé au signe du zodiaque - Sagittaire, à la planète - Jupiter, symbole du pouvoir suprême, à la couleur - pourpre, au patron du nom - l'escargot, à la pierre talisman - l'escarboucle, l'arbre précieux - la figue. Rappelant l'ouvrage de C. Jung « AION », tout ce qui précède correspond à l'image symbolique du Soi. Et la figue, ou figue, un arbre biblique préféré, est l'image principale des allégories et des allégories cachées. Selon certains scientifiques faisant autorité (de différentes directions scientifiques), l'Arbre sacré du Jardin d'Eden, axis mundi, n'est pas un pommier, mais un figuier. Il est intéressant de noter que le nom de la personnalité terrestre du tireur dans le système de coordonnées célestes a coïncidé avec l'habitat astronomique du Soi ; et le principe jupitérien de pouvoir, qui a montré son succès, est encore une fois identique à un autre nom du Soi. Un entremetteur est le père de l'un des époux par rapport aux parents de l'autre époux, ou une personne qui associe le marié à la mariée ou la mariée au marié. Le rôle de l'entremetteur -mener à bien la mission d'un médiateur, négocier, relier deux familles non sanguines différentes avec des liens de parenté nouveaux. Ainsi, Swat-Naum, « le consolateur de l’âme » (analogie reconnaissable avec le Saint-Esprit), esprit, principe opposé à la matière, substance immatérielle, « une forme d’existence qui, au niveau le plus élevé et le plus universel, est appelé Dieu » (C. Jung), reliant entre elles des hypostases structurelles du psychisme jusqu’alors inconnues : l’ego et le Soi. Swat-Nahum et Sagittaire-Andrey sont mutuellement nécessaires l'un à l'autre. Le Sagittaire sans Nahum est une personne dépendante de la volonté de ses supérieurs, une personne étroite d'esprit (dans tous les sens du terme). Swat-Nahum sans Andrey est un manque d'initiative, un serviteur silencieux de l'esprit « obscur », privé de liberté de mouvement et d'activité créatrice. L’ego a besoin du Soi pour être capable de voir et de comprendre les processus de la vie de manière transcendantale. Le Soi, avec toutes ses étonnantes capacités de miracles, ne peut pas les réaliser sans accès à la conscience manifestée, au monde corporel visible. Jung a déclaré ce qui suit : « Le Soi est relation… Le Soi existe dans la mesure où vous vous exprimez. Ce n’est pas ce que vous êtes, mais ce que vous faites qui définit le moi. Le Soi se manifeste dans vos actions, et les actions signifient toujours des relations. La tâche principale du héros est de rentrer chez lui transformé en vainqueur, avec les cadeaux et les richesses qu'il a obtenus. Le mouvement du conte dirige déjà notre attention vers la position de départ, vers le point de départ. Sur le chemin du retour, Andreï le Sagittaire attend une grenouille qui, gonflée, le transporte à nouveau à travers la rivière ardente. Et le long chemin du retour vers votre royaume commence. Le tireur, pas encore habitué à utiliser les capacités illimitées de l'entremetteur-Nahum, s'appuie par habitude sur des ressources ordinaires et, avec le temps, devient très fatigué. « Et l’entremetteur Naum lui dit : Pourquoi ne me l’as-tu pas dit depuis longtemps ? Je vous livrerais rapidement chez vous. Cette délicatesse de la fonction divine peut s’expliquer par la priorité de la conscience du moi dans la psyché humaine et l’absence d’inflation psychologique du moi (lorsque la conscience est « fièrement » éclipsée par la pensée de son propre choix et de sa toute-puissance). Avec l'aide de l'entremetteur Naum, le difficile voyage de retour se transforme en un voyage passionnant, dans lequel il y a suffisamment d'histoires pour une analyse plus approfondie. Je veux m'arrêter sur une chose. Il raconte comment l'entremetteur Naum, après un vol vertigineux avec le tireur Andrei au-dessus de la mer profonde, construit instantanément une île au milieu de l'océan avec un palais au toit d'or, un beau jardin, des oiseaux chanteurs et des animaux merveilleux. La conscience développée est capable de rompre avec la gravité terrestre (par exemple, une fuite de l'esprit ou un fantasme) et, au niveau des idées, de créer un espace idéal qui organise structurellement les « vagues de l'inconscient ». Cependant, Andreï comprend que cette île paradisiaque n'est qu'un répit dans le voyage, il ne se laisse pas séduire par une belle idée, le « violent tourbillon » du Soi n'a pas englouti l'ego. Ensuite, l'entremetteur Naum enseigne à Andrei rien de moins que comment tromper les marchands de passage et leur attirer trois merveilles. Au fur et à mesure que l’histoire se développe, il devient clair que cette tromperie est une décision stratégiquement correcte de la part du Soi déterminé. Swat-Naum est passé d'un serviteur habituellement obéissant à un assistant proactif et rusé. La dynamique du Soi est évidente : il ne s’agit pas d’un dogme « sacré » figé, mais d’une image en mouvement et en changement créatif. Dans ce petit épisode, encore une fois, il y a beaucoup de détails intéressants qui reflètent la signification symbolique : il s'agit du chiffre répétitif « trois », et du côté ouest (d'où naviguent les marchands « d'outre-mer ») et, en fait, les merveilles elles-mêmes. - une hache, une massue et une pipe. Cependant, la prise en compte de la signification de leur apparition augmentera considérablement le texte d'interprétation déjà volumineux. Notons quelque chose d'important : un chapelet d'images symboliques sont des facettes du pouvoir qui contribuent à la libération du héros. La fin du voyage est proche. De retour dans son pays natal, Andrei ne trouve que les restes incendiés de sa « maison ». Les anciennes attitudes conscientes se sont « éteintes » au cours du processus de transformation. « Il baissa la tête sous ses épaules et sortit de la ville vers la mer bleue, vers un endroit vide. Il s'est assis et s'est assis. Faire l'expérience de la perte du passé est naturel pour.