Dall'autore: Tutto ciò che esiste è stato creato una volta. Il secondo capitolo racconta la storia dell'apparizione dei mondi descritti nel capitolo precedente. Il capitolo è diviso in tre parti, corrispondenti alle fasi di trasformazione del caos in spazio: riempire il vuoto, compiere un sacrificio e creare. La mitologia racconta come si diventa un dio: il dio supremo del pantheon scandinavo, Odino, crea il cielo e la terra, lo spazio e il tempo, le persone e le altre creature che deve controllare. Allo stesso tempo, Odino ha dei nemici, un conflitto con i quali alla fine porterà alla morte dello stesso Odino e dell'ordine da lui creato. Il partecipante al mitodramma ha l'opportunità di comprendere le contraddizioni e i conflitti che sono alla base del problema che lo preoccupa MITODRAMMA “LA NASCITA DEI MONDI”: stabilire l'ordine. (pubblicato sulla rivista "Psicoterapia", n. 10, 2007) Il mito sull'origine del mondo è il mito di base di ogni mitologia; determina lo spazio e il tempo in cui si svolgono poi gli eventi mitologici (e, di conseguenza, mitodrammatici); posto. Abbiamo già conosciuto i nove mondi della mitologia scandinava. La loro origine è raccontata nel mito della creazione, oggetto di questo capitolo. Ho diviso questo mito in tre blocchi logici, dal punto di vista dell'interpretazione psicologica, ciascuno dei quali ha un valore terapeutico indipendente. Allo stesso tempo, formano una narrazione completa. 1. Riempire il vuoto Contenuti (per scena). Inizialmente, ci sono due mondi, Niflheim ("mondo delle nebbie") - il mondo del freddo e Muspellheim - il mondo del fuoco, del calore. Tra di loro si trova l'Abisso Spalancato. Nel freddo Niflheim c'è una sorgente, il Calderone Bollente, da cui sgorgano i fiumi, formando il Ruscello Ribollente. Quando le acque del Ruscello Ribollente si allontanano dalla loro sorgente, si congelano e sulla superficie del ghiaccio appare la brina il gelo riempie l'Abisso Spalancato strato dopo strato. Nel corso del tempo, il gelo cresce così tanto che le scintille di Muspellheim iniziano a raggiungerlo. Il gelo si scioglie e da esso appare la prima creatura vivente: il gigante Ymir. Interpretazione psicologica Secondo Meletinsky, la creazione originaria è caratterizzata dall'attuazione dell'opposizione “vuoto/riempimento”: “La mitologia cosmogonica dell'Edda non è un insieme di miti eziologici isolati, ma un certo processo di formazione del mondo a partire dal vuoto, forse l'abisso originario (Ginungagap) e la storia della trasformazione del caos in spazio. Nelle prime strofe della “Divinazione della Völva” la creazione si rivela nell’opposizione del “vuoto” e del suo riempimento: non c’erano terra e cielo, mare, erba, ecc., non c’erano corpi celesti o non esistevano. conoscere il loro posto e il loro ruolo. Nello stesso piano della cosmogenesi del riempimento del vuoto, si dovrebbe considerare anche la creazione dell'essere primordiale - il gigante del gelo Ymir dagli schizzi ghiacciati del torrente Elivagar che scorre nell'abisso primario (secondo Snorri, come risultato dell'interazione di due elementi: il ghiaccio di Niflheim e il fuoco di Muspell, che si incontrano nell'abisso primario, cioè nell'ordine della mediazione tra acqua e fuoco, freddo e caldo." Il riempimento del vuoto inizia con la sua consapevolezza: [/url] A. All'inizio dei tempi non c'era sabbia, né mare, né onde fredde nel mondo. Non c'era ancora la terra, e nemmeno il firmamento, l'abisso era spalancato, l'erba non cresceva. L'immagine del vuoto, l'abisso è uno dei immagini più frequenti in psicoterapia. La pratica dimostra che qualsiasi ordine impartito al cliente si basa sul motivo del vuoto, che corrisponde a un bisogno insoddisfatto, "qualcosa che non è abbastanza". Capire cosa manca esattamente è un compito comune dello psicoterapeuta e del cliente. A volte la sua soluzione richiede un lavoro lungo e scrupoloso sulle difese psicologiche del cliente: è necessario prima “liberare lo spazio” da tutto ciò con cui il cliente sta cercando di riempire il vuoto; a volte il dolore è così forte che la mancanza è evidente sia al terapeuta che al cliente. Una volta terminato questo lavoro, l'esistenza di due poli (due desideri, due forze opposte), nel mito rappresentato da Niflheim e Muspellheim, e la loro. l'interazione diventa evidente Niflheim, descritto nell'Edda come "mondo del freddo etempo feroce”, tra i membri del gruppo è solitamente associato a congelamento, rallentamento, arresto, perdita di energia, depressione, solitudine. Muspell è come un mondo di fuoco, dove “tutto è in fiamme e in fiamme” - con movimento caotico, energia sfocata, fiducia in se stessi, stati maniacali. In quanto due poli della vita mentale umana, Niflheim e Muspellheim possono essere intesi come le opposizioni di riposo/movimento, freddo/caldo, oscurità/luce, con i loro corrispondenti stati emotivi. Ad esempio, l'apatia, la paura, la malinconia sono stati di "moderazione" associati a Niflheim, e la rabbia, l'estasi, l'orgoglio sono stati di "scioltezza" associati a Muspellheim. Di norma, i clienti valutano Niflheim come un mondo di esperienze emotive negative e Muspellheim come un mondo di emozioni positive, ma è necessario ricordare (e ricordarlo ai membri del gruppo) che è bello scaldarsi accanto al fuoco, ma è meglio non andare nel fuoco (infatti, nel mondo di Muspell secondo il testo, “non c'è accesso per chi non ci vive e di lì non rintraccia la propria famiglia”). Allo stesso tempo, la solitudine di Niflheim non è sempre dolorosa e la pace (mancanza di movimento) non significa sempre la cessazione del funzionamento. L'esperienza mostra che qualsiasi conflitto nell'anima umana si riduce allo scontro tra due "forze". nessuno dei quali è veramente “cattivo” o “buono”. Se una persona vuole esprimersi e ha paura del ridicolo, molto probabilmente valuterà negativamente la sua paura. Dall'analisi, tuttavia, si scopre che c'è stato un momento in cui la paura del cliente lo proteggeva effettivamente dalle critiche distruttive. L'obiettivo della psicoterapia è che il cliente impari a usare l'influenza di entrambi i mondi senza essere (senza rimanere bloccato) in nessuno dei due.[/url] Il riempimento del vuoto inizia con l'acqua che scorre da una sorgente calda in un mondo freddo con disciolto in esso “veleno”. Lasciamo da parte la questione di cosa si intenda per veleno; notiamo semplicemente che una certa sostanza si scioglie nell'acqua. Quest'acqua gela: "Quando i fiumi, che sono chiamati Elivagar, si allontanarono così tanto dalla loro origine che la loro acqua velenosa si congelò come scorie che scorrevano da un fuoco e divenne ghiaccio" e la sostanza fu rilasciata dall'acqua sotto l'influenza del freddo: " quando quel ghiaccio si fece più forte e smise di scorrere, il veleno uscì come rugiada e si trasformò in brina”. In questa fase del processo, l'influenza di Niflheim è massima e Muspellheim è minima. È interessante notare che nel mondo freddo c'è una sorgente calda. Questa fonte ha un ruolo non solo nella nascita di Ymir, ma è menzionata nell'“Edda Giovane” come esistente oggi: “Una radice è tra gli Aesir, l'altra è tra i giganti del gelo, dove un tempo si trovava l'Abisso del Mondo. Il terzo si estende fino a Niflheim, e sotto questa radice c'è il ruscello del Calderone Bollente, e da sotto il drago Nidhogg rosicchia questa radice. Stiamo parlando delle radici dell'Albero del Mondo; una di queste radici si trova a Niflheim. Il Calderone Bollente è la sorgente dei fiumi che collegano i diversi mondi di Yggdrasil (ne parleremo più avanti). Per me, questa immagine è associata all'idea che anche nell'epicentro della disperazione una persona ha sempre una fonte di vitalità. Nel processo psicoterapeutico, appare spesso come una timida speranza, apparentemente infondata. I membri del gruppo che svolgono il ruolo dell'acqua in questa fonte hanno quasi sempre problemi a iniziare a muoversi, a uscire dal calderone caldo nel mondo freddo. Tuttavia, è necessario iniziare a muoversi, altrimenti l'Abisso Spalancato rimarrà vuoto. L'acqua con il veleno disciolto in essa deve essere esposta al freddo affinché avvenga la separazione di "acqua" e "veleno". In psicoterapia, questo processo può essere pensato come un cambiamento positivo nel modo di pensare. La maggior parte dei problemi che un cliente presenta può essere vista come un cambiamento sfavorevole in tre aree: sentimenti, pensieri e comportamento. In diverse aree della psicoterapia, la priorità nell'eziologia di una situazione problematica è data prevalentemente a una di queste aree della vita mentale, tuttavia, la maggior parte concorda sul fatto che il risultato della psicoterapia dovrebbe essere un cambiamento in tutte e tre le areescuole di psicoterapia. Separando il veleno dall'acqua e trasformando ulteriormente il veleno in gelo, capisco un cambiamento nel pensiero in cui, in primo luogo, il cliente inizia a valutare in modo più adeguato la situazione e, in secondo luogo, tale valutazione è accompagnata da un cambiamento nello stato emotivo. Di norma, il cliente è sicuro di vedere già la situazione correttamente e attribuisce le sue emozioni negative alla situazione stessa. Il problema è che la sua valutazione è effettivamente parzialmente corretta (se non stiamo parlando di psicosi), ma il suo "quadro" è sempre distorto: è incompleto o contiene generalizzazioni ingiustificate o altri errori logici. Se il cliente avesse veramente valutato adeguatamente la situazione, non ci sarebbero stati problemi. Il compito della psicoterapia è “disintossicare” il suo pensiero, rimuovere il “veleno” dalla sua visione del problema. La consueta verità secondo cui c’è qualcosa di buono in ogni situazione rimane vera, ma può essere difficile metterla in pratica in ogni caso specifico. Uno dei criteri per una disintossicazione di successo può essere considerato un cambiamento positivo nel benessere. Darò un esempio. Una donna di 55 anni continua a uscire con lui dopo aver divorziato dal marito. O meglio, suo marito la visita periodicamente e la tormenta con rimpianti per quanto accaduto, accuse di disgregazione della famiglia e fantasie sul suo ritorno. Il motivo del divorzio era la notizia che suo marito aveva un'amante da molti anni. La cliente reagisce alle visite del marito con esplosioni di rabbia o con un sentimento di disperazione e disperazione. Nel lavorare con lei, non sono stati utilizzati miti (sebbene il problema fosse focalizzato proprio su questo mitodramma), ma il simbolismo scandinavo qui è abbastanza trasparente - il vuoto che si è formato nella sua vita dopo la rottura dei rapporti con suo marito - l'Abisso, la rabbia - Muspellheim, disperazione - Niflheim). Il contratto nella sessione descritta è stato concluso per studiare la situazione. La seduta si è svolta sotto forma di psicoterapia individuale con elementi di monodramma. Questa psicoterapia si è conclusa con la crescita di mio marito - l'Abisso, che è abbastanza trasparente. tour, ad esempio, il primo. All'inizio, tutta la colpa di ciò che stava accadendo nella sua visione della situazione ricadeva interamente su suo marito: in generale, era un bastardo, e in particolare, prima non avrebbe dovuto avere un'amante. , e ora non avrebbe dovuto presentarsi alla sua cliente e tormentarla. Dopo diversi scambi di ruolo con il marito, il quadro è cambiato: la cliente si è assunta una parte di responsabilità nel divorzio e ha compreso i sentimenti del marito e le ragioni delle sue visite. Tuttavia, i suoi sentimenti non sono cambiati, segno sicuro che il nuovo quadro, sebbene più completo del precedente, non contiene nulla di importante. Queste importanti informazioni che spiegavano la sua disperazione e la sua rabbia si rivelarono essere la paura per il futuro. Naturalmente, questa paura era presente e riconosciuta prima, ma nel quadro soggettivo di ciò che stava accadendo non era associata al marito: il rapporto con il marito rimaneva, per così dire, nel passato, e la paura era legata al futuro . Cioè, capì che era impossibile ripristinare i rapporti con suo marito, ma a livello inconscio sperava che "tutto sarebbe come 20 anni fa". La separazione del “veleno” dall’“acqua” è stata la comprensione e l’accettazione emotiva del fatto che il suo futuro non dipende dalla relazione con il marito. La paura del futuro è stata ridotta valutando diverse opzioni per il suo futuro. Successivamente, nella scena della comunicazione con il marito, la cliente ha reagito con maggiore calma. Affinché il veleno e l'acqua si separino, è necessaria l'influenza di Niflheim, che in questo caso appare come un'opportunità per fermarsi e pensare. Il risultato della separazione è la formazione del gelo, la prima sostanza che riempie l'Abisso del Mondo. Questo gelo “riempiva l’Abisso del Mondo strato dopo strato”. Il gelo è una sostanza indifferenziata, un materiale da costruzione. Nel processo psicoterapeutico ciò significa che la ferita mentale guarisce lentamente, sebbene toccarla sia ancora doloroso. Nell'esempio sopra riportato, la cliente è in grado di reagire con calma alla figura del suo ex marito in una scena psicodrammatica, ma ciò non significa che sarà in grado di reagire con altrettanta calma in una situazione reale, e certamente non significa che il problema con lei è stato risolto.il suo futuro. Tuttavia, ora che la sua paura del futuro è diminuita, ha una risorsa che le permetterà di valutare in modo più sobrio il comportamento di suo marito e di imparare gradualmente, volta dopo volta, a rispondere in modo più adeguato al suo comportamento. Ecco come appare questa situazione di equilibrio instabile in una descrizione mitologica: “L'Abisso del Mondo a nord era completamente riempito dal peso del ghiaccio e del gelo, a sud regnavano piogge e venti, ma la parte più meridionale dell'Abisso del Mondo era libera da loro, perché da Muspellheim volavano scintille... E se da Niflheim veniva il freddo e il maltempo, allora vicino a Muspellheim c'era sempre calore e luce. E lì l'Abisso del Mondo era silenzioso, come l'aria in una giornata senza vento." Alla fine arrivò il momento per Muspellheim di intervenire: "Quando il gelo e l'aria calda si incontrarono, così che il gelo cominciò a sciogliersi e a scorrere verso il basso, le gocce vennero a formarsi. vita dalla forza calorifica e prese la forma dell'uomo, e quell'uomo era Ymir." La nascita di Ymir è l'apparizione della prima creatura vivente, separata dall'ambiente, capace di agire. La capacità di agire è dovuta al fatto che il gelo riceve energia da Muspellheim sotto forma di calore. Il vuoto si riempie, ma... “Allora Gangleri chiese: “...Oppure credi che colui di cui parli fosse un dio?” E l'Alto risponde: "Non lo riconosciamo come un dio. Era molto malvagio e anche tutti i suoi parenti, quelli che chiamiamo giganti del gelo..." Anche se nel mito Ymir non fa nulla di male, lo è. improbabile che dal gelo nato dal veleno possa scaturire qualcosa di buono. Del ruolo di Ymir parleremo più avanti. Messa in scena e applicazione psicoterapeutica La messa in scena della prima parte del mito della creazione dei mondi può essere realizzata in varie forme psicodrammatiche. L'ho realizzato sotto forma di monodramma, teatro di riproduzione e sociodramma. Sono necessari i seguenti personaggi: Muspellheim Niflheim Boiling Cauldron World Abyss (preferibilmente più persone) Water Poison Frost (preferibilmente più persone) Sparks of Muspellheim (preferibilmente più persone) Ymir the. Creatore (osservatore) Il ruolo del Creatore non è nel testo del mito, questo sminuirebbe il ruolo di Odino come creatore, ma c'è un accenno all'esistenza di un tale personaggio nell'"Elder Edda" ("Song of Hyndla"): Ma ce ne sarà uno ancora più forte di tutti, non oso nominarlo; pochi sanno cosa accadrà dopo la battaglia di Odino con il Lupo. La sua introduzione è assolutamente necessaria, soprattutto se il mito è drammatizzato nella forma del monodramma. Ci sono due transizioni qualitative nel mito che non possono essere spiegate dall'interazione di Niflheim e Muspellheim senza il coinvolgimento di una “terza forza”: l'apparizione del gelo e la nascita di Ymir. A livello di buon senso, è chiaro che non esiste una reazione chimica in cui una sostanza disciolta nell'acqua venga rilasciata quando l'acqua congela, e non esiste alcuna sostanza che formi una struttura stabile quando riscaldata. Perché ciò avvenga è necessaria una “terza forza”, che dia forma alla nuova struttura. Non si tratta di una moderna pignoleria di un testo mitologico, l'esperienza dimostra che se non esiste la figura del Creatore, allora il processo psicoterapeutico procede nello stesso modo in cui dovrebbe procedere un processo fisico in tali condizioni (l'acqua lo farebbe); alternativamente congelare, quindi sciogliere, quindi evaporare, quindi condensare) - il cliente "corre in tondo", precipitando nella depressione o in uno stato maniacale. In un contesto sociodrammatico, il Creatore non è così necessario, ma è utile se interpreta il ruolo di osservatore esterno, intervenendo nel processo solo nei due punti sopra menzionati. Il partecipante che interpreta il ruolo del Creatore deve essere avvertito che non ci saranno istruzioni per lui, dovrà agire spontaneamente. La sequenza delle scene è riportata nel sottocapitolo “Contenuti”. scena statica in cui c'è Muspellheim con le scintille, l'Abisso del Mondo di uno o più partecipanti e Niflheim con un calderone e acqua al suo interno. Qui è importante introdurre gli artisti nei ruoli, quindi è necessario intervistare ciascun partecipante. Le domande del presentatore possono riguardare come ti senti nel ruolo e il tuo atteggiamento nei confronti delle altre parti della scena. È importante scoprire se esiste un conflitto tramondi di opposizione. Se il gruppo è numeroso, è utile dare istruzioni per costruire una scultura di Niflheim, Muspellheim e l'Abisso e intervistare i ruoli nella scultura. Poi l'acqua e il veleno insieme iniziano a muoversi verso l'Abisso del Mondo, il freddo di Niflheim lo ostacola loro: rallenta il loro movimento o li incatena. Quando la "soluzione" si ferma (cioè l'acqua congela), l'acqua e il "veleno" si separano. Ad esempio, se fino ad ora si tenevano per mano, ora possono lasciarsi andare le mani. Nella terapia individuale il protagonista può mettere da parte un oggetto che portava con sé e con esso scambiarsi i ruoli. Intervista sui sentimenti Quindi il veleno si trasforma in gelo (ad esempio, il partecipante si toglie o indossa un capo di abbigliamento). Qui deve aiutare il Creatore, al quale il leader chiede il significato delle sue azioni, il Gelo inizia a riempire l'Abisso. Se il gruppo è numeroso, puoi utilizzare una scultura dell'Abisso, nel qual caso Frost dovrà adattarsi alla scultura. Se ci sono due artisti, dovrebbe essere chiesto loro di improvvisare il riempimento (l'esperienza, tuttavia, mostra che le improvvisazioni non sono particolarmente originali - di solito il partecipante che interpreta il ruolo dell'Abisso prende il Gelo tra le sue braccia e "cresce" tra le sue mani ). Intervista sui sentimenti. Le scintille di Muspellheim iniziano spontaneamente a interagire con il Gelo (intervista), dal gelo, con l'aiuto del Creatore, nasce Ymir. Intervista Poiché non ho mai messo in scena questo dramma mito separatamente dalle parti successive, qui non c'è stata una condivisione su vasta scala. Tuttavia, l'azione successiva presuppone che i partecipanti tolgano i loro ruoli e ne assumano di nuovi, quindi è necessaria una breve condivisione dei ruoli. Ho realizzato la messa in scena sotto forma di teatro di riproduzione come segue. Ci sono cinque persone sul palco, il resto in sala. Il presentatore legge il contenuto della scena, quindi pronuncia la frase rituale "Vediamo". Uno dei partecipanti si pone davanti alla scena e con un'azione raffigura uno degli elementi della scena. Il secondo partecipante “si attacca” a lui. Nella scena creata entra il terzo, poi il quarto, poi il quinto. Quando il primo partecipante si congela, anche gli altri si congelano: si ottiene una scultura. Nella scena successiva, due partecipanti vengono sostituiti, il presentatore racconta il contenuto della scena, l'azione si ripete, due partecipanti vengono nuovamente sostituiti, ecc. Per condurre un dramma sotto forma di teatro di riproduzione, è necessario un gruppo molto acceso, ma l'azione si svolge in modo molto più dinamico, il che può essere utilizzato se l'unico compito è introdurre rapidamente il gruppo nel contesto dei miti scandinavi mostra che la prima parte del mitodramma sulla creazione del mondo risulta essere molto diagnostica sia dal punto di vista delle relazioni nel gruppo, sia dal punto di vista dei problemi psicologici dei suoi partecipanti. Il relatore dovrebbe prestare attenzione a cose come la presenza/assenza di confronto tra mondi; presenza/assenza di contatto fisico tra i partecipanti, ecc. Il contatto corporeo è molto indicativo. Sebbene, in generale, il testo del mito presupponga uno stretto contatto, ci sono gruppi in cui non c'è alcun contatto - il Calderone non entra in contatto con Niflhem, l'Acqua - con il Calderone, il Veleno con l'Acqua, il Gelo con l'Abisso, e le scintille di Muspellheim volano lontane dal Gelo. Ymir, nato in questo modo, risulta non vitale. Il valore terapeutico del mito è più evidente nel monodramma. Sebbene il suo ovvio campo di applicazione sia il lavoro con la depressione, può essere utilizzato in qualsiasi situazione in cui l'immagine del Vuoto sia rilevante. Oltre alla depressione, ho utilizzato questo mito per aumentare l'autostima del cliente. Nel lavoro di gruppo, il beneficio terapeutico del mito si riflette nel focus dell'argomento. Pertanto, il tema del cliente di cui ho illustrato il caso dei cambiamenti di pensiero era incentrato proprio su questo tipo di dramma. Nel ruolo dell'Abisso, non voleva essere riempita, provava disgusto per il Gelo. Solo l'uomo che ha interpretato una delle Scintille di Muspellheim ha evocato in lei emozioni positive (il resto delle Scintille sono state interpretate da donne, ma neanche quest'uomo si è avvicinato a lei). Come è emerso dalla terapia individuale, questa situazione è lontana, ma fermaè - pienamente coerente con le sue idee sulla soluzione ideale a una situazione di vita Oltre alla trama del mito, l'interazione di Niflheim e Muspellheim può essere utilizzata in psicoterapia. Tutte le variazioni sul tema del "congelamento" corrispondono a quelle psicologiche contenuto di Niflheim: uno stato di depressione, solitudine (non sappiamo nulla degli abitanti di questo mondo). Vicinanza a Hel, sia topologica (Niflheim è un mondo sotterraneo, il fiume Gjöll lo collega a Hel) che mitologica (“E Odino gettò la gigantessa Hel a Niflheim e le fece governare i nove mondi, in modo che potesse dare rifugio a tutti quelli che venivano a lei inviata, e queste sono persone morte di malattia o vecchiaia") rendono questo mondo conveniente per lavorare con la paura della morte. Da un punto di vista psicoanalitico, il principale meccanismo protettivo che organizza una personalità depressiva è l'introiezione - un processo " in cui ciò che viene dall’esterno è sbagliato viene percepito come proveniente dall’interno” (N. McWilliams). Tali persone sono caratterizzate da una bassa autostima e dalla convinzione che “se sto bene, andrà tutto bene”. Gli eventi sfavorevoli nel mondo esterno sono percepiti come il risultato della propria “cattiveria”, che è accompagnata da un senso di colpa. Le qualità positive dell'“abitante” di Niflheim sono la sensibilità allo stato emotivo degli altri, la capacità di riflettere e auto-riflessione.[/url] Muspellheim, dal punto di vista della diagnosi psicoanalitica, corrisponde a stati maniacali. Secondo McWilliams, le personalità maniacali sono caratterizzate da “elevata energia, eccitazione, mobilità, commutabilità e socievolezza”. Il meccanismo di difesa che caratterizza gli individui maniacali è la negazione di tutti gli aspetti sfavorevoli della vita. Ecco perché “... non c'è accesso lì per coloro che non vivono lì e non tracciano da lì i loro antenati. Surt (“nero”) è il nome di colui che siede sul confine di Muspell e lo protegge. Senza la protezione di Surt, il mondo illusorio di felicità di una persona maniacale verrebbe distrutto. Se il mondo esterno riesce comunque a sfondare la protezione di Surt, ciò minaccia il mondo esterno stesso: “Ha una spada fiammeggiante in mano, e quando arriverà la fine del mondo, andrà in guerra contro gli dei e li sconfiggerà tutti. e brucerò il mondo intero in fiamme”. (Cfr.: "Quando l'affetto negativo sorge in persone con psicologia maniacale, si manifesta ... come rabbia - a volte sotto forma di una manifestazione improvvisa e incontrollabile di odio" (N. McWilliams)). Entrambi i meccanismi di difesa sono introiezione e negazione - sono i più arcaici, cioè si formano in tenera età. L'interazione di questi mondi può essere utilizzata come modello se il cliente sperimenta un cambiamento ciclico dell'umore dalla depressione all'euforia. 2. Vittima. L'ulteriore sviluppo della cosmogonia scandinava è collegato allo sviluppo e alla morte di Ymir, che io, seguendo molti ricercatori (ad esempio E.M. Meletinsky), considero il primo Sacrificio da cui è costruito il mondo intero. Contenuto (per scena) Contemporaneamente a Ymir nasce la mucca Audumla, che nutre Imir con il suo latte. Ymir suda nel sonno e sotto il suo braccio nascono giganti del gelo: un uomo e una donna, e gamba e piede concepiscono un figlio. Allo stesso tempo, Audumla lecca le pietre salate e da esse in tre giorni nasce un uomo: prima i capelli, poi la testa, poi l'intero uomo. Il nome dell'uomo è Buri ("Genitore"). Buri dà alla luce un figlio, Bor ("Nato"). Dalla gigantessa Bestla, ha tre figli: Odino, Vili e Vyo, Vili e Vyo uccidono Ymir. Interpretazione psicologica Come si può vedere dal contenuto delle scene, la trama qui si divide in due linee: la linea di Ymir e dei giganti e la linea di Storm e dei suoi discendenti. Sono uniti dalla mucca Audhumla. Per comodità di analisi, ho riassunto queste righe in un diagramma suddiviso in fasi. Nell'analisi è sempre necessario ricordare che l'interpretazione psicologica presuppone che si tratti di fattori intrapsichici, cioè delle forze che operano nell'essere umano. anima. Sia Ymir, che viene ucciso, sia Odino, che lo uccide, sono tali forze.[/url] Il primo stadio dell'evoluzione copre il periodo dalla nascita di Ymir alla generazione di giganti da parte sua. In questo momento la muccaAudumla dà da mangiare a Ymir: Poi Gangleri chiese: "Dove viveva Ymir e cosa mangiava?" Quello alto risponde: "Quando il gelo si sciolse, immediatamente ne nacque una mucca chiamata Audumla, e quattro fiumi di latte scorrevano dalle sue mammelle, e lei nutrì Ymir. Ricordiamo che il gelo di Niflheim servì da forma per Ymir." , e l'energia gli è stata data da Muspellheim. Tuttavia, questa energia necessaria alla creazione, di per sé, non consente lo svolgimento del lavoro. L'energia e la direzione necessaria all'azione è data a Ymir da Audumla, che unisce le funzioni maschili e femminili (nutre Ymir e “fertilizza” le pietre da cui nasce Buri: “I seni e la secrezione del latte sono elementi generativi che possono apparire anche sotto forma di fallo, perché in questo caso il latte è simbolicamente percepito come un fattore fecondante. La madre che dà il latte, il cui simbolo più comune è la mucca, partorisce e può anche avere un carattere paterno" (E. Neumann. Origine). e sviluppo della coscienza). Quindi, il primo periodo è - questo è un periodo di crescita, assimilazione di risorse esterne. Nell'interpretazione junghiana suona così: “In tutti i miti della creazione originale troviamo il simbolismo del cibo pregenitale, transpersonale. perché nasce dalla stratificazione iniziale dei simboli. La sistole e la diastole dell'esistenza umana si concentrano sulle funzioni dell'apparato digerente... Vita = potere = cibo, questa è la prima formula per acquisire potere su qualsiasi cosa...” ( E. Neumann. L'origine e lo sviluppo della coscienza). Parallelamente a questo, sta accadendo un altro processo: Buri nasce da una pietra. (Allora Gangleri disse: “Di cosa si nutriva la mucca stessa?” Quello alto dice: “Leccò pietre salate coperte di brina, e alla fine del primo giorno, quando leccò quelle pietre, nella pietra crebbero capelli umani , il secondo giorno - una testa , e il terzo giorno è sorto l'intero uomo. È soprannominato Buri), come Ymir, è un ermafrodita, almeno la sua unica funzione è la procreazione femminile: “Suo figlio, come qualcosa. "fecondato" da lei, in questo caso è ricettivo e femminile, indipendentemente dal sesso, alto e potente." Questo è il momento più importante per comprendere la mitologia scandinava nel suo insieme: la lotta dei discendenti di Bor (assi) con gli antenati. i discendenti di Ymir (giganti) costituisce la base della stragrande maggioranza delle trame mitologiche e alla fine porta alla morte del mondo. In termini psicologici, qui sono possibili un'ampia varietà di interpretazioni dal punto di vista dello sviluppo del bambino psiche, in termini generali si riducono al fatto che i rudimenti della coscienza appaiono dall'oceano dell'inconscio. Nel processo psicoterapeutico, la manifestazione della Tempesta segna una nuova tappa. Dopo che il vuoto spirituale è stato riempito, appare un inizio che successivamente diventerà capace di organizzare la vita mentale del cliente. La seconda fase descrive il periodo che va dalla nascita dei giganti all'uccisione di Ymir. L'attività di Ymir aumenta: "E dicono che, dopo essersi addormentato, sudava e un uomo e una donna crescevano sotto la sua mano sinistra. E con l'altra una gamba concepì un figlio. E da qui venne tutta la sua prole: i giganti del gelo . E lui, il gigante più antico, lo chiamiamo Ymir." Questo è un periodo di riproduzione; le risorse ricevute sono sufficienti per espandere la propria influenza nel mondo.[/url][/url] Allo stesso tempo, a partire dall'apparizione della Tempesta, l'influenza del campo opposto sta crescendo. A Buri nasce un figlio: "Ebbe un figlio di nome Bor. Sposò Bestla, la figlia di Belthorn il gigante, e lei gli diede tre figli: uno si chiamava Odino, l'altro Vili e il terzo Ve". È finito. Nasce il dio supremo della mitologia scandinava, Odino (sebbene Odino non sia ancora un dio, non ha nulla da controllare). Per qualche tempo Odino vive pacificamente con i giganti del gelo: “Allora Gangleri chiese: “Quali furono le sue azioni prima di creare la terra e il cielo?” E l'Alto rispose: "Allora viveva con i giganti gelidi". Ma per Dio è necessaria la pace, cosa che luipotrebbe governare, quindi, per diventare un dio, deve fare il primo sacrificio: uccidere Ymir. Da un punto di vista junghiano, l'omicidio di Ymir rappresenta la separazione dell'Io sia dalla figura paterna che da quella materna, poiché l'androginia dell'essere primordiale permette di interpretare questa azione in questo modo. Per comprendere il processo psicoterapeutico, è più importante che l'omicidio di Ymir sia un sacrificio. Il cliente sacrifica la sua capacità, conquistata con fatica, di affrontare il dolore per il bene di un ulteriore sviluppo. La filosofia del sacrificio è uno dei punti centrali della mitologia norrena. La maggior parte degli dei - Odino, Tyr, Frey, Heimdall - fanno sacrifici per i propri scopi. Le persone facevano sacrifici agli dei. Anche nella vita di tutti i giorni facciamo sacrifici, indipendentemente dal fatto che ne siamo consapevoli o meno, o se abbiamo un'immagine di colui a cui sacrifichiamo. Vorrei usare una metafora “fisica”. Creare una sorta di struttura significa ridurre l’entropia (disordine). Secondo le leggi fisiche, è possibile solo un aumento locale della struttura, e deve essere accompagnato da un aumento dell’entropia in qualche altra parte dell’universo in modo tale da aumentare l’entropia complessiva del sistema. Il motore di un'auto per funzionare deve rilasciare parte della sua energia sotto forma di gas di scarico; il selvaggio, per scaldarsi accanto al fuoco o costruirsi una capanna, è costretto a distruggere le foreste che lo circondano; la raffineria di petrolio fornisce benzina per le nostre auto, ma inquina l'ambiente, ecc. In tutti questi casi, la quantità totale di entropia aumenta, ma possiamo controllare questo processo. Il modo intuitivo più antico per ridurre i danni è attraverso il sacrificio. Ad esempio, i taglialegna della tribù Katturi in India, se tagliano alcuni alberi per costruire un'abitazione, si astengono dal mangiare certe prelibatezze per tre anni. Nella nostra vita mentale moderna, anche qualsiasi impresa umana è accompagnata da sacrificio. Ogni volta che facciamo una scelta a favore di una delle alternative (e dal punto di vista della psicologia esistenziale, tutta la nostra vita consiste in tali scelte), ci rifiutiamo di attuare tutte le altre, almeno per il momento - e questo è il nostro sacrificio. Se la decisione viene presa consapevolmente, il sacrificio è stato fatto e abbiamo maggiori possibilità di realizzare la decisione. Quando decido di diventare uno psicologo e allo stesso tempo di rinunciare alla carriera di musicista, allora ho maggiori possibilità di diventare uno psicologo qualificato se faccio la mia scelta consapevolmente e non sotto la pressione delle circostanze. Anche un alcolizzato o una moglie scontrosa sacrificano la propria salute o il benessere familiare, ma il loro sacrificio non viene realizzato. Uno degli obiettivi della psicoterapia è rendere il sacrificio più significativo. Ymir nel mito cosmogonico scandinavo svolge due funzioni: è la materia prima per la creazione del mondo e dà vita a una tribù di giganti. Sacrificandoli, Odino ottiene l'opportunità, da un lato, di creare un mondo in cui diventerà un sovrano quasi indiviso (con tutta la responsabilità che accompagna tale potere), e dall'altro, nella persona dei giganti , Odino riceve una minaccia costante per il benessere di questo mondo - una minaccia che, alla fine, porterà alla sua morte. In psicoterapia, il cliente si trova di fronte a una scelta: rimanere un Ymir inattivo, il cui intero significato dell'esistenza è per tappare un buco senza fondo, o rischiare di assumersi la responsabilità della propria vita. Il terzo periodo inizia con l'omicidio di Ymir e termina con l'inizio della creazione del mondo dai suoi membri: “Molti miti cosmogonici rappresentano lo stato primario - il Caos - come uno stato. massa densa ed omogenea, dalla quale è impossibile isolare qualsiasi forma; oppure sotto forma di sfera ovoidale, all'interno della quale Cielo e Terra sono fusi insieme; o come un gigante - un macrouomo, ecc. In tutti questi miti, la creazione del mondo avviene come la divisione di un uovo in due metà, che rappresentano il Cielo e la Terra, o come lo smembramento di una massa omogenea" (M. Eliade. "Mefistofele e l'Androgino").È impossibile separare la seconda e la terza parte del mito sulla creazione dei mondi in una produzione drammatica. Darò consigli per la messa in scena alla fine della parte successiva; 3. Creazione La struttura dell'ordine mondiale scandinavo non coincide nell'Edda Maggiore e in quella Minore. Poiché l'azione dei miti nel ciclo mitodrammatico proposto si svolge nei nove mondi della mitologia scandinava, in questa parte descriverò la creazione di questi mondi, sebbene tale descrizione violi leggermente la cronologia degli eventi. Ad esempio, la gigantessa Hel è la figlia di Loki, e sarebbe più logico introdurla in azione dopo che i partecipanti hanno incontrato questo dio, ma i giganti esistono già nel nostro paese e quindi i partecipanti percepiscono facilmente il rovesciamento di Hel negli inferi . Descriverò la struttura di Yggdrasil, corrispondente al bestiario scandinavo, e le radici di Yggdrasil nel capitolo sui sacrifici di Odino. Contenuti (per scena) I figli di Bor creano la terra, l'oceano, il cielo e il tempo La creazione di Midgard e le persone La creazione di Jotunheim La creazione di Hel. Interpretazione psicologica “Allora Gangleri disse: “Che cosa facevano allora i figli di Bor, se, come pensi, erano dei?” Quello alto disse: “C'è qualcosa da dire qui. Hanno preso Ymir, lo hanno gettato nelle profondità dell'Abisso del Mondo e hanno creato la terra da lui, e dal suo sangue - il mare e tutte le acque la terra stessa è stato fatto dalla sua carne, le montagne da ossa, massi e pietre, dai suoi denti anteriori e molari e da frammenti ossei." Allora l'Ugualmente Alto disse: “Dal sangue che scorreva dalle sue ferite, hanno creato un oceano e vi hanno racchiuso la terra E l'oceano ha circondato l'intera terra con un anello, e alle persone sembra che quell'oceano sia illimitato e è impossibile attraversarlo”. Allora il Terzo disse: “Presero il suo cranio e fecero un firmamento e lo rafforzarono sopra la terra, piegando i suoi quattro angoli verso l'alto, e piantarono un nano sotto ogni angolo Si chiamano così: Orientale, Occidentale, Settentrionale e Meridionale . Allora presero lo scintillare le scintille che volavano intorno, scappando da Muspellsheim, e le attaccarono al centro del cielo dell'Abisso del Mondo, in modo che illuminassero il cielo e la terra. Davano un posto ad ogni scintilla: si rafforzavano alcuni nel cielo, mentre altri li lasciarono volare in cielo, ma assegnarono anche il loro posto e prepararono le vie E dicono nelle antiche leggende che da quel momento in poi si contano i giorni e gli anni gli dei, come ci si aspetterebbe, iniziano la creazione del mondo con la creazione e l'ordinamento del firmamento e del cielo. L'abisso del mondo è nuovamente riempito, ma ora non è un gigante di ghiaccio, ma uno spazio strutturato la distinzione tra cielo e terra implica una differenza verticale tra “alto” e “basso”, e i nani simboleggiano la direzione orizzontale: le direzioni cardinali. Questa è l'arena spaziale in cui si svolgerà l'azione. Gli dei quindi creano il tempo. Ora è necessario introdurre nell'arena i primi personaggi: “Allora Gangleri disse: “Ho sentito parlare di grandi gesta. Quest'opera è sorprendentemente enorme e fatta abilmente. Come era strutturata la terra?”. Allora l'Alto risponde: “È rotondo all'esterno, e attorno ad esso si trova un oceano profondo. Lungo le rive dell'oceano assegnarono terre ai giganti, e il mondo intero nelle profondità della terra fu recintato con un recinto. muro per proteggersi dai giganti. Per questo muro presero le palpebre del gigante Ymir e chiamarono la fortezza Midgard .. Dopo di ciò, costruirono una città in mezzo al mondo e la chiamarono Asgard delle descrizioni dell'ordine mondiale scandinavo del mondo, la sua proiezione orizzontale, che può essere immaginata come una serie di cerchi concentrici. Al centro c'è la città degli dei, Asgard lui - Midgard, che sarà successivamente abitata dalle persone; inoltre - Utgard (letteralmente "ciò che è oltre il recinto"), la terra dei giganti, separata da Midgard da un muro costruito dall'età di Ymir, un oceano si estende attorno all'intera superficie terrestre; “L'opposizione Midgard/Utgard è senza dubbio la realizzazione dell'opposizione semantica elementare di “proprio” e “alieno”, e in forma implicita anche ordinata e disordinata (nei termini di K. Levi-Strauss - “cultura” e “ natura”), città e deserto (analogamente: casa/foresta), centro e periferia, vicino edistante. Poiché nel modello “orizzontale” il cielo praticamente non è opposto alla terra, la dimora degli dei Asgard è topologicamente inseparabile da Midgard; Asgard e Midgard di solito compaiono alternativamente nelle narrazioni. Non si può che essere d'accordo con questo punto di vista; lo schema orizzontale della struttura del mondo appare in diversi miti che descrivono lo scontro tra Asgard (Midgard) e Utgard, il più sorprendente dei quali mi sembra essere il mito del viaggio di Thor e Loki a Utgard (capitolo). L'opposizione tra “amici e nemici” è fondamentale non solo per l'antropologia, ma anche per la psicologia sociale, e in questa veste può essere utilizzata in psicoterapia. Inoltre, lo schema Asgard (Midgard) - Utgard - Oceano corrisponde idealmente agli schemi psicoanalitici (coscienza - preconscio - inconscio, coscienza - inconscio personale - inconscio collettivo) e può essere utilizzato in tale veste da uno psicoterapeuta che consideri euristici gli schemi psicoanalitici. Uno psicoterapeuta in sintonia con la teoria di Moreno può utilizzare questo diagramma per costruire l'atomo sociale del cliente. Nel sistema verticale a me più vicino, Midgard è in realtà la "Terra di Mezzo", Asgard è sopra nel cielo, e Utgard, che in questo caso. si chiama Jotunheim, è la "Terra dei Giganti"" - a est di Midgard (capitolo 1). Questo è esattamente il modo in cui viene costruito lo schema dei mondi nei drammi mitologici.[/url][/url] Quindi, Midgard è costruita, protetta dai giganti, ma non ancora abitata: “I figli di Bor camminarono lungo la riva del mare e videro due alberi . Hanno preso quegli alberi e ne hanno fatto delle persone. Il primo diede loro la vita e l'anima, il secondo diede loro la mente e il movimento, il terzo diede loro l'apparenza, la parola, l'udito e la vista. Hanno dato loro vestiti e nomi: l'uomo si chiamava Ash e la donna Willow. E da loro venne la razza umana, stabilita dagli dei entro le mura di Midgard. Pertanto, Odino ha dato alle persone vita e anima, Vili - mente e movimento, Vyo - aspetto, parola, udito e vista. Nell '"Antica Edda" questo evento è descritto in modo leggermente diverso: E tre di questo tipo di Aesir buoni e potenti vennero al mare, impotenti e videro Aska ed Embla sulla riva, che non avevano destino. Non respiravano, non c'era spirito in loro, nessun rossore sui loro volti, nessun calore o voce dava respiro, e Hoenir - lo spirito, e Lodur - il calore e il colore sui loro volti; La partecipazione di Vili e Vö al ciclo scandinavo è limitata alla creazione del mondo e delle persone. Successivamente, appaiono solo una volta nei miti come i "fratelli malvagi" della fiaba: seducono la moglie di Odino, Frigg, e usurpano il suo trono. Nei doni dei figli di Bohr si possono vedere alcune specificazioni dei segni degli esseri viventi: vita e anima sono i segni più generali, riguardo alla mente e al movimento si può dire che distinguono un animale da una pianta, il terzo gruppo di doni possono essere considerate proprietà comunicative inerenti all'uomo stesso. Simbolicamente, la spiritualizzazione delle "persone" significa, dal mio punto di vista, il periodo in cui il cliente inizia ad attribuire significato a cose che prima gli sembravano prive di significato, acquisisce il controllo e inizia a usare. forze che prima erano fuori dal suo controllo. L'analogo fiabesco che mi viene in mente è Papa Carlo, che riempie il vuoto della sua vita con l'aiuto di Pinocchio. La Trinità Odino, Hoenir, Lodur (Loki) appaiono più spesso nei miti e quindi sono personaggi più vivaci e dettagliati. , tuttavia, nel contesto della creazione di mondi, è preferibile utilizzare Vili e Vyo già esistenti.[/url][/url][/url] Ora che Odino ha qualcuno su cui governare, acquisisce finalmente lo status di dio supremo, si costruisce una casa e acquisisce numerosi discendenti: “C'è un posto ad Asgard, Hlidskjalf. Quando Odino sedeva sul trono, vedeva tutti i mondi e tutte le vicende umane, e l'essenza di tutto ciò che era visibile gli era nota. Il nome di sua moglie era Frigg, figlia di Fjorgvin, e da loro nacquero tutti coloro che chiamiamo la razza degli Aesir e che abitano l'antica Asgard e sono sua figlia e moglie. Da lei è nato il suo figlio maggiore, questo è Asa-Tor. Gli fu data grande forza e potere. Perciò vince tutti gli esseri viventi”. [/url] Ed ecco una descrizione del passatempo degli Aesir agli albori della civiltà: "Allora Gangleri chiese: "Cosa fece il Padre Tutto quando venne costruita Asgard?" Quello alto risponde: “Prima ha raccoltogovernanti del mondo per decidere con loro il destino delle persone e decidere come costruire una città. È successo in un campo chiamato Idavoll, nel centro della città. Il loro primo compito era quello di erigere un santuario con dodici troni e un trono per il Padre Tutto. Non esiste sulla terra una casa più grande o meglio costruita. Tutto lì dentro e fuori è come oro puro. La gente chiama quella casa la Sala della Gioia. Costruirono anche un altro palazzo. Questo santuario delle dee, altrettanto bello, la gente lo chiama Vingolv. Successivamente costruirono una casa in cui collocarono la fucina di un fabbro e inoltre fabbricarono un martello, delle pinze, un'incudine e altri strumenti. Quindi iniziarono a creare oggetti dal minerale, dalla pietra e dal legno. E forgiarono così tanto di quel minerale che si chiama oro che tutti i loro utensili e tutti i loro mobili erano d'oro, e quell'epoca fu chiamata aurea finché non fu rovinata dalle donne venute da Jotunheim. Qui già vediamo il passaggio dalla creazione della natura alla creazione della cultura. L'età dell'oro degli Aesir segna una tregua che arriva dopo eventi appassionati come l'omicidio di Ymir, la divisione del cielo e della terra e la creazione dell'uomo. Nel processo psicoterapeutico, l'età dell'oro può simboleggiare la “stagnazione” che praticano gli psicologi spesso si incontrano nel caso del trattamento a lungo termine di un cliente. In realtà, se viene concluso un contratto per risolvere un problema specifico, la psicoterapia si conclude con la creazione dello spazio e la sua occupazione, poiché il contratto viene adempiuto. Il dolore iniziale con cui è arrivato il cliente si è attenuato, il cliente ha in mano gli strumenti con cui potrà affrontare situazioni simili in futuro, ed è propenso a impegnarsi nella “sistemazione economica” dei palazzi del suo mondo interiore. Se il contratto è concluso per lo “sviluppo personale”, allora le figure più misteriose e interessanti qui sono le tre gigantesse, che mettono fine alla serena esistenza degli assi. Non sono menzionati da nessun'altra parte nei miti. Alcuni ricercatori (ad esempio Petrukhin) li identificano con le norne, le dee del destino (vi dirò di più sul ruolo delle norne quando descrivo Yggdrasil). Se accettiamo questo punto di vista, allora l'avvento delle Norne (e la fine dell'età dell'oro) significa consapevolezza della finitezza del tempo, accettazione del destino e del dovere. Questa metamorfosi porta a una transizione dal modello temporale dell'“età dell'oro”, in cui il tempo è uguale all'eternità e che è caratteristico di un bambino, a un modello più maturo, in cui il presente è separato dal passato e dal futuro supposizione è corretta, allora è logico dedicare la scena successiva del nostro mitodramma alla creazione del mondo sotterraneo dei morti Hel. Come ho già detto, se seguiamo Snorri Sturlusson, l'introduzione di Hel qui è prematura, ma è giustificata dal punto di vista della logica della creazione del mondo. In un dramma mitico, ai partecipanti non dovrebbe essere raccontata la storia di Hel, ma il presentatore dovrebbe conoscerla. Hel è il nome del mondo, dal nome della figlia del dio dell'inganno Loki. “Loki aveva altri figli. Angrboda era il nome di una gigantessa della Terra dei Giganti. Da lei Loki ebbe tre figli. Il primo figlio è Fenrir Wolf, l'altro è Jormungandr, alias il Serpente del Mondo, e la figlia è Hel. Quando gli dei seppero che questi tre bambini stavano crescendo nella Terra dei Giganti, e gli dei seppero dalla profetessa che potevano aspettarsi grandi guai da quei bambini, e tutti si aspettavano un grande male dai figli di una madre così vile, e ancora di più i figli di un tale padre, così mandò gli dei, il Padre Tutto, a prendere quei bambini e portarli a lui. Il destino di Fenrir e Jormungandr sarà considerato da noi più tardi, ma ora siamo interessati al destino di Hel: “E Odino rovesciò la gigantessa Hel a Niflheim e le fece governare i nove mondi, in modo da dare rifugio a tutti coloro che le è stato inviato, e queste sono persone morte di malattia o di vecchiaia. Là ha grandi villaggi, i suoi recinti sono sorprendentemente alti e le sue sbarre sono forti. Pioviggina bagnata è il nome delle sue stanze, Fame è il suo piatto. La stanchezza è il suo coltello, l'accidia è il suo servitore. Sonya la cameriera, La sfortuna è la grata che cade sulla soglia, Il letto della malattia è il letto, Il male Kruchina è il suo baldacchino. È per metà blu e per metà color carne, ed è facile da riconoscere perché si curva e sembra feroce. Hel è il mondo.situato nelle profondità sotterranee, il più basso dei nove mondi di Yggdrasil. Nel sistema orizzontale coincide con Niflheim e si trova a nord di Midgard. Nella proiezione verticale, si oppone ad Asgard. Ci sono molti assi di opposizione qui (su/giù, luce/oscurità, vita/morte, maschio/femmina), ma secondo Melitinsky considero l'asse principale l'opposizione associata alla qualità dell'aldilà delle persone secondo la mitologia scandinava, ha tre modi per continuare ad esistere dopo la morte. Come già accennato, le persone che muoiono di morte “naturale”, per malattia o vecchiaia, vanno a Hel. Un'alternativa a questa è la morte onesta in battaglia, nel qual caso la persona va ad Asgard, o nel Valhalla a Odino: "... e tutte le persone, degne e giuste, vivranno con lui", o a Folvang a Freya: " ... e quando cavalca verso il campo di battaglia, riceve metà dei morti e l'altra metà va a Odino. Non si dice da nessuna parte cosa fanno i guerrieri che si trovano nelle sale della dea dell'amore e possiamo solo immaginarlo. Per quanto riguarda coloro che si trovano nel Valhalla, combattono tra loro ogni giorno, poi tutti i morti risorgono e tutti insieme, vincitori e vinti, vanno a banchettare. In Ragnerok, gli abitanti di Hel combatteranno dalla parte dei mostri ctoni e gli abitanti del Valhalla - dalla parte degli dei. L'esistenza di due possibili vite ultraterrene pone un dilemma morale per una persona: sacrificarsi a Odino e finire nel Valhalla, o vivere la propria vita, morire la propria morte e ritrovarsi a Hel. I "Discorsi di Grimnir" ("Anziano Edda") descrivono l'origine e il flusso dei fiumi del mondo. Un cervo si trova sul tetto del Valhalla, mangia le foglie dell'Albero del Mondo e l'umidità delle sue corna cade nel familiare Calderone Bollente, situato a Niflheim. Tutti i fiumi hanno origine da qui, ma i loro flussi sono diversi, 20 dei fiumi elencati ritornano ad Asgard e 17 - "nelle terre delle persone, ma corrono verso Hel". Se consideriamo il flusso dei fiumi come metafora della vita umana, allora abbiamo due percorsi: Asgard - Niflheim - Asgard Asgard - Niflheim - Midgard - Hel Dal punto di vista della psicologia moderna, il primo percorso può essere immaginato come segue: ribellione adolescenziale, successiva depressione e ritorno sottomesso nell'ala dei genitori. Il secondo percorso prevede la possibilità di “stare in piedi con le proprie gambe” (entrare a Midgard), ma la punizione per tale arbitrarietà è la scomunica dalle cure genitoriali, solitamente accompagnata dalla paura della morte. In psicoterapia si trova spesso questa alternativa: un la figura genitoriale interiorizzata promette obbedienza e beatitudine eterna, oppure morte per disobbedienza. Il bambino interiore, in risposta a questa pressione, sacrifica i propri desideri (li invia a Hel). Nel mito, come nella vita, questo comportamento del genitore è causato dalla sua stessa paura della morte: Odino, reclutando Einherjar nel suo esercito, sta cercando di ritardare l'inevitabile fine dell'“impero” da lui creato. Questo è un problema esistenziale. In psicoterapia si risolve andando oltre il sistema familiare. Ad esempio, nello psicodramma cerchiamo il momento in cui la minaccia dei genitori era reale e cambiamo la situazione introducendo altri genitori “migliori”; nelle costellazioni familiari secondo Bert Hellinger, al cliente viene detto che ripagherà i debiti non ai suoi genitori, ma ai suoi figli, ecc. Nel mondo che Odino ha appena creato, un simile problema è insolubile. Torneremo su questo quando considereremo il mito dell'Ultima Battaglia (capitolo 9). La creazione dei mondi termina con la creazione di una coppia di mondi opposti: Alfheim e Svartalfheim Gli abitanti di Svartalfheim ("casa degli elfi oscuri"). ) - miniature o nani - partecipano alle avventure descritte in diversi miti, dove sono abbastanza ben caratterizzati. Ecco la storia della loro apparizione: [/url] Allora gli dei si sedettero sui loro troni e tennero consiglio e ricordarono i nani che erano nel suolo e nelle profondità della terra, come vermi in un cadavere. I nani nacquero per la prima volta nel corpo di Ymir; erano veramente vermi. Ma per volontà degli dei acquisirono l'intelligenza umana e assunsero l'aspetto delle persone. vivereessi però sono nella terra e nelle pietre. C'era il Modsognir più anziano ("Strength Sucker"), e il secondo era Durin. Nei miti, le miniature agiscono come abili artigiani (creano gli attributi degli dei principali, padroneggiano la magia, di cui avevano bisogno, ad esempio); catene che trattengono il mostruoso lupo Fenrir. In alcuni miti (“Völsunga Saga”) fungono anche da custodi del tesoro. Possono vivere solo sottoterra; alla luce del sole si trasformano in pietra, che un tempo veniva usata da Thor, che non voleva sposare la sua amata figlia con un nano A differenza delle miniature, gli alva non partecipano ad alcuna narrazione mitologica, quindi il loro carattere e le loro funzioni ci si può fidare delle fantasie dei membri del gruppo. Di loro si sa quanto segue: Allora Gangleri chiese: "Puoi dire molte cose meravigliose del cielo Cos'altro c'è di meraviglioso lì, oltre alla fonte?" Quello alto risponde: “Ci sono molte magnifiche dimore lì. Tra queste ce n'è una: lì vivono creature chiamate elfi della luce. Gli elfi oscuri vivono nella terra, hanno un aspetto diverso e una natura completamente diversa in apparenza del sole, e quelli scuri sono più neri.” resina.<...>Sul confine meridionale del cielo c'è un palazzo che è più bello di tutti e più luminoso del sole stesso, si chiama Gimle It resisterà anche quando il cielo crollerà e la terra perirà, e in ogni momento persone buone e giuste vivranno in quel palazzo <…> Quindi Gangleri chiese: “Quale sarà la difesa di questo palazzo quando la fiamma di Surt brucerà i cieli. e la terra?" Quello alto risponde: "Dicono che a sud sopra il nostro cielo c'è un altro cielo, e quel cielo si chiama Andlang, e sopra c'è il terzo cielo - Vidblain, ed è vero , in quel cielo si erge questo palazzo. Ma ora, come pensiamo, vi vivono solo gli elfi luminosi. “Si sa anche di Alfheim che fu dato dagli dei al possesso di Frey (descrizione poetica) del sole “Lo Splendente degli Elfi”. suggerisce che gli elfi fossero divinità solari. Messa in scena e uso psicoterapeutico. PersonaggiPrima dell'omicidio di Ymir: YmirAudumlaPietreTempesteGiganti (due uomini e una donna)BorBeslaOdino, Vili, VyoDopo l'omicidio di Ymir:Odino, Vili, VyoGigantiCarne di Ymir = terraTeschio di Ymir = cieloCervello di Ymir = nuvoleSangue di Ymir = oceanoOssa di Ymir = montagnePalpebre di Ymir = Recinto di MidgardAssi FurgoniPersone (almeno due )HelAlvaNani Spazio d'azione: mondi di Yggdrasil secondo il diagramma Prima interazione - Audumla nutre il nato Ymir e lecca le pietre salate Buri appare dalle pietre sopra il corso di tre giorni. La dinamica di questa scena dipende in gran parte dalla fiducia reciproca dei partecipanti, poiché si parla di cose piuttosto intime. Il presentatore può scoprire quanto si sente a suo agio Ymir nel ruolo di un neonato, Audumla nel ruolo di un'infermiera, cosa prova Audumla per Buri, qual è il rapporto tra Buri e Ymir. A volte questa scena solleva temi di sicurezza, incolumità e competizione tra fratelli tra i partecipanti. Diverse volte mi sono imbattuto in una situazione in cui Audumla si rifiutava di dare da mangiare a Ymir. Di norma, la situazione può essere corretta cambiando i ruoli di Imir e Audumla, tuttavia, se il partecipante che interpreta il ruolo di Audumla ha avuto gravi violazioni nell'interazione di ruolo "madre che allatta - allatta il bambino" durante l'infanzia, lo scambio di ruoli potrebbe non funziona. Ricordo un caso in cui la partecipante che interpretava il ruolo di Audumla si rifiutò categoricamente di dare da mangiare a Ymir, dicendo che aveva paura di lui e che le era disgustoso. Nel ruolo di Ymir, il suo comportamento ha acquisito caratteristiche di indipendenza ("Io sono un gigante"), ha detto che avrebbe potuto vivere senza Audumla. Alla fine, sotto la pressione del pubblico ("Salty Stones"), che le disse che senza latte Ymir sarebbe morto e lei sarebbe stata la sua assassina, accettò di nutrire Ymir, ma con le lacrime disse che ancora non poteva amarlo. (A proposito, è proprio questo atteggiamento di Audumla nei confronti di Ymir (“deve nutrirsi, ma non è obbligata ad amare”) che spiegherebbe la sua “cattiveria”). Durante la sessione di condivisione, ha detto che questo era l’atteggiamento di sua madre nei suoi confronti durante l’infanzia e questo è anche il suo atteggiamento nei confronti dei suoi figli. La giovane madre vedeva nelle sue fantasieun bambino bello e affettuoso, ma in realtà si è scoperto che aveva bisogno di cure, i suoi pannolini puzzolenti dovevano essere cambiati e inoltre, col tempo, ha iniziato a morderle dolorosamente il capezzolo durante l'allattamento. Tutto ciò ha fatto sì che la madre del partecipante provasse disgusto e paura da un lato, e dall’altro senso di colpa per essere stata una cattiva madre. La madre ha trasmesso questo atteggiamento nei confronti dei bambini alla componente del gruppo, che in questo momento, data la sua età, “avrebbe dovuto” partorire, ma il pensiero di dover accudire un bambino le fa schifo. Il feedback dei membri del gruppo che ha partorito, che hanno parlato di esperienze simili dopo il parto, è stato un grande sollievo per l'interprete del ruolo di Audumla. Quindi Ymir e Buri entrano nel periodo generativo della loro vita e danno alla luce i giganti e Bor. rispettivamente. I giganti (maschi e femmine) nascono sotto le ascelle di Ymir durante il sonno e una gamba sopra l'altra genera un figlio: questa informazione deve essere ricordata ai partecipanti. Per quanto riguarda Storm, il suo metodo di riproduzione non è specificato nel testo, quindi lascio la messa in scena di questa scena alla discrezione del partecipante che interpreta il ruolo di Storm: può attendere l'apparizione di una gigantessa che può essere presa come sua moglie, o, come Ymir, si rivela androgino e inventa il suo modo di riprodursi. Poi nascono Odino, Vili e Vyo da Bor e Bestla (Se il gruppo è piccolo bisogna accontentarsi solo di Odino, il che è vero dal punto di vista psicologico, ma non dal punto di vista mitologico) e vivono con i giganti per qualche tempo: questo periodo va sottolineato. In queste scene ci sono molte nascite. Se le condizioni lo consentono (c'è abbastanza tempo e può esserci rumore nella stanza), ha senso metterlo in scena come un parto psicodrammatico: il gruppo forma uno stretto corridoio, che simboleggia il canale del parto attraverso il quale deve passare la persona che nasce. In fondo al corridoio lo attende una “ostetrica”, che garantisce la sicurezza del parto. Il canale interferisce con il passaggio, l'ostetrica aiuta. Poiché la nascita avviene nel contesto del mito, ad esso devono corrispondere il corridoio e la levatrice. Ad esempio, nel caso della Tempesta si tratterà di pietre e Audumla, nel caso dei giganti sarà l'ascella di Ymir e lo stesso Audumla, ecc. Prima di uccidere Ymir avviene un cambio di ruoli, alcuni dei partecipanti o l'intero il gruppo sceglie nuovi ruoli per se stesso. Ymir è ora una figura composita (scultura) composta da ossa, cranio, cervello, carne, sangue e palpebre. La metafora del corpo umano è una tecnica sociodrammatica diffusa, utilizzata, ad esempio, nella diagnosi delle organizzazioni. Permette di diagnosticare la vitalità del gruppo, identificare i principali problemi associati alla patologia strutturale e apportare le modifiche appropriate. Può essere utilizzato allo stesso modo in psicoterapia. È logico che il facilitatore porti la scultura alla perfezione, cioè riorganizzi i partecipanti finché tutti non si sentano a proprio agio nel ruolo, nessuno dovrebbe disturbare l'altro. Nella terapia individuale, al cliente può essere chiesto di allocare lo spazio per ciascuna parte il corpo, contrassegnarli con oggetti e visitare ciascuno dei ruoli. L'omicidio di Ymir è un sacrificio in nome del futuro dell'universo, quindi nella scena del delitto è importante che i distruttori (Odino, Vili e Vyo) se ne rendano conto. tutta la portata della responsabilità che ricade su di loro. Il leader ha almeno due modi per completare questo compito. Per prima cosa devi provocare un conflitto con i giganti, i discendenti di Ymir. In questo caso, Odino, Vili e Vyo capiranno che si stanno acquisendo nemici eterni, cioè stanno portando i semi della sua distruzione nel mondo che creano. Il secondo modo è associato all'uso della nota tecnica psicodrammatica “Magic Shop”, basata sul sacrificio. La domanda principale a Odino e ai suoi fratelli: "Cosa vuoi ottenere uccidendo Ymir e cosa sei disposto a sacrificare per questo?" Le risposte dei fratelli possono variare. La scena del delitto può essere allestita come segue: davanti alla composizione scultorea è posta una sedia, sulla quale Odino, Vili e Vyo colpiscono con bastoncini di schiuma. Ymir e i figli di Bor devono essere interrogati sui loro sentimenti. Dobbiamo scoprire se Ymir è pronto a sacrificarsi per il bene di)