Do autor: Um ensaio sobre o tema da psicoterapia existencial, publicado no meu site e na blogosfera A direção existencial na psicologia e na psicoterapia provavelmente não é a mais famosa e visível. Em outras seções de bibliotecas psicológicas eletrônicas, os criadores nem mesmo destacam uma direção tão separada. É algo paradoxal: existem autores, existem livros, mas não há indicações no índice. Portanto, esses livros estão espalhados em seções mais ou menos hospitaleiras de outras áreas. Existe uma categoria separada de clientes exigentes para os quais é importante “sentir” tudo através da compreensão racional e lógica. Eles sempre perguntam no primeiro encontro, e às vezes antes, o que é? A posição das letras nesta palavra é muitas vezes confusa (a palavra não é a mais fácil de pronunciar fluentemente pela primeira vez, não vou discutir), e então a terapia existencial se transforma em terapia “existencial”. Certa vez, um colega compartilhou que gosta de brincar sobre esse som especial semelhante na pronúncia russa - quando ouve colegas de outras direções sobre psicoterapia “existencial”, ele diz que também existe “existencial” e alguns outros. Isto é uma espécie de auto-ironia psicoterapêutica profissional. Se levarmos a questão mais a sério, então a tradução direta do termo “existencial” soa como “relativo à existência, ao ser”. E se conectarmos isso com a psicoterapia, então, simplesmente, a psicoterapia existencial é uma psicoterapia que se concentra na vida humana real. No sentido em que James Bugental escreveu sobre isso: “A essência do homem é o processo de viver a vida”. Ao explorar como uma pessoa vive, que caminho ela percorre nesta vida, de que forma ela vive, nos tornamos capazes de nos aproximar de compreendê-la, sua essência, sua natureza mais profunda. Ernesto Spinelli observa lindamente nesse sentido que a maioria das pessoas, quando solicitadas a relembrar aqueles momentos em que “se sentiram elas mesmas” mais plenamente, geralmente se lembram de algum tipo de atividade em que o senso de identidade é realmente perdido, e há uma dissolução em alguns processo emocionante - pescar, contemplar vistas impressionantes da natureza ou qualquer outra atividade emocionante para si mesmo. Há também uma opinião tão difundida de que a psicologia existencial e a psicoterapia estão ocupadas com raciocínios estreitos e especiais sobre todos os tipos de tópicos não muito divertidos que considera. como inevitáveis ​​​​os dados da vida - o próprio fato da finitude de nossas vidas, a liberdade e a falta de liberdade, a busca de sentido, a solidão e o isolamento, a incerteza e alguns outros. O autor destas linhas já teve uma experiência de longa data e não muito bem sucedida de encontrar uma linguagem comum com um diretor médico, que, tendo aprendido sobre sua especialização em psicoterapia existencial, imediatamente começou a dizer que “nossos clientes não precisam entenda toda essa incerteza, mortalidade, eles não precisam ser colocados à beira de um abismo existencial." Tudo isso soou. provavelmente impressionante, mas tinha pouco a ver com a existencialidade da psicoterapia no sentido da sua proximidade com a vida real. Há uma imagem de vida que me é muito cara e que, parece-me, mostra e permite sentir de forma muito sutil e vívida o próprio espírito da tendência existencial da psicologia e da psicoterapia. E eu gostaria de compartilhar isso. Não com algum tipo de hábito de mentoria e objetivo de ensinar algo a alguém. Ou seja, como uma oportunidade para conectar, sentir, sentir, compreender. Há algum tempo, um dos mestres da terapia existencial, o professor britânico Simon Du Plock, veio a uma cidade do sul da Rússia com um seminário. A empolgação com o encontro foi muito grande; no dia do seminário o salão estava lotado com os mais proeminentes representantes da psiquiatria, psicoterapia, psicologia - professores, chefes de departamentos, profissionais individuais. E o formato do encontro foi escolhido pelos organizadores, que também é bastante oficial no sentido médico - uma espécie de consulta médica, ondeé apresentado o caso do paciente, o próprio paciente está presente, e há alguma discussão entre os profissionais sobre seu caso, diagnóstico, possíveis estratégias de tratamento, etc. O público, claro, esperava do mestre britânico algum tipo de ensino de técnicas, especificidades de trabalho, estratégias de influência, teoria científica - necessariamente eficaz, eficaz e estruturalmente apresentada. Essa expectativa, aliás, é ouvida com frequência em diversos programas de formação psicológica: “Dê-nos técnicas! Dê-nos as ferramentas para trabalhar com pessoas!” Como um colega disse com propriedade e ponderação sobre isso: “Todos estão interessados ​​em tecnologia, mas poucos estão interessados ​​em pessoas”. O paciente convidado era um paciente de um hospital psiquiátrico local. Enquanto um dos especialistas falava sobre seu caso, ele sentou-se numa cadeira com olhar ausente e imóvel, olhando para algum lugar no corredor, as pessoas e tudo o que estava acontecendo. Um ex-boxeador com múltiplas lesões cerebrais, desenvolveu depressão, que ainda não respondeu ao tratamento, e permaneceu internado. Quando falavam dele, do seu caso, ele não reagia de forma alguma, como se não tivesse ouvido nada do que falavam dele. E assim, depois que os especialistas apresentaram o caso, todos ficaram esperando para ver o que Simon diria. Que perguntas esclarecedoras ele fará, como fará os diagnósticos, que teorias compartilhará com os colegas, que novidades poderá aprender e tirar deste seminário? E ele se inclinou ligeiramente em direção a esse homem e fez uma pergunta: “Diga-me, provavelmente é muito desagradável quando você é exposto assim, como um animal em uma gaiola?” E pela primeira vez durante toda a noite o paciente se mexeu. Ele ergueu a cabeça e olhou para Simon por um longo tempo. E eu lhe respondi algo sobre como foi para ele estar aqui. Simon fez-lhe novas perguntas, ele respondeu novamente, animando-se gradualmente diante de seus olhos. Em geral, passavam toda a sessão psicoterapêutica assim. Simon estava interessado nele, perguntou-lhe algo e ele respondeu a esse interesse. E muitos, até onde eu sei, ficaram muito insatisfeitos depois daquela reunião. Nenhuma teoria estrutural foi apresentada, nada ficou claro na compreensão psicoterapêutica profissional usual de como a informação deveria ser apresentada. Eles estavam esperando por um venerável professor estrangeiro, mas o que conseguiram foi uma conversa comum em vez de conhecimentos importantes e valiosos. Mas se você pensar bem, esse encontro continha tudo o que é importante na psicoterapia existencial. Estava focado no homem e em sua vida, existência. Atenção sensível a esta vida. Em vez de construir teorias e fazer diagnósticos, tentando determinar O QUE havia de errado com essa pessoa, tratando-a como uma espécie de objeto de influência médica ou psicológica, Du Plock recorreu diretamente a ele para saber COMO lidar com tudo isso? Como ele vive? Como ele se sente nesta vida hoje? E a pessoa, que não estava particularmente inclinada a entrar em contato com ninguém, respondeu a este COMO. Sua vida real aconteceu aqui e agora, quando ele foi apresentado como um caso, e recorrer a ele foi muito mais importante do que tentar compreendê-lo pelo prisma das teorias dos livros, puxando-o para mais uma delas. uma abordagem fenomenológica do homem, da sua vida. Quando o psicoterapeuta abordou a vida e a personalidade desse paciente como um fenômeno. Como alguém único e inimitável, que precisa ser aprendido novamente, como se fosse a primeira vez na vida, cuja vida e dificuldades precisam ser exploradas e a partir dessa pesquisa e esclarecimento tirar conclusões, e não tirar essas conclusões você mesmo dentro de si mesmo e em seguida, tente encontrar correspondências entre essas conclusões sobre uma pessoa, sua vida e o que ela diz sobre si mesma. E este homem respondeu precisamente a esta atitude para consigo mesmo. O fato de estarem tentando conhecê-lo, e não tentando explicar para ele. E nesse encontro, mesmo que tenha sido o único e não tenha durado muito, houve uma relação entre duas pessoas vivas. Não o contato de um especialista racional, muito erudito e conhecedor, mas sim um especialista emocionalmente desapegado com seu objeto de trabalho, para quem