Dall'autore: Molte persone non credono nella psicologia come scienza, forse la situazione cambierà se gli psicologi si rivolgono più spesso alla filosofia? Come sapete, la psicologia è nata dalla filosofia, come scienza dell'uomo e della sua psiche. Non racconterò qui le basi della psicologia generale, ma voglio semplicemente lamentarmi del fatto che a volte la nostra pratica psicoterapeutica si discosta troppo dalle ultime conquiste della filosofia, e talvolta perde completamente il contatto con esse. Quindi cosa dici. Gli psicoterapeuti utilizzano una serie di metodi e strumenti in un approccio o nell’altro, o più approcci contemporaneamente, e questo è sufficiente. Lasciamo che gli psicologi che vogliono inventare nuove direzioni si impegnino nella filosofia. E spesso non hanno bisogno della filosofia. Ho riassunto il materiale empirico, applicato metodi statistici, tratto conclusioni e voilà, estrapoliamo questo risultato all'intera società nel suo insieme, senza avere un'idea olistica di questa società, a causa dei limiti della nostra specializzazione. Ricordo che mentre scrivevo la mia tesi avevo difficoltà a presentare i fondamenti filosofici della mia ricerca. A quel tempo ero affascinato dal tema delle relazioni sociali, ma non sapevo quasi nulla dei moderni concetti sociali disponibili in sociologia e filosofia. Ma lei sapeva bene quello che avrebbe dovuto sapere in psicologia ed era particolarmente interessata alla psicodiagnostica. Stavo lavorando sulla compatibilità dei tipi psicologici (ciao a Jung) e ho cercato di sviluppare raccomandazioni per i responsabili delle risorse umane e gli psicologi coinvolti nella selezione del personale. Con i fondamenti filosofici, e questo è uno degli indicatori della natura scientifica dell'argomento, è sorta una grande difficoltà anche perché tutte le indicazioni psicoterapeutiche che ci sono state insegnate, e di cui avevamo almeno qualche idea, erano basate su concetti filosofici obsoleti di tipo positivista. Non sapevamo nulla delle nuove direzioni. Era necessario spremere la ricerca nel letto di Procuste dei vecchi concetti. Ahimè, questo è successo. Nessuno di noi, ovviamente, conosceva la storia della filosofia. Questa era la facoltà di seconda istruzione superiore. Ma non mi sono arreso così facilmente e ho deciso di studiare la storia della filosofia nei corsi. Si è scoperto che gli storici della filosofia avevano una comprensione della psicologia ancora minore di quella che gli psicologi avevano della filosofia. Poi sono rimasto inorridito dall'entità del divario tra psicologia e filosofia nella nostra scienza domestica. In questo articolo vorrei tracciare il legame tra psicologia e filosofia dal punto di vista della sua applicazione pratica, e fare anche una breve escursione nella storia della filosofia. Questo “percorso filosofico” mi ha portato alla posizione ideologica in cui mi trovo ora. Per quanto riguarda la salute psicologica, insomma, la posizione è questa: una persona aspira sempre alla felicità, e ciò che gli impedisce di raggiungerla o addirittura di aspirarla è la nevrosi. E se passiamo alla mia ricerca menzionata sopra, in cui vengono analizzate le preferenze di persone di diversi tipi psicologici, la conclusione concettuale generale è che la scelta di un partner negli affari o nella vita personale è mediata da questo desiderio inconscio di felicità (comfort, comodità, ecc.). Questo argomento è molto complesso e ampio da trattare in formato articolo. Torniamo allo sviluppo del “concetto di felicità”, dai filosofi antichi ai giorni nostri. Come digressione dall'argomento, dirò alcune parole sulla soggettività di questa escursione. È interessante notare che quando uno storico della filosofia compila un corso di lezioni sulla sua disciplina, il suo corso non è mai simile al corso di lezioni di un altro storico della filosofia. In un modo o nell'altro, le preferenze di entrambi sono molto importanti. Uno di loro ama chiaramente più di un gruppo di filosofi e movimenti filosofici, li cita e ne parla con entusiasmo, mentre l'altro dà la priorità a un altro gruppo, e il corso risulta essere molto personale. Forse questo è positivo, perché rende il corso più facile da comprendere per gli studenti, ma per il resto prendi un libro e leggi! Ma credo che la conoscenza venga assorbita, elaborata esono collegati alla nostra esperienza personale solo attraverso l'interazione personale, la comunicazione e la discussione di questa conoscenza. Nel mio articolo inoltre non posso e non voglio evitare la valutazione personale, ma al contrario. Sceglierò i filosofi che mi piacciono di più, perché grazie a loro si è formata la mia posizione sulla visione del mondo. Mi scuso subito per la soggettività del campione. È interessante ripercorrere il concetto di felicità, che attraversa i secoli dall'antichità ai giorni nostri. Ecco una facile escursione. Epicuro nella sua scuola ha inventato una ricetta per raggiungere la felicità. Ha detto che la felicità non è nelle cose, ma nel nostro atteggiamento nei loro confronti. Pertanto, se cambiamo arbitrariamente le nostre valutazioni su ciò che sta accadendo, ciò che sta accadendo intorno a noi può (per noi) cambiare radicalmente. Se reagiamo diversamente agli eventi della nostra vita, è naturale che la nostra percezione diventi completamente diversa e possa passare da negativa a positiva, quindi “... dipende da noi affinché i dolori diventino gioie, e la tensione sia sostituita da calma. Se qualcuno vuole essere felice, allora può essere facilmente felice, deve solo scoprire la fonte della felicità in se stesso. Di regola lo cerchiamo fuori e, naturalmente, non lo troviamo”. Pertanto, prima, credeva, di scoprire come raggiungere la felicità, è necessario rimuovere gli ostacoli ad essa. Considerava la paura un tale ostacolo. Credeva che la paura fosse un'eterna compagna della razza umana e ne avvelena costantemente l'esistenza. Ma Epicuro, che invita a lottare per il piacere, stranamente, non è un rappresentante dell'edonismo, ma, al contrario, era un asceta. Ma questo non è l'ascetismo dei monaci buddisti, pronti a sopportare la sofferenza delle privazioni. Per Epicuro, la limitazione cosciente dei propri desideri è il mezzo del piacere. La struttura del mondo, le sue leggi e i metodi di conoscenza non sono per Epicuro questioni così significative come il problema della felicità umana. Nell'antichità l'appello alla felicità di Epicuro non divenne popolare perché la paura della morte di fronte alle forze superiori della natura era profondamente radicata negli antichi. Le persone avevano bisogno di medicine più forti sotto forma di magia, religione e superstizione. Saltiamo attraverso il Medioevo, dove regnava la scolastica, fino al Rinascimento. Francis Bacon chiamava gli ostacoli alla felicità “idoli”. Nel suo Nuovo Organon chiama “idoli” le cattive abitudini mentali che portano le persone a commettere errori. Tommaso Moro crea la sua "Utopia". Gli utopisti sono inclini a credere che la felicità consista nel piacere. Ma questa visione non implicava cattive azioni, poiché credevano che dopo la vita reale venissero assegnate ricompense per la virtù e punizioni per i vizi. Benedict Spinoza crea il proprio sistema etico. Il suo punto di vista mira a liberare le persone dalla tirannia della paura: "Un uomo libero non pensa a nulla così poco come alla morte, e la sua saggezza consiste nel pensare non alla morte, ma alla vita". Interessanti le teorie etiche di John Locke: "Le cose sono buone e cattive esclusivamente dal punto di vista del piacere e del dolore. Chiamiamo buono ciò che può causare o aumentare il piacere, ridurre la sofferenza". la felicità, e solo quella." "La felicità nella sua pienezza è il piacere più alto di cui siamo capaci." "La necessità di perseguire la vera felicità è il fondamento di ogni libertà." la vera felicità e sul controllo delle nostre passioni”. Dottrine molto simili a quelle di Epicuro furono riprese dai filosofi francesi alla fine del XVIII secolo e portate in Inghilterra da Bentham e dai suoi seguaci. Jeremy Bentham, nel suo concetto, ha sostenuto che il bene è piacere o felicità, e il male è sofferenza. Di tutti gli stati possibili, il migliore è quello in cui il piacere supera al massimo il dolore. Sosteneva non solo che la bontà in generale è felicità, ma anche che ogni persona si sforza sempre di raggiungere ciò che considera suofelicità. Nel XX secolo William James e Bertrand Russell sono rappresentanti di spicco della dottrina della felicità. Questi filosofi appartenevano a coloro che consideravano importante la felicità, poiché capivano che abbandonarla per amore di qualcosa di “Sublime” poteva dar luogo alle atrocità più terribili. Va notato che, nonostante la tradizione millenaria di studio del fenomeno della felicità nell'etica, come nella filosofia pratica, negli ultimi decenni questo problema ha cominciato a essere studiato attivamente non solo dai filosofi moderni (soprattutto ricorrendo spesso al concetto di Aristotele), ma anche da economisti e politologi. Quindi, con l’avvento di nuovi dati empirici, ci aspetteremo l’emergere di nuove idee. È nell’epoca postmoderna che il problema della felicità diventa ancora più urgente. La polifonia dei discorsi nel mondo globale, appresa dalle persone fin dall’infanzia come verità incondizionata e assoluta, porta a conflitti e disordini interni, alla perdita della propria identità e a problemi di comprensione dei suoi veri bisogni. Non sto presentando qui un'analisi dei moderni concetti di felicità, argomento che ha conosciuto un boom di ricerche in Occidente nell'ultimo decennio, voglio solo sottolineare che, secondo me, è giunto il momento in cui la filosofia può arricchire significativamente il concetto di felicità. pratica di uno psicologo che ad esso si rivolge. Proprio come la conoscenza dell'ICD o del DSM consente allo psichiatra di formulare correttamente una diagnosi e di comprendere l'intero spettro dei sintomi del paziente, così la conoscenza dei concetti filosofici moderni consentirà allo psicologo di effettuare una "diagnosi", ad es. identificare il discorso sociale che “guida” il pensiero del cliente. Ti permetterà di avere un’idea dell’intero spettro di credenze disfunzionali che dominano la coscienza del cliente e gli impediscono di provare felicità. In sintesi, vorrei dire che la filosofia, a mio avviso, sta gradualmente riconquistando il titolo di regina delle scienze, alla luce dell'importanza delle scoperte in corso nella scienza di base e nella ricerca sociale. A questo proposito, si teme che la psicologia si trasformerebbe in un insieme di strumenti, tecniche, perdendo i suoi fondamenti filosofici e metodologici, e cesserebbe di soddisfare le moderne esigenze della società, richieste che sono ancora poco comprese dalle persone, nonostante i sintomi” malattie" diventano evidenti. Ad esempio, la sociologia sta perdendo la sua posizione, diventando solo uno strumento per condurre studi statistici sui singoli fenomeni sociali. Questo pensiero prende spunto dal fatto che mi “imbatto” costantemente nei consigli degli psicologi ai loro clienti: “fai questo... e non fare questo...”, “una vera donna è...”, “un vero uomo è...”. Dopo tale "trattamento" di una persona, alcuni altri, instillati da uno "psicologo", verranno aggiunti all'insieme di convinzioni disfunzionali che già ha. Dopotutto, uno "psicologo", approfittando della sua posizione di "esperto" e facendo appello alla sua "esperienza", può facilmente influenzare una persona che non è abituata a pensare con la propria testa. E l’effetto negativo di tale influenza può essere scoperto da una persona diversi anni o decenni dopo, quando la società avrà superato vecchi pregiudizi. Per esigenze moderne della società intendo le richieste, le pretese delle persone di preservare la propria individualità e di rimanere comunque nella società, di non uscirne. Come può uno psicologo comprendere la società, l'intero spettro dei discorsi sociali, essendo “dentro” essa, senza cercare di assumere una posizione filosofica, senza guardare la società “dall'esterno”, dalla posizione della scienza moderna sulla società? Se uno psicologo non “va oltre” i confini delle idee sociali, rischia di trasmettere gli stessi atteggiamenti sociali che hanno portato il suo paziente alla nevrosi. In conclusione voglio dire che la terapia personale e la supervisione di uno psicoterapeuta è senza dubbio una parte molto importante del suo lavoro su se stesso. È anche importante migliorare i propri metodi di lavoro, integrare e scartare ciò che è superfluo e obsoleto, su questo non si può discutere. Ma secondo me è anche importante uscire dalla propria zona di comfort e guardare cosa sta succedendo all’intersezione delle scienze e cercare di capire, 2010.