"La tua visione diventerà chiara solo quando potrai guardare nella tua anima." Carl-Gustav Jung, il nostro istruttore di yoga in India, mi ha consigliato di praticare yoga nidra - guardarsi dentro...in sogno l'uomo sa dell'esistenza del corpo, della mente e dello spirito e persino dell'esistenza dell'anima. Ma per qualche motivo sceglie di parlare di più di ciò che viene compreso, di ciò che viene studiato, questo è il corpo, la mente. È con la nostra mente che comprendiamo tutto questo. E ognuno può comprendere questi fenomeni a modo suo, inoltre, ci sono un numero enorme di forme di comprensione, basta scegliere. Sono vicino alla comprensione di questi fenomeni da parte di Jung e di molti dei suoi seguaci. Ma l’approccio ayurvedico è ancora più vicino. Ma finora non ho capito molto, ma l’approccio junghiano spiega l’intricata giungla della saggezza della vita. Mi sono sottoposto al Panchakarma in India nell’aprile 2012, per 21 giorni come richiesto. Panchakarma è la purificazione del corpo, della mente e dello spirito. L'obiettivo di tutto questo è riportare in equilibrio i tuoi dosha, beh, in generale, portare te stesso in armonia. Molte persone hanno cose diverse in corso in questa fase. Poiché questa è purificazione, tutte le bucce, tutte le “corazze, maschere” con cui ci copriamo cadono, rimaniamo come nudi. Qualcuno nudo non è esattamente bello, ma secondo Jung si può supporre che le Persone siano separate dal Sé. No, non dobbiamo separarci da loro, dobbiamo comunque tornare a casa, ma diventa chiaro dove sono e dove non sono (dopo l'India ho iniziato a scrivere “io” con una lettera minuscola). C'è molto lavoro da fare nella coscienza, ma questo è un processo di individuazione, e forse per alcuni è anche un processo di iniziazione (c'è un medico premuroso che guida con mano ferma, ti lascia scrivere un mantra e non ti permette di “perdere un solo minuto, scrivi solo questo mantra”, ci sono massaggiatori che ti trattano con cura e attraversano tutte le tue trasformazioni con te, non importa quanto ridicole o terribili accadano). la cosa incomprensibile che mi è accaduta e come trovare una spiegazione affinché sembri più o meno normale? Probabilmente dovremmo iniziare, come è consuetudine in psicologia, con una descrizione della storia medica del cliente, cioè Me. All'età di 43 anni sono andato in India per il panchakarma con un elenco di malattie che mi avevano già tormentato. Sono uno psicologo-psicoanalista di carattere più analitico, sposato, ho un figlio adulto. Ho lavorato con uno psicoanalista e ho capito che questo non è solo e non tanto lavoro psicologico, ma lavoro psicosomatico. Altri metodi non mi davano garanzie di guarigione, inoltre diverse malattie venivano curate in luoghi diversi e in modo molto "pericoloso", cioè in medicina. Dopo aver raccolto informazioni, ho deciso che solo l'Ayurveda poteva aiutarmi in qualche modo a risolvere tutto, quindi mi sono diretto al Panchakarma. Quelli. La mia preparazione è stata approfondita, basata sulle recensioni di persone esperte e sulla letteratura. Il ventesimo giorno del mio panchakarma molto grave si è verificato un incidente del genere. Già prima di andare a letto, dove, come lo chiamo io, sulla soglia tra il sonno e la realtà, ho parlato con la mia Anima. Questa conversazione non dipendeva da me, solo dalle mie domande e dall'ascolto di tutto, e persino dal ragionamento al momento della conversazione, come se stessi parlando con un'altra persona. La mia anima ha detto che non ha genere. Sono responsabile del mio corpo e trasferisco l'Anima da un luogo iniziale a un altro luogo finale. Il mio compito è migliorarlo. La conoscenza e l'apprendimento non sono per lei, ma per me. Ma la meditazione, i mantra, le preghiere, il servizio a Dio servono allo sviluppo dell'Anima. La psicologia non è la scienza dell'anima, è la scienza dell'ego, della personalità umana. Ho chiesto: significa che dipende da noi? Lei rispose: "sì, ma dipendi anche da me, ti do la conoscenza come dal nulla, quando non l'hai insegnata, non l'hai letta, questa è saggezza, questa è intuizione, questa è una premonizione, tutto che non capisci. Non studi l'anima, non possiamo essere studiati, siamo eterni, siamo migliorati attraverso la nascita. Al momento della morte, muori con il corpo e ci uniamo a Dio, quindi quello che dicono è che al momento della morte vedono qualcosa: questa è una connessione con l'anima, questo ti è dannoso. Sei tutto ciò che è insito in te dall'umanità, dagli antenati, dai genitori,dall'educazione, dall'ambiente. E io sono tutto ciò che esiste. Ti aiuterò se mi sviluppi, questa è la mia gratitudine per te. Quando parli con Dio, parli con Dio. Quando - con le tue parti, allora - con le tue parti. Ovunque sia diretta la tua coscienza, eccoti lì. Questa è la tua intuizione dai mantra, la stessa del dottore. L'anima sono io e tu sei tutto il resto. Ma quando necessario, assicurati di contattarci. Ti aiuterò se vuoi e se mi sviluppi." Questo dialogo in qualche modo mi si è presentato in modo figurato mentre l'Anima mi diceva tutto questo: che il nostro corpo è come un taxi, noi siamo gli autisti e l'Anima lo è. come un passeggero sul sedile posteriore. Lo portiamo dall'inizio alla fine. E il nostro compito sembra essere quello di condurlo nei luoghi che possano svilupparlo, cioè il percorso dipende ancora da noi. E sceglie da cosa sviluppare e cosa le piace. Questa immagine è stata associata, ad es. Ero solo un tassista che prendeva Soul, che era seduta sul sedile posteriore e mi parlava, l'ho anche guardata nello specchietto retrovisore, ma non ho visto nulla, solo un'immagine, l'ho raccontata al mio medico. Questo dottore è diventato il mio insegnante, il dottor Harry. Prima mi ha detto che dobbiamo prenderci cura della nostra anima, che ci viene data ragione per questo. E quando gli ho raccontato il mio dialogo con l'Anima, ha sorriso: “Te l'avevo detto! Prenditi cura della tua anima. È positivo quando una persona viene dal Dio esterno a quello interno e non viceversa. Quando invece una persona si considera un dio, questo è orgoglio, questo non va bene”. Poi ho capito che non stavo viaggiando da solo, ero un passeggero con me ed ero responsabile per lui, non solo della sua vita, ma anche del suo sviluppo, come se avessimo bisogno di mostrare il mondo di più e solo dal lato giusto. Si scopre che la mente serve a questo: capire cosa mostrare alla tua Anima. Quando sono arrivato a casa, quando le mie emozioni hanno cominciato a calmarsi, quando ho sentito una chiara ripresa nelle manifestazioni corporee, allora ho già iniziato ad analizzare! questa visione. Ora per me ci sono due punti di vista su questa situazione. Uno è il punto di vista del mio psicoanalista freudiano. Con un difetto narcisistico c'è sempre un sentimento di disabilità, inferiorità o qualcosa del genere. Una persona trova un risarcimento per nascondere in qualche modo questi difetti non solo agli altri, ma anche a se stesso. Pensavo fosse come un buco nel muro. Puoi coprirlo con diplomi e certificati, ma ora sono caduti - e vedo: il buco è così com'è. E dobbiamo decidere una cosa: come sigillare questo buco in modo più affidabile, come possiamo usarlo. Bene, ad esempio, installa lì un condizionatore d'aria in modo che fornisca sia caldo che freddo secondo necessità. E il fatto di aver trovato l'Anima viene interpretato da questa posizione come l'immaginazione dell'“altro” in me stesso. Gli analisti junghiani direbbero: immaginazione attiva. Questa posizione è chiaramente dimostrata dal film “1+1”. Un uomo disabile e il suo assistente, che in seguito divennero amici. Si completavano a vicenda. Episodio: sono in macchina. E il disabile dipendeva completamente dall'autista, il suo assistente. Ma lui stesso ha scelto di essere felice o triste. Naturalmente, Soul non è disabilitato. È solo che questo film mostra la simbiosi di due persone che hanno bisogno l'una dell'altra. Sì, questa posizione è critica, comprensibile e descrivibile. E, soprattutto, può essere analizzato. Ora c'è una posizione diversa: la posizione del dottor Harry, secondo cui tutto questo è reale e ho davvero parlato con l'Anima. Quindi possiamo rivolgerci a Jung e ai suoi seguaci almeno per qualche descrizione. E ci imbattiamo nel concetto di “numinoso”. Chi l’ha sperimentato almeno una volta mi capirà. Questo è quando c'è qualcosa che non puoi spiegare. Mentre parlavo con un collega, uno junghiano, ho sentito nel suo racconto che ha la stessa esperienza quando qualcuno che chiama la sua Anima inizia improvvisamente a parlargli. E così mi ha consigliato di andare sul sito del MAAP, dove ha recentemente pubblicato un articolo. L'autore dell'articolo è Susan Rowland, e si intitola "Jung e Derrida:" Numinoso, decostruzione e mito. Inizierò la mia ricerca con questo articolo, poiché Jung chiama numinosa l'esperienza molto soggettiva dell'incontro con qualcosa di incomprensibile. è necessario definirlo in qualche modo cosa è successo a chi o cosaquesto incontro. Se non esiste ancora un nome per questo fenomeno, non significa che il fenomeno non esista. Un collega ha suggerito il nome “fenomeno spirituale”. Per ora cerchiamo informazioni, perché c'è ancora poco da capire, almeno in modo spiegabile. “Jung ha ben dimostrato che i fenomeni che alterano la coscienza, come l’esperienza divina, non possono essere classificati con sicurezza come “interni” o “esterni”, come scrive Susan Rowland. Ma poiché lei definisce il cristianesimo e le altre religioni un mito, non posso fare affidamento sulla sua verità. Jung iniziò i suoi studi di psicologia con il misticismo quando sua sorella “parlò con gli spiriti”. Questo era proprio l'argomento del suo dottorato. Quelli. possiamo dire che quello di cui voglio scrivere è stato l’inizio del ragionamento di Jung. Non aveva paura di parlare di misticismo, alchimia, miti, persino di UFO, essendo un uomo scientifico e razionale. Ma ne ha parlato in modo critico e analitico. Ad esempio, ha detto che tali momenti possono essere interpretati sia come follia che come una vera conversazione con qualcosa di soprannaturale “Dicono che bastano due testimoni per certificare la verità. Apparentemente, nella stragrande maggioranza dei casi questa opinione è giustificata, ma a volte deve ancora essere riconosciuta come errata. Succede anche che una persona sana di mente, responsabile delle sue parole e delle sue azioni, noti cose che in realtà non esistono. Trovo difficile spiegare fenomeni di questo tipo. Forse sono più comuni di quanto sembri, perché, di regola, le persone non tendono a verificare ciò che vedono “con i propri occhi”, e quindi non ricevono mai prove accurate della natura immaginaria di ciò che hanno visto”, “Uno mito moderno: sulle cose osservabili nel cielo", K. G. Jung cita i fatti dell'esistenza di questo soprannaturale, poi sembra che si fermi nella sua convinzione in questo "Ti si rizzano i capelli quando ne fai conoscenza tali storie, a sostegno delle quali vengono fornite prove documentali. Tenendo presente la capacità ampiamente riconosciuta di rilevare gli UFO utilizzando il radar, si deve concordare sul fatto che tutto quanto sopra sembra una "storia di fantascienza" sull'acqua più pura. Chiunque sia orgoglioso del proprio buon senso non può percepirlo se non come una sfida”: mito moderno E poi: “Superstizioni, visioni, illusioni e altre manifestazioni di questo tipo sono caratteristiche di una persona solo se perde l'unità del suo essere. psiche, cioè se rivela una sorta di discontinuità, una sorta di incrinatura tra il comportamento cosciente e il contenuto compensatorio della sfera dell'inconscio”: questo è un mito. Se possibile, citerò ampi brani dell'opera di Jung, perché lui, in linea di principio, ha già detto tutto. Ma, come ho già notato, lui stesso sembra aver paura di crederci. “Questo contenuto rimane estraneo alla coscienza, che viene così privata della possibilità di integrarlo direttamente in se stessa e si trova in una situazione che sembra senza speranza. I contenuti compensatori dell'inconscio tendono a trovare vie per manifestazioni indirette, dando origine a opinioni, credenze, illusioni e visioni che sembrano inaspettate e, soprattutto, del tutto inspiegabili: fenomeni naturali straordinari come meteore, comete, piogge "sanguinose", il vitello con due teste e altri mostri appena nati vengono interpretati come segni di minaccia; a volte vengono scoperti alcuni “segni celesti”. Succede che più persone osservano contemporaneamente qualcosa che in realtà non esiste. Questa circostanza è determinata dal parallelismo di tempo e di luogo, secondo il quale si sviluppano associazioni di idee tra molti individui; La storia della vita spirituale dell'umanità conosce innumerevoli esempi di come lo stesso pensiero nello stesso momento venga in mente a persone completamente estranee. A ciò si dovrebbero aggiungere tutti i casi in cui l'intervento di una causa che influisce sulla collettività provoca le stesse o almeno simili conseguenze mentali in persone diverse, cioè quando interpretazioni identiche o immagini visionarie sorgono in persone meno preparate permanifestazioni simili o quelli meno propensi a crederci. Quest'ultimo conferisce alle storie dei testimoni oculari l'apparenza di affidabilità: è consuetudine sottolineare espressamente che questo o quel testimone è al di sopra di ogni sospetto, perché non è mai stato caratterizzato né da un'immaginazione troppo sviluppata né da un'eccessiva creduloneria; al contrario, si è sempre distinto per la sobrietà di giudizio e una mente critica”: il mito moderno Jung chiama numinoso (numinosum dal lettone numen - divinità) la sensazione di incontrare qualcosa di incomprensibile, soprannaturale. Questo termine è stato introdotto dal teologo tedesco R. Otto nel libro “Il Sacro” (1917). Otto definì il numinoso come l'esperienza di qualcosa di onnipotente, travolgente nel suo potere, davanti al quale una persona è piccola e debole, ma è anche un'esperienza del maestoso, che dà una sensazione di pienezza di vita. “Otto ha sottolineato specificamente che l’esperienza numinosa è l’esperienza del “Completamente Altro” (ganz andere), il trascendente”. (K.G. JUNG. ARCHETIPO E SIMBOLO, prefazione di A.M. Rutkevich) Jung ha usato il termine "numinoso" allo stesso modo di Otto, che si tratta di una sorta di forte esperienza da qualcosa di indipendente da una persona, persino instillando paura in una persona se lui non è credente. E in generale, Jung credeva che fosse lo stato di numinosità che più spesso porta una persona alla religiosità “Parlando di religione, voglio spiegare subito cosa intendo con questo concetto. La religione, come indica l'origine latina della parola, è l'osservazione attenta di ciò che Rudolf Otto chiamava giustamente "numinosum", cioè l'esistenza dinamica o l'azione causata da un atto involontario della volontà. Al contrario, abbraccia una persona e la pone sotto il suo controllo; qui è sempre più vittima che creatore del numinoso. Qualunque sia la sua causa, il numinoso agisce come una condizione indipendente dalla volontà del soggetto. Sia gli insegnamenti religiosi che il consensus gentium hanno sempre e ovunque attribuito questa condizione a una causa esterna all'individuo. Numinoso è la qualità di un oggetto visibile o la presenza invisibile di qualcosa che provoca un tipo speciale di cambiamento nella coscienza. Almeno, di regola." (K. G. JUNG. ARCHETIPO E SIMBOLO) Su Wikipedia, la numinosità è definita solo come divinità: "La numinosità (dal latino numen - divinità, volontà degli dei) è un concetto che caratterizza l'aspetto più importante della vita religiosa. esperienza, associata a un'intensa esperienza della misteriosa e terrificante presenza divina." Sul portale scientifico e teologico, questo termine è anche dato in un concetto ristretto solo come manifestazione divina: "Così Otto introduce una nuova parola - numinoso (numinoso) , definire il sacro meno il fattore morale e l'aspetto «razionale». Numinoso si riferisce a uno speciale aspetto religioso dell'idea del santo al di là del modo in cui di solito viene pensato come razionale e morale. Questo fattore numinoso, secondo Otto, è irriducibile a qualunque altro fattore; lo si può comprendere solo quando c'è un'esperienza esistenziale del santo. Otto descrisse poi l'oggetto verso il quale è diretta la coscienza numinosa. Questo è il misterium tremendum, un mistero davanti al quale si trema, che suscita un forte sentimento di “creaturalità”. Questa esperienza, secondo Otto, comporta una doppia dimensione di risposta al santo: un elemento di travolgente orrore o repulsione (mysterium tremendum), e un elemento di forte attrazione o fascino (mysterium fascinans). Questa esperienza numinosa del santo, secondo Otto, è la base di ogni esperienza religiosa e quindi la categoria a priori dei suoi elementi razionali e irrazionali. Otto sosteneva che le persone hanno una capacità speciale di riconoscere sinceramente il santo nelle sue manifestazioni, un'abilità che lui chiamava "premonizione". Questa facoltà di premonizione, che Otto derivò dalle idee di Frei e Schleiermacher, è il mezzo con cui la personalità sperimenta il significato, il significato e lo scopo della presenza numinosa. Poiché l'esperienza numinosa è non-razionale, la sua precisa formulazione sfugge, può essere mostrata solo da ciò che Otto chiamava "ideogrammi", cioè concetti o dottrine che non possono essere compreselogicamente, ma solo simbolicamente." Portale teologico scientifico (http://www.bogoslov.ru/persons/289812/index.html) Jung non ha affermato di avere una definizione esatta del concetto di numinosità, piuttosto lo ha esplorato. Molto spesso nei suoi pazienti notava il numinoso derivante da esperienze religiose. Ma ha anche osservato che gli “incontri” con gli archetipi possono anche essere percepiti come numinosi: “Poiché gli archetipi, come tutti i fenomeni numinosi, sono relativamente autonomi, la loro integrazione puramente razionale è impossibile. L’integrazione richiede un metodo dialettico, cioè un confronto che spesso prende la forma di un dialogo tra pazienti in cui essi, senza saperlo, realizzano la definizione alchemica della meditazione come colloquium cum suo angelo bono, una conversazione con il loro angelo buono. Questo processo di solito procede in modo drammatico, con vari colpi di scena. È espresso o accompagnato da sogni simbolici, simili a quelle “rappresentazioni collettive”, che sotto forma di motivo mitologico rappresentano da tempo il processo di trasformazione dell'anima, che la metafisica lascia dietro di sé. Tutto ciò che riguarda gli Anime è numinoso, ad es. assolutamente significativo, pericoloso, tabù, magico. Questo è il serpente tentatore nel paradiso di quelle persone innocue piene di buone intenzioni e pensieri. Fornisce loro le ragioni più convincenti contro l'impegno nell'inconscio. Sembra che distruggano i precetti morali e risvegliano quelle forze che farebbero meglio a restare nell'inconscio. Inoltre, spesso c'è del vero in questo, se non altro perché la vita in sé non è buona, è anche cattiva. Desiderando la vita, Anima desidera sia il bene che il male. Nella sfera della vita elfica, tali categorie semplicemente non esistono. Sia la vita fisica che quella mentale sono prive di modestia, fanno a meno della moralità convenzionale, e questo le rende solo più sane. Anima crede nel kalou kagaJou, e questo è uno stato primitivo che sorge molto prima di tutte le opposizioni di estetica e moralità. C’è voluto un lungo periodo di differenziazione cristiana per chiarire che il bene non è sempre bello, e la bellezza non è necessariamente buona. Gli antichi prestavano poca attenzione al rapporto paradossale di questa coppia di concetti sposati quanto i rappresentanti del gregge primitivo. Anima è conservatrice; conserva intatta l'antica umanità. Pertanto, si esibisce volentieri in abiti storici, con un debole speciale per gli abiti della Grecia e dell'Egitto. .(ARCHETIPO E SIMBOLO DI K.G. JUNG.) Tale esperienza religiosa di incontro con il soprannaturale, più spesso con Dio, è descritta come nella Bhagavad Gita (incontro con Krishna), nella Bibbia (la voce di Dio parla a Mosè, con Cristo, gli angeli parlano e appaiono ad alcune persone), nel Corano (anche la conversazione di Maometto con Dio). Naturalmente, l'incontro con l'ignoto è spaventoso se non è chiaro o se una persona non è pronta per questo. Ma in alcuni rituali viene evocata l'esperienza del numinoso. Ciò include l'evocazione di spiriti e rituali religiosi. “Ci sono, tuttavia, alcune eccezioni quando si tratta di pratica o rituale. Moltissime azioni rituali vengono eseguite con l'unico scopo di invocare volontariamente il numinoso attraverso determinate procedure magiche (preghiera, incantesimo, sacrificio, meditazione e altri esercizi yogici, tutti i tipi di autoflagellazione, ecc.). Ma la fede religiosa nell'esistenza di una causa divina esterna e oggettiva precede sempre tali azioni. La Chiesa cattolica, ad esempio, amministra il santo sacramento per impartire la benedizione spirituale al credente. Poiché questo atto equivarrebbe ad un'invocazione forzata della grazia attraverso procedure decisamente magiche, è abbastanza logico affermare che nessuno è in grado di indurre con la forza la grazia divina nell'atto della comunione - la comunione rappresenta un'istituzione divina, che non esisterebbe se non era sostenuta dalla provvidenza di Dio... Chiaramente, con il termine “religione”4 non intendo credo. È vero, però, che ogni credo