Odrzucone boginie. Kobiecość i męskośćW 1933 roku Carl Jung zgromadził wokół siebie około 20 największych czołowych naukowców tamtych czasów, naukowców reprezentujących różne dziedziny nauki, aby rozwiązać globalne zadanie - opracować paradygmat jednoczący nauki humanistyczne i przyrodnicze, a także kultury Wschodu i Zachodu, ich coroczne spotkania w formie seminariów, które trwały ponad 30 lat, nazwano Eranos [1], co oznacza „święto, na które każdy wnosi coś swojego”. Aby ocenić skalę tego wspaniałego projektu, wymieniamy kilka nazwisk: najpierw sam Carl Jung, następnie Rudolf Otto, Mircea Eliade, Henri Corbin, Karl Kerenyi, Adolphe Portman, Paul Rodin, Gershom Shalem, Martin Buber, Wolfgang Pauli, Gaston Bachelard, Georges Dumezil, Claude Lévi-Strauss i inni I tak w wyniku wieloletniej pracy Eranos, uczeń i przyjaciel Junga – Gilbert Durand – zebrał wszystkie nurty idei, które brzmiały w Eranosie, w jeden ruch i stworzył. socjologię wyobraźni [2], czyli tzw. socjologię głęboką. Jego książki, jak wszystkie dzieła Eranosa, wydawane były w bardzo małych nakładach, gdyż wnioski, jakie tam wyciągnięto, całkowicie podważały główne filary, na których opiera się współczesna nauka i kultura Zachodu. Istnieje tzw. frakcja socjologiczna: Logos/Mit. Jednocześnie cała nauka bada Logos i tylko częściowo Mit, jako swego rodzaju wtórne zastosowanie do Logosu. Zadanie Duranda było dla nauki wyzwaniem – wyjaśnić Logos za pomocą Mitów, a nie odwrotnie, jak to miało miejsce zawsze w rozwoju nauki. Durand wprowadza pojęcie Wyobraźniowca – ale to nie jest wyobraźnia, nie jest to wyimaginowane , nie jest własnością wyobraźni, nie wyobrażania sobie. Wyobrażający to coś więcej - to uogólnienie zarówno wyobraźni, jak i wyimaginowanego i wyobrażającego. To jest element wyobraźni Platon prowadzi dialog „Sofista” [3]: Platon mówi, że umysł istnieje – jest realny, istnieje świat zewnętrzny – także jest realny. A pomiędzy nimi są dwa rodzaje wyobraźni - eikazja i fantazja. Eikazja to wierne przekazywanie obiektów zewnętrznych do umysłu, podczas gdy fantazja jest zniekształcona. Dla Platona i całej zachodniej filozofii wyobraźnia jest jedynie filtrem pomiędzy rzeczywistymi przedmiotami a umysłem. (Tylko neoplatończycy nie mieli tej pogardy). Idea ta rozwinęła się w średniowiecznej scholastyce, następnie została podjęta przez Kartezjusza, następnie Kanta i filozofię klasyczną itp. idea, że ​​wyobraźnia jest czymś pośrednim, a nie niezależnym, przyszła od Platona aż do XX wieku. Gilbert Durand stwierdził, że jest to pogląd zbyt logocentryczny i wszystko jest błędne: Wyobraźnia istnieje naprawdę i to on tworzy zarówno przedmiot, jak i podmiot! Było to posunięcie bardzo rewolucyjne, oparte na koncepcjach Junga, Corbena, modelach mechaniki kwantowej, wschodnich tradycjach mistycznych. Wyobraźnia tworzy zarówno świat zewnętrzny, jak i ten, kto ten świat zewnętrzny obserwuje i w nim działa. Tu zaczyna się socjologia wyobraźni. Pogląd ten podsumowywał podejścia wszystkich uczestników programu Eranos i wzmacniał je. Nie ma sensu mówić, że coś jest realne i coś można sobie wyobrazić – wszystko jest realne i możliwe do wyobrażenia, a najbardziej realne jest właśnie to, co najbardziej można sobie wyobrazić! Wyobrażający organizuje świat zewnętrzny i wewnętrzny. Głównym autorytetem, z którym ma do czynienia Wyobraźniarz, jest czas i śmierć. Jeśli odejmiemy wyobrażenie od czasu, będzie to po prostu rozszerzona śmierć. W śmierci nie ma nic. Śmierć jest Innym w stosunku do Wyobrażającego. Wyobrażacz jest skończony. Istnieją dwie rzeczywistości – Wyobraźnia i śmierć. A oto co twierdzi Durant: IMAGINER – STRATEGIA ISTNIENIA W OBLICZU ŚMIERCI!!! Historia ludzkości, los, to, co widzimy, czujemy, doświadczamy, myślimy, wyobrażamy sobie – oto odpowiedź Wyobraźniowca na wyzwanie śmierci! Wyobraźnia próbuje zapanować nad śmiercią. Sposób, w jaki Wyobraźnia próbuje zapanować nad śmiercią, jest naszym życiem. Treść Wyobrażacza – Mit to całość wszystkich mitów Przypomnijmy jeszcze raz podstawowy ułamek socjologiczny: jest to Logos/Mit – Logos w liczniku i Mit w mianowniku. W przypadku nauki klasycznej ten ułamek jest większy niż jeden. Wydaje się, że po Głębokiej socjologii Eranosa i Duranta wcale tak nie jest i to tylko ułamekniepoliczalnie mniej niż jeden!!! Przyjrzyjmy się bliżej, czym jest Imagineer! Wyobraźnia to gigantyczny mit umiejscowiony w spontanicznej dynamice. Mity są w stanie dynamicznym. Mity są żywymi kompleksami obrazów i archetypów, które znajdują się w dynamice życia. Dlatego możliwe jest wypełnienie pustego czasu prowadzącego do śmierci tak gigantyczną różnorodnością rzeczywistości, które wytwarza Wyobrażacz. Rozwija się jako dynamika Mitów: interakcja, walka, dziwaczne splatanie się ze sobą wielu mitów. Jednocześnie można wyróżnić trzy grupy mitów, które definiują trzy bieguny Wyobraźni. Durant wiąże je z koncepcją dominacji, ponieważ gdy jedna z dominujących jest aktywna, podporządkowuje sobie pozostałe. Zatem trzy dominujące budowane są w oparciu o trzy podstawowe odruchy: żywieniowy (odżywianie), kopulacyjny (rytm i aktywność erotyczna) oraz postoralny (podnieś plecy, usiądź i wstań). U niemowlęcia każdy z tych odruchów może stać się dominujący i to właśnie one są szczególnie wyraźnie reprezentowane w okresie niemowlęcym. I to właśnie te trzy odruchy, a raczej ten, który stanie się dominujący, determinuje Wyobrażacza i jego strukturę. Zatem struktura Wyobrażacza: trzy grupy mitów, jeden słoneczny, apolliński, światło dzienne - odpowiada to tzw. zwana grupą mitów heroicznych - odpowiadają one dominującej postoralnej i dwóm nocnym, księżycowym. Mit heroiczny ma strukturę - kiedy wyobrażający postrzega śmierć jako coś absolutnie Innego, wrogiego, coś, z czym należy walczyć. Powstające dziecko, Ego jako narodziny bohatera, są przeciwieństwem śmierci i czasu. Separacja, walka ze smokami, potworami, wrogość wobec kobiecości, dzień kontra noc. Śmierć i czas znajdują się po drugiej stronie podstawowej bariery. Asceza, tłumienie odżywiania, kobiecości itp. bohater stara się wznieść. Wielka Matka, walka z Wielką Matką, która jest tu ukazana w Strasznej Hipostazie, zaprzeczenie samej kobiecości, pragnienie osiągnięć, sukcesu, przezwyciężenia – to wszystko są aspekty bohaterskiego mitu męskości [4]. wywodzi się z mitu heroicznego (zarówno u mężczyzn, jak i u kobiet). Męskość = zespół aspektów Wyobraźni związanych z mitem heroicznym. Poszczególne płcie nie są dominujące, więc męskość można postrzegać w oderwaniu od mężczyzn. Dla przeważającej większości kobiet męskość przeważa nad kobiecością właśnie dlatego, że istniejący dzisiaj Logos jest wytworem mitu heroicznego. Zatem pierwszy tryb to dzień, bohaterstwo, drugi tryb to noc. Jego główną cechą jest eufemizm: łagodzenie negatywnych aspektów zjawisk. Cały tryb nocy jest rodzajem eufemizmu. Eufemizm na wszystko, co bohaterski dominujący Wyobraźnia wyszedł ze ścisłym zaprzeczeniem, wstrętem, walką: w trybie nocnym śmierć i czas nie są Innym, przeciwieństwem tego, z czym toczy się wojna. To spojrzenie na noc oczami nocy. W trybie nocnym następuje asymilacja i identyfikacja: Wyobraźniarz sam jest tutaj uwikłany w śmierć i czas. Tutaj wyobrażający żyje w czasie, jest cierpliwy. W trybie nocnym istnieją dwie grupy mitów. Pierwsza grupa ma charakter mistyczny – gdzie eufemizm osiąga swój kres – mistyczne współudział – przejście na stronę kogoś innego niż on sam, na stronę. strona matki, noc. dominujący żywieniowy - wchłanianie, pożywienie. Mleko matki. Przekształcenie Innego w część siebie. Symbole miski. Bestie i smoki są pomocnikami. Baba Jaga – towarzyszka – jest mistycznym postrzeganiem, ale bynajmniej nie heroicznym. Kielich to eufemizm oznaczający otchłań. Bohater boi się upaść. Mistyk schodzi gładko. Filiżanka jest symbolem kobiecości. Dominują tu obrazy poziome. Oto królestwo matek, którego szukał Faust. Kobiecym typem reakcji na męską nieokiełznanie jest redukcja i przemiana w dziecko. A więc: kobiecość – tryb nocny. Przypomnijmy, że kobiecość to nie kobiety, to organizacja Wyobraźni. Kobiecość eufemizuje śmierć i czas Druga grupa mitów nocnych to mity dramatyczne. Pozostajemy w ramach feminizmu, ale forma eufemizmu jest inna niż w przypadku mistycznym. W mistycznym micie Wyobraźnia staje po stronie czasui śmierć i usuwa sprzeczność: monizm, uniwersalność, jedność. W bohaterskich istnieje niespotykany podział. W dramatycznych następuje włączenie w cykl tego, co negatywne i pozytywne. Jest dramat, ale nie ma on charakteru tragicznego . Śmierć jest drogą do odrodzenia. Sezonowa mitologia. Wiosna - jesień, cykl, cykl. Rozwinięta forma etapu uroborycznego, wczesna forma kultury. Jeśli w micie heroicznym odrzucono i stłumiono kobiecość, a w mistyce męskość rozpłynęła się w kobiecości, to w micie dramatycznym jedno i drugie pojawia się cyklicznie samo w sobie jest cykliczne, nie ma rozwoju. Prometeusz – postęp – jego brat, o którym zapomniano w epoce oświecenia – Epimeteusz – symbol regresu, odwrotnego biegu rozwoju – wyginięcia. W micie dramatycznym śmierć jest względnym wrogiem i względnym przyjacielem, a w połączeniu mężczyzny i kobiety najważniejszy jest rytm. Tutaj pamiętamy trzeci - odruch kopulacyjny, dominujący od potrząsania grzechotką. Jedność i walka przeciwieństw. Można rozpatrywać historię z punktu widzenia tych trzech mitów i tego, dokąd wszystko zmierza. A więc dwa tryby – dzień i noc oraz trzy grupy mitów powiązane z trzema dominującymi wydarzeniami: heroicznym, mistycznym, dramatycznym. Dzięki temu Durant daje nam klucze do złamania kodu Logosu, którym od strony świadomości wydaje się być!!! dominuje w naszej cywilizacji od czasów Platona. Struktura mitu heroicznego przypomina naszą patriarchalną kulturę, naszą moralność i naszą hierarchiczną organizację życia. Oznacza to, że mit heroiczny jest matrycą, z której powstał sam Logos. W ten sposób dochodzimy do niesamowitego, rewolucyjnego wniosku: Logos jest wytworem mitu!!! - mit heroiczny. W podziemiach - w nieświadomości - pozostały dwa mity nocy. Dominujący Logos determinuje naszą męską mentalność, strukturę społeczeństwa, prawo, konstytucję modeli politycznych i, co najważniejsze, to, do czego powrócimy – wyparcie i wyparcie kobiecości. Logos jest rodzaju męskiego. Mit jest kobiecy. Czy możesz sobie wyobrazić, jak delikatną i względną strukturą jest Logos – będący produktem tylko jednego z trzech mitów? Logos nie tylko nie jest w stanie opisać wszystkich trybów wyobrażającego i jego możliwych kombinacji nawet w ułamku procenta!!! ale sama podstawa rozumu – separacja – to tylko jedna wersja heroicznego mitu. Logos społeczny, będący przedmiotem badań nauki klasycznej, jest jedynie kruchą i bardzo małą częścią całości, wokół której wrze wokół niego ogromna siła mitów i archetypów w ich najróżnorodniejszej dynamice. Dawno, dawno temu Mit wydobył na powierzchnię właśnie ten Logos, który badamy naukowo, właśnie tę strukturę społeczeństwa, w którym żyjemy, właśnie te instytucje społeczne, postawy wobec rozumu, oświecenia, świat zdominowany przez apollińską percepcję i apollińską kulturę. Socjologia głębi jest obszerna w porównaniu z nauką opartą na naszym męskim Logosie. Geografia mitu z góry determinuje Logos. Okaże się, kiedy się skończy. Logos jest obecnie w kryzysie. Jeśli upadnie, ludzkość utka ze swoich snów inne, jeszcze bogatsze modele i interpretacje społeczeństwa. Teraz Logos jest gubiony, upada, od dołu zaczną narastać głębokie mity, które usuwają wiele tabu, jest to bolesne, ale niesie też nowe możliwości. Widzimy, że wraz z nadmierną szybkością postępu technologicznego następuje upadek filarów moralności, wojny płci, upadek instytucji małżeństwa, przyjaźni itp. coraz większa wirtualizacja życia. Ponadto wyraźnie widoczna jest tendencja większości ludzi do odrywania się od Całości w wąski, indywidualny świat z przewagą czysto prywatnych celów utylitarnych (wygoda, kariera, rzeczywistość wirtualna, pieniądze, wulgarne przyjemności). Upadek choćby jednej wartości prowadzi do zaburzeń psychicznych i somatycznych, agresji i samobójstw. Jakich reakcji można się spodziewać, jeśli upadnie nie jedna wartość, ale cały światopogląd, cały istniejący Logos? W istniejącym Logosie, ze względu na to, że jest on zbudowany w oparciu o „Mit Heroiczny”, wypierana jest prawdziwa kobiecość. Kobiety są czasami bardziej męskie niż mężczyźni, coprowadzi do rywalizacji i wojny płci - rozpadają się związki, małżeństwa, znalezienie harmonijnych związków jest prawie niemożliwe itp. Proces ten został zapoczątkowany podczas przejścia od matriarchatu do patriarchatu około 4 tysięcy lat temu (podobne procesy miały miejsce na Bliskim Wschodzie, stając się korzeniami religii patriarchalnych). W mitologii znajduje to szczególne odzwierciedlenie w fakcie, że nosiciele prawdziwej kobiecości - piękne Tytanie - zostali wygnani przez bogów olimpijskich do Tartaru i zamienieni w potwory: furie, harpie, Meduzę Gorgonę itp. Nowe Logos nie będzie matriarchalne, ale nie będzie też patriarchalne. Jedyne, co możemy zrobić, to zedrzeć maski potworów z pięknych nosicieli prawdziwej kobiecości i zwrócić tę kobiecość mężczyznom i kobietom. Zadania te są również rozwiązywane w Teatrach Magicznych [5] i przy pomocy technologii Archetypowych [6], ale na tym etapie tylko w niewielkim stopniu. Zadanie to można powierzyć szerokiemu gronu specjalistów, tak aby możliwe stało się jego rozwiązanie w skali uniwersalnej, co doprowadzi do adekwatnej zmiany epok i Logosu z maksymalną korzyścią dla ludzi. Wymaga to promocji nowej ideologii w psychologii i kulturoznawstwie, której założenia zostały zarysowane na seminariach grupy Eranos i są obecnie opracowywane, m.in. w zgodzie z technologiami Teatru Magicznego i Archetypów. Widzimy więc to mit heroiczny jest twardą dominującą cechą leżącą u podstaw religii, kultury, nauki i codziennego światopoglądu. Naturalnie, jak wynika z zasady dominacji, odkrytej dla nauki przez A.A. Ukhtomsky'ego [7], ma ona właściwości pobudliwości, stabilności wzbudzenia, bezwładności i sumowania, które pociągają za sobą nawet próby przeciwstawienia się jej w micie heroicznym. Tutaj potrzebne są bardzo subtelne posunięcia metodologiczne, aby „przechytrzyć” dominującą i wyrwać się spod jej wpływu, jest to jednak już temat na osobną i bardzo obszerną pracę, którą rozpoczęliśmy jeszcze na początku lat dziewięćdziesiątych XX wieku [ 8]. Na razie pozostaje tylko zauważyć, że nie tylko tradycyjna psychologia jest w uścisku heroicznego mitu i oferuje technologie psychoterapii, rozwoju, szkoleń i badań właśnie w swoim głównym nurcie, ale także najbardziej rewolucyjne kierunki psychologii, które wyznaczały (w okresie rozwój seminarium Eranos i twórczości Gilberta Duranda) stajemy przed faktem dominacji mitu heroicznego – czyli psychologii analitycznej, postjungizmu i psychologii transpersonalnej – nie może jeszcze wyjść poza heroiczną orientację Ego, który dominuje od ponad 4 tysiącleci. Nawet zwolennicy Junga i reformatorzy jego nauk postrzegają proces indywiduacji jako „podróż bohatera” z obowiązkowym etapem „pokonania Wielkiej Matki”. Wystarczy przytoczyć słowa najbliższego współpracownika Junga, Ericha Neumanna, którego prace odegrały ważną rolę w rozwoju postjungizmu, aby zrozumieć, jak niewiele fundamentalne odkrycie Gilberta Duranda zachwiało tradycyjnym sposobem myślenia nawet tych ludzi, którzy uczestniczył w tym odkryciu: „Im silniejsza staje się świadomość Ego, tym bardziej zdaje sobie sprawę z wykańczającej, urzekającej, zabójczej i ogłupiającej esencji Wielkiej Bogini [9]”. Wielu przedstawicieli najbardziej rewolucyjnych poglądów – psychologii archetypów – na przykład Jean Shinoda Bohlen [10], w dalszym ciągu postrzega wewnętrzny świat człowieka (zarówno mężczyzny, jak i kobiety) przede wszystkim jako zbiór heroicznych archetypowych wątków związanych z bogowie i boginie olimpijskie o charakterze patriarchalnym. Jednocześnie prawie nikt nie bierze pod uwagę bogów i bogiń wyrzutków - w wyniku przejścia od matriarchatu do patriarchatu: tytanów i innych bogów chtonicznych, którzy naszym zdaniem są nosicielami głębin i, jak reguła, stłumiona w Cieniu, struktury prawdziwej kobiecości i męskości. Większości z nich przypisuje się właściwości demoniczne, brzydkie lub przerażające, a bardzo niewiele osób zdaje sobie sprawę, że są to tylko maski, które nałożyła na nie patriarchalna świadomość w obawie przed ujawnieniem prawdziwej kobiecościokazało się dla nas zamknięte (swoją drogą, podobnie jak męskość), poczynając od zwycięstwa bogów olimpijskich nad Tytanami i Tytaniami. Tutaj możemy przyjąć jeszcze odważniejsze założenie: wraz z ustanowieniem patriarchatu ludzkość znalazła się w niewoli podwójnych standardów, a w szczególności ich główna rola. Rolę odegrało tu poskromienie irracjonalnych sił chaosu przez bogów: oprócz zwycięstwa olimpijczyków nad tytanami i przemiany pięknych tytanii w potwory, można sięgnijmy do podręcznikowego przykładu: mitu o Orestesie, Atenie, Erinnyes, opisanego przez Ajschylosa [11]. Już F. Engels [12] zauważył, że mit o zemście Orestesa na matce za zamordowanie ojca ukazuje „walkę pomiędzy umierającym prawem macierzyńskim a zwycięskim prawem ojcowskim”. W rezultacie Rozum stał się dominującą cechą ludzkiej egzystencji we wszystkich kontekstach. A witalność jako taka uległa zubożeniu. W przeciwieństwie do klasycznej psychologii analitycznej, która jest poprzedniczką naszych badań, uważamy, że Ego jest tylko jednym z pionków na szachownicy życia. Taka postawa może doprowadzić nas do zupełnie nowego światopoglądu. Uczeń i reformator Junga, twórca psychologii archetypów, James Hillman, bardzo zbliżył się do poglądów, o których teraz piszemy. Jednak naszym zdaniem pozostawał w ramach mitu heroicznego, choć znakomicie wyłamał się z jego uwarunkowań. W 2006 roku odkryliśmy metodę Archetypowej Podróży, która pozwala na wejście w żywy kontakt z jednym lub innego Archetypu, doświadczyć tego w sobie, otrzymać od niego informacje itp. Mechanizmy tej metody opisujemy w kilku książkach [13]. W tej pracy poruszymy informacje, które otrzymaliśmy w komunikacji z właśnie tymi boginiami i tytaniami, które w masowej świadomości patriarchalnej są przedstawiane jako potwory i demony. Są to następujące boginie: Lilith, Erinnye, Meduza Gorgona, Echidna, Kybele, Tiamat, Hydra Lernejska, Graia itp. Komunikując się z tymi boginiami, udało nam się zdjąć z nich potworne maski i odkryć pod nimi to, co było tłumione przez świadomość patriarchalna – piękna prawdziwa kobiecość. Szczegółowej analizie ujawnionych nam informacji planujemy poświęcić osobną książkę. W formie krótkiego artykułu przedstawimy jedynie niektóre główne cechy i cechy każdej z wymienionych bogiń, ich znaczenie i znaczenie w naszym wewnętrznym świecie: Lilith. W mitologii żydowskiej jest pierwszą żoną Adama. Według legendy po rozstaniu z Adamem Lilith stała się złym demonem, który zabija dzieci. W procesie zanurzania się w archetypowym przepływie otrzymaliśmy informację, że Lilith symbolizuje całkowitą swobodę pragnień, absolutny brak jakichkolwiek postaw, stereotypów, tabu, zakazów, ale wolność nie od pragnień Innego, ale od najgłębszych pragnień. pragnienia płynące z duszy. Osoba, u której ten archetypowy przepływ ujawnia się i aktywnie manifestuje, ma takie cechy, jak brak sztywnych, ustalonych form, irracjonalność, intuicja, intuicyjne odczuwanie głębokich procesów, labilna psychika, otwarcie przestrzeni życiowej, potrzeba przejścia przez siebie , animować, aktywnie przejawia się w różnych sferach ich życia. Erynie. W starożytnej mitologii greckiej bogini zemsty. W mitologii rzymskiej odpowiadają one furiom. Zanurzając się w jednym archetypowym strumieniu Erynie, okazało się, że niosą w sobie taką kobiecą właściwość, jak intuicyjna znajomość złotego środka, instynktowne uczucie – gdzie następuje poszukiwanie pewnych cech, relacji, przywiązań, jako proces współ- regulacja organizmu ludzkiego. Erynie mają poczucie równowagi i intuicyjne wyczucie praw kosmicznych. Jeśli dana osoba nie rozwija się, utknie na jakimś wczesnym etapie rozwoju duszy, w żaden sposób tego nie słyszy, wówczas komunikacja z boginiami odbywa się tylko w języku potężnych wpływów, manifestują się w nim jak wściekłość, zazdrość, nieprzebaczenie. A na kolejnych etapach rozwoju duchowego zaczyna mieć z nimi kontakt niczym z poczuciem piękna, pragnieniem harmonii, zrozumieniem jej praw i intuicyjnymi wglądami. Meduza Gorgona. Najbardziej znany zsiostry Gorgon, potwór z kobiecą twarzą i wężami zamiast włosów. Jej wzrok zamieniał człowieka w kamień. Po przestudiowaniu mitu o tym tytanidzie podczas serii zanurzeń w archetypowym przepływie Meduzy Gorgony odkryto, że uosabia ona takie cechy, jak lojalność człowieka wobec siebie, jego głębokie sumienie. Osoba, w której przejawia się ten archetyp, jest samowystarczalna. Wie, jak pozostać sobą w każdym środowisku społecznym, pamiętając o swoich najgłębszych pragnieniach i zainteresowaniach. Meduza Gorgon jest opiekunką i kochanką archaicznej duszy człowieka, tego jądra jego duszy, na który składają się żywioły i siły tytaniczne, jego wewnętrzna czystość i integralność. Odkrywszy w sobie jej przepływ, człowiek może rozwinąć wolność, nauczyć się rozważnego zarządzania swoimi zasobami psychicznymi, naturalności, umiejętności pozostania sobą bez względu na okoliczności i nie pójścia na kompromis z sumieniem. Sumienie nie oznacza tu moralności, gdy człowiek utożsamia się ze swoimi rolami społecznymi, które narastają i stają się pozorami, ale głos jego istotnych struktur. Kolczatka. Według mitologii klasycznej jest to potwór, pół-dziewica, pół-wąż. Echidna jest piękna z wyglądu, ale straszna w swojej wężowej istocie; mieszka w podziemnej jaskini, z dala od bogów i ludzi, gdzie urodziła wiele potworów. Komunikacja z archetypowym przepływem tego tytanidu ujawniła, że ​​jest ona symbolem głębokiej naturalnej fizyczności człowieka, zdolności postrzegania świata na poziomie subtelnych wrażeń zmysłowych. Osoba, która wchodzi w interakcję z jej przepływem i odkrywa ją w sobie, będzie w stanie urzeczywistnić swoje ciało na bardzo głębokim poziomie, przywrócić mu indywidualne naturalne rytmy, czerpać szczerą przyjemność ze swojej fizyczności oraz wykazywać żywe i autentyczne zainteresowanie otaczającym go światem. Hydra Lernejska z mitologii greckiej. Wąż z dziewięcioma smoczymi głowami narodził się w pobliżu jeziora Lern, gdzie mordercy przybywali, aby odpokutować za swoje grzechy. Według legendy Hydra Lernejska została pokonana przez Herkulesa, znanego bohatera starożytnej Grecji. Po zanurzeniu w strumieniu odkryto, że Hydra jest swego rodzaju bramą do zbiorowej nieświadomości. Osoba, w której żyje Hydra, potrafi komunikować się z różnymi archetypami, boskimi bytami bez pośrednictwa kapłana czy wyroczni, samodzielnie otrzymuje potrzebne mu informacje, rozumie prawa wszechświata, rozwinęła intuicję i zdolność do empatii, męskości i kobiecość w nim nie przeciwstawia się sobie, ale harmonijnie się uzupełnia. Cybele. Bogini pochodzenia frygijskiego. Wielka Matka Bogów. Bogini żąda od swoich sług całkowitego poddania się Jej, zapomnienia o sobie w szalonym zachwycie i ekstazie, gdy kapłani Kybele zadają sobie nawzajem krwawe rany lub gdy neofici kastrują się w imię Kybele, opuszczając świat życia codziennego i zdradzając się w ręce ponurej i strasznej bogini. Podobnie wygląda klasyczny opis mitologiczny. Zanurzona w nurcie Kybele jawiła się nam jako pierwotna kobiecość, dająca miłość, ciepło, otwierająca przestrzeń dla rozwoju duszy, osiągania przez nią dojrzałości, ale surowo karząca za konsumpcyjny stosunek do siebie, za dewaluację wartości wewnętrzne skarby człowieka. Cybele daje człowiekowi elastyczność świadomości, poczucie zmieniających się pór roku – okresów jego życia, towarzyszy mu i prowadzi go do doświadczenia sakralnego doświadczenia. Grayi. Trzy Siostry, jedna z kilku trójców archaicznych bogiń w mitologii starożytnej Grecji, uważane są za starożytne staruchy, uosobienie starości. Zanurzając się w archetypowy nurt Grai, zobaczyliśmy, że symbolizują one zupełnie nietypowe dla naszej kultury postrzeganie śmierci, akceptację jej, zrozumienie jej wartości, wyjście poza paradygmat kultury greckiej gloryfikującej piękno młodości, umiejętność dostrzegać piękno człowieka niezależnie od wieku, umiejętność doceniania piękna starości. Szarości w człowieku to jego wewnętrzne światło, jego witalność, naturalność, umiejętność widzenia całego człowieka - nie tylko człowieka, ale także jego cienia i jego esencji. Tiamat. W mitologii akadyjskiej bóstwo chtoniczne,