Do autor: Fiz esta entrevista com Alan Francis em 2007. A tradução do inglês é minha. Nascido nos EUA. A partir de 1969 ele trabalhou no grupo de John Pentland, o homem que Gurdjieff nomeou antes de sua morte para chefiar a Obra Gurdjieff na América. Depois continuou seus estudos sob a orientação de Michel de Salzmann, filho de Gurdjieff. Atualmente, Alan Francis lidera grupos e participa do desenvolvimento e promoção da Obra nos Estados Unidos e em todo o mundo. Alan combina ativamente treinamento e trabalho dentro da tradição Gurdjieff com muitos anos de estudo do Taoísmo (alquimia taoísta, Qi Gong e Tai). Chi Quan). Ele trabalhou como curandeiro usando técnicas taoístas e indígenas americanas. Foi reitor e um dos fundadores do California College of Acupuncture - Alan, na celebração do aniversário de G.I. Gurdjieff, o primeiro brinde que você fez foi pelo retorno dos ensinamentos de Gurdjieff à Mãe Rússia. Porque é que isto é tão importante? - Como sabem, a Obra de Gurdjieff começou na Rússia e no território que então pertencia à Rússia, e teve de ser restringida devido à revolução e às guerras. Acredito que quando surge um verdadeiro novo Caminho que pode ajudar a humanidade a sair do sono profundo, o lugar onde ele começa é muito importante: dá o tom para todo o movimento. Isto é verdade para a maioria das tradições – considere o cristianismo genuíno ou outros grandes ensinamentos. Além disso, na minha opinião, a própria Rússia é extremamente importante para o mundo como um todo. Por alguma razão, este país tão importante ainda não foi compreendido. A Rússia é a fonte de sabedoria e o elo natural entre o poder do Ocidente e os interesses do Oriente (por Oriente quero dizer não apenas a China, mas o Médio Oriente e a Ásia Central) - e esta é uma tradição, revivendo a qual, a Rússia pode se tornar muito importante para o mundo. Na década de 30 do século passado, Edgar Cayce, o grande clarividente americano, previu que a Rússia se tornaria o centro da genuína espiritualidade cristã - O que você quer dizer com o retorno do ensino à Rússia, porque durante todo esse tempo existiram os livros de Gurdjieff, as pessoas os lêem, e suponho que praticavam o que liam?... - A Obra de Gurdjieff (como quaisquer ensinamentos antigos) deve ser aprendida ao vivo. Para receber o ensino, como a água de uma fonte viva, é necessária uma conexão com a Fonte primária através de alguém que estudou diretamente, no nosso caso - de Gurdjieff ou dos alunos de Gurdjieff. Não há como praticar a Obra de Gurdjieff a partir de livros ou estudando com alguém que não tenha estudado e não tenha conexão com a verdadeira fonte. Você pode começar, mas não irá muito longe sem apoio. E esse apoio não é em forma de Trabalho – não basta apenas informação e até conhecimento de métodos. Precisamos de uma conexão ao vivo. É por isso que há tantas imitações e conjecturas entre aqueles que se posicionam como professores do Quarto Caminho, mas nunca estudaram com Gurdjieff ou com seus alunos."... Como uma pessoa é solitária, pensou ele, virando-se na boca. com uma escova de dente careca. “Afinal, eu nem sei com o que meus pais estão sonhando, nem com os transeuntes na rua, nem com o avô Maxim.” discussão os livros vergonhosos que Nikita leu não mencionaram uma palavra sobre isso, assim como ninguém falou sobre isso em voz alta na frente dele Nikita adivinhou o que estava acontecendo: não era apenas uma das omissões, mas uma espécie de. dependia da qual a vida transformava as pessoas, e se alguém gritasse que era necessário dizer toda a verdade como ela é, então ele o fez não porque realmente odiasse as omissões, mas porque a principal omissão da existência o forçou a fazê-lo. .." Viktor Pelevin, "Sono". - Costumam dizer que agora é um momento especial em que muitas tradições antigas, cujo conhecimento esteve escondido por milênios, se abriram para dar conhecimento às pessoas. Mas mais recentemente, no início do século passado, Gurdjieff disse que a quantidade de conhecimento no mundo é limitada, e se você distribuirdele para todos, todos receberão apenas uma pequena parte dele - Para entender muitas das coisas que Gurdjieff disse, você precisa cavar um pouco mais fundo do que a superfície. Nesse caso, por um lado, a ideia de uma quantidade limitada de conhecimento é valiosa para perceber que não vale a pena distribuir conhecimento a torto e a direito. Deve ser preservado para aquelas pessoas que têm um interesse sincero e que irão beneficiar dele. Conhecimento do tipo de que estamos falando - se você não usá-lo na prática, ele se transformará em veneno. Por outro lado, acredito que se as pessoas aplicarem o conhecimento, ele cresce. É como investir dinheiro: quando você investe dinheiro em alguma coisa, ele se multiplica. O mesmo acontece com o conhecimento: ele aumenta com cada nova pessoa e, à medida que as pessoas se tornam portadoras vivas desse conhecimento, ele pode ser transmitido a mais pessoas. Portanto, a ideia de que o conhecimento é limitado é verdadeira no sentido do nível limitado e da maturidade do nível de Ser das pessoas. Se o nível de Ser das pessoas aumenta, também aumenta a sua capacidade de aumentar o conhecimento e transmiti-lo aos outros. Quando uma semente cai em solo bom, ela pode crescer e se tornar uma grande árvore que dará frutos e alimentará muito mais pessoas. - Então este é realmente um momento especial para a humanidade? - Sim, parece que durante o último século a humanidade passou. provações mais difíceis do que nunca na história. E tradições antigas revelaram coisas que eram completamente impossíveis de saber recentemente - e agora você pode ler sobre elas em revistas. Lembro-me de como um adepto do taoísmo chorou ao ver um livro: “Eles estão divulgando conhecimentos pelos quais tiveram que lutar durante anos!” E é verdade - no passado, quase todas as tradições exigiam sofrimento e sacrifício insuportáveis ​​dos alunos em troca de uma pequena quantidade de conhecimento. E agora eles abriram as portas e todos podem entrar e pegá-lo – realmente muito estranho. Mas, ao mesmo tempo, o conhecimento não trará o menor benefício a uma pessoa se ela não cultivar o seu Ser. Sim, penso que agora é realmente um momento muito importante. Existe uma velha metáfora sobre abelhas procurando flores diferentes e coletando pólen para fazer mel. Agora é o momento em que as pessoas têm a oportunidade de coletar conhecimentos secretos. E se for recolhido nas circunstâncias certas e nas condições certas, pode criar uma nova fonte de energia para aqueles que apreciarão o novo ensino criado especialmente para esta época. - Você disse que o lugar onde o ensino começa é muito importante. . Isto significa que o ensinamento de Gurdjieff é mais adequado para os russos - não tenho certeza se pode ser dito que é mais adequado para qualquer nacionalidade em particular - o Sr. Gurdjieff dedicou-se ao Caminho para o benefício de toda a humanidade? Se isso significa que pode prosperar na China, não faço ideia. Não sei se há algo sobre os chineses a que eu possa recorrer... mas quanto aos russos, a julgar pela minha experiência limitada com os russos até agora, estas pessoas podem passar por um sofrimento insuportável - e continuar a sobreviver. E não apenas sobreviver. Parece-me que uma parte integrante da natureza russa é o misticismo, inato e profundo. Este é um elemento muito, muito poderoso, o núcleo vivo da alma russa - e é este elemento que ajuda os russos a sobreviver. Mesmo que às vezes seja mais profundo, ainda está lá. E uma das partes da Obra que, na minha opinião, não é suficientemente compreendida é o seu lado místico. O lado onde existe uma ligação com os estados superiores de consciência sobre os quais Uspensky escreve, ligações com os centros superiores do nosso ser, radiação que vem de cima e pode transformar a ideia de mundo de uma pessoa, porque a nossa ideia de o mundo é formado com base nas impressões cotidianas - o lado mecânico do mundo. De onde vem a esperança? Se não houver possibilidade de comunicação com fontes superiores de energia, a fonte mais elevada de influências representa o Bem. Todos devem desenvolver um corpo espiritual – um recipiente para esse poder místico; do ponto de vista de Gurdjieff, esse processo começa no próprio corpo, com presença no corpo. Então não estamos interessadosfalso misticismo que afasta a vida - mas o mistério da própria vida aos poucos Nikita deixou de se surpreender que os passageiros do metrô adormecidos consigam brigar, pisar uns nos outros e segurar sacos pesados ​​​​cheios de rolos de papel higiênico e algas marinhas enlatadas - tudo isso. ele aprendeu sozinho. Outra coisa foi incrível. Muitos dos passageiros, tendo se encaminhado para um lugar vazio no assento, imediatamente abaixaram a cabeça sobre o peito e adormeceram - não como dormiram um minuto antes, mas mais profundamente, desconectando-se completamente de tudo ao seu redor. Mas tendo ouvido o nome de sua estação em um sonho, eles nunca acordaram totalmente, mas com incrível precisão caíram no mesmo estado do qual haviam mergulhado anteriormente no esquecimento temporário. A primeira vez que Nikita percebeu isso foi quando um homem de túnica azul sentado à sua frente, que roncava durante toda a carruagem, de repente balançou a cabeça, colocou o livro aberto sobre os joelhos em seu cartão de viagem, fechou os olhos e mergulhou em um estupor inorgânico imóvel Depois de um tempo, a carruagem balançou violentamente, e o homem, torcendo a cabeça novamente, ele se moveu - abriu o livro, escondeu o cartão de viagem no bolso e começou a roncar novamente. A mesma coisa, como Nikita adivinhou, aconteceu com os outros, mesmo que não roncassem Victor Pelevin, “Durma”. - Quais são as práticas básicas oferecidas pelos ensinamentos de Gurdjieff - Em termos muito gerais, as práticas básicas podem ser divididas em três partes. O primeiro grupo de práticas é a Auto-observação - a capacidade de se ver: de observar o mundo e ao mesmo tempo a si mesmo, para ter certeza de que sua personalidade está muito fragmentada, dividida em centenas, e talvez até mais partes que não são o verdadeiro eu ”e quase não têm relação entre si. Gurdjieff diz que somos máquinas e todas as nossas reações são automáticas. A Obra de Gurdjieff se baseia na ideia de conhecer a si mesmo - e para se conhecer é preciso se ver, observar-se com a mesma imparcialidade que os cientistas fazem ao estudar um fenômeno desconhecido - e essa observação deve ser realizada no contexto de um plano de auto-estudo cuidadosamente elaborado. A segunda parte das práticas - Lembrança de si mesmo. Estas práticas estão relacionadas com a ideia de que, a menos que reconheçamos que não estamos presentes no aqui e agora, é pouco provável que sintamos necessidade de mudar. Gurdjieff traz essa ideia, verdadeiramente revolucionária – a ideia de que não nos lembramos de nós mesmos, do nosso verdadeiro “eu”. Nós não nos sentimos. E dá origem a um novo conjunto de práticas voltadas ao despertar, incluindo o trabalho tanto com a parte mecânica de mim mesmo - muitos "eus", muitas personalidades, muitas máscaras - quanto com a parte eterna de mim mesmo, minha essência e quem posso me tornar. . Ela precisava poder comer, dormir, pensar, falar, chorar, trabalhar, ficar com raiva, etc. só porque ela tinha estômago, tinha cérebro, tinha músculos, nervos e fígado.(...) Outra desculpa era. rapé, que lhe parecia seco, ou úmido, ou mal moído. Depois dessas irritações, a bile jorrou em seu rosto, e suas criadas sabiam por sinais claros quando Belova ficaria surda novamente, e novamente o tabaco se transformaria em queijo, e quando seu rosto ficaria amarelo. Assim como ela precisava trabalhar com sua bile, às vezes ela precisava trabalhar com suas habilidades restantes de pensar, e a desculpa para isso era a paciência. Quando havia necessidade de chorar, o assunto era a contagem atrasada. Quando era preciso se preocupar, o pretexto era Nikolai e sua saúde; quando era preciso falar sarcasticamente, a desculpa era a condessa Marya. Quando era necessário exercitar o órgão da voz - isto acontecia principalmente às sete horas, depois de um descanso digestivo num quarto escuro - então a desculpa era contar todas as mesmas histórias e todas aos mesmos ouvintes. L. N. Tolstoi, "Guerra e Paz". O terceiro grupo de práticas não é descrito na maioria dos livros; trata-se da prática de chamar a atenção para o corpo através do desenvolvimento da consciência corporal. Essas práticas visam trabalhar a atenção para reentrar no corpo físico e começar a estar presente nele. E esta prática de presença física é tão importante quanto as outras duas práticas básicas.três práticas são talvez as mais fundamentais de todas. - Os Movimentos Sagrados de Gurdjieff pertencem ao terceiro grupo de práticas ou estão relacionados com todos os três. - Os movimentos podem envolver todos os três tipos de prática, definitivamente. Afinal, todas as três práticas afetam em nível básico o trabalho do nosso centro de movimento, que controla o funcionamento fisiológico do corpo humano. Para praticar os Movimentos é necessária uma enorme concentração de atenção. E, ao mesmo tempo, os próprios Movimentos são uma forma de desenvolver e fortalecer a atenção. Imagine que você está executando um movimento ao som de uma determinada música, e isso se torna muito, muito difícil, e cada vez que você pensa que já o domina, fica ainda mais difícil e requer cada vez mais atenção. A parte interna dos Movimentos ajuda a fortalecer a conexão entre mente e corpo. Na cultura da Nova Era fala-se muito sobre exercícios e técnicas mente-corpo; Os métodos de Gurdjieff são muito eficazes, mas também exigem que a pessoa tenha a coragem de se olhar nos olhos e ver a falta de sinceridade e equilíbrio - Gurdjieff pegou elementos para os Movimentos de diferentes Tradições... - Sim. São provavelmente uma síntese de meia dúzia de Tradições diferentes - Ásia Central, Médio Oriente, Egipto, Tibete, etc. - Então porque é que ele precisou criar novos movimentos - O meu entendimento é que em alguns casos ele usou conjuntos de movimentos e movimentos existentes? danças, em outros casos ele desenvolveu as suas próprias. Há uma ideia na Obra de que o ser humano está tão longe de despertar, tão preso em respostas automáticas - como uma gravação que toca continuamente em nossos corpos, mentes, emoções - que é impossível ajudar uma pessoa despertar por meios comuns; Precisamos de métodos especiais e extraordinários. E Gurdjieff criou esses Movimentos como uma dessas formas extraordinárias, ele também chamou de condições, uma vez que as pessoas que estão tão longe do estado normal, do despertar, podem começar a despertar, podem iniciar o processo de retorno a si mesmas, percebendo que somos todos - carros. Mas podemos nos tornar seres verdadeiramente inteligentes, com que calma, calma e solenidade, nada parecido com a maneira como eu corri - pensou o príncipe Andrei -, não como como corremos, gritamos e brigamos; Não é nada parecido com o modo como o francês e o artilheiro puxaram as bandeiras um do outro com rostos amargurados e assustados - não é nada parecido com o modo como as nuvens rastejam por este céu alto e infinito. Como é que eu não vi esse céu alto antes? E como estou feliz por finalmente tê-lo reconhecido. Sim! tudo está vazio, tudo é engano, exceto este céu sem fim. Não há nada, nada, exceto ele. Mas mesmo isso não existe, não há nada além de silêncio, calma. E graças a Deus!...L.N. Tolstoi, "Guerra e Paz". - Alan, como você consegue integrar os Ensinamentos de Gurdjieff, a tradição do Taoísmo e as práticas xamânicas? Não são todos diferentes? - Sim, são diferentes - Então o que acontece no final - esta é a sua própria versão dos ensinamentos de Gurdjieff - Deus me livre! (Risos). Deus me livre disso! Acontece que esses três assuntos são meus interesses pessoais e procuro não misturá-los ou integrá-los. Se falo sobre o taoísmo, tento focar no taoísmo; se menciono Gurdjieff, tento não sair do contexto e apenas observo que as conexões entre esses ensinamentos são possíveis. Misturar tradições num nível normal é como misturar tintas. Você pega vermelho, amarelo, azul, verde, mistura tudo - e fica cinza - uma cor horrível e suja. E quando dou aulas procuro não misturar tintas. É claro que algum tempo passa e então surge algo dentro de você que pode integrá-los - mas não no nível usual. Eles estão integrados ao seu próprio Ser. Digamos que no Taoísmo exista a ideia de consciência e a ideia de sensações e, claro, haja uma conexão entre os Ensinamentos de Gurdjieff e o antigo Taoísmo. E se olharmos para o taoísmo primitivo, veremos como ele se desenvolveu a partir do xamanismo, o xamanismo chinês. E o xamanismo também se baseiana observação cuidadosa da natureza, o que não é nada impraticável - é prática! Prática baseada na observação: observação das leis cósmicas e das leis da natureza, observação da vida, crescimento das plantas, observação do sol, da lua, das estrelas - isso pode ser chamado de protociência. Esta foi a primeira ciência, a primeira tentativa de compreender o Universo. O Taoísmo amadureceu a partir deste sistema de raciocínio muito direto e foi mais longe, e o ensinamento de Gurdjieff foi capaz de ir ainda mais longe. E podemos traçar a transição de um interesse básico pela natureza, pelo mundo natural, para os modelos conceituais mais complexos do Taoísmo, quando eles pegaram essas observações e formularam conceitos muito mais sofisticados baseados nelas. Conceitos como os 64 hexagramas do I Ching, que demonstram a transformação de um binômio (vamos chamá-lo de A e B ou Yin e Yang): ele multiplica, e multiplica, e multiplica, e elevado à 6ª potência forma 64 hexagramas. Assim, a combinação de negativo e positivo, ou Yin e Yang, ou 1 e 0 nos computadores, dá origem a todas as combinações possíveis no espaço e no tempo. Por exemplo, podemos passar de um ponto para uma linha, que é como Yin+Yang, ou A+B, e esta linha é então projetada num plano 2D, que por sua vez é projetado verticalmente numa superfície 3D, como uma caixa. ou nossos corpos, e então começa a se mover continuamente no tempo até que, de acordo com a filosofia chinesa, forme todas as combinações básicas de movimento no tempo e no espaço, que podem ser previstas até certo ponto. Um conceito muito complexo. E tais conceitos levaram os chineses a novas invenções - a roda d'água, o relógio e até a sociedade, a música e a arte; eles ajudaram no desenvolvimento de toda a grandiosa cultura chinesa antiga, incluindo o Tai Chi Chuan, que eu ensino - suas formas também são baseadas em combinações de Yin e Yang. E, voltando-nos para os ensinamentos de Gurdjieff, vemos que Gurdjieff estava interessado no xamanismo. , ele estava interessado no taoísmo, estava interessado em ensinamentos antigos de todo o mundo - por exemplo, o conhecimento egípcio - e queria torná-lo útil para nós que vivemos no século XXI. Ele pretendia criar algo que funcionasse para a nossa psicologia, para a nossa situação. Não somos os chineses de milênios passados, nem os antigos egípcios, nem os persas - somos quem somos. E Gurdjieff teve que desenvolver um ensino que pudesse atender às complexas necessidades das pessoas modernas - Você poderia contar algumas palavras sobre seu conhecimento de Carlos Castaneda - Serão apenas algumas palavras, porque eu não o conhecia de perto. Primeiro vou contar uma história. Há muitos anos que me interesso pelos índios americanos e pelo xamanismo e fiz uma viagem ao México quando tinha cerca de 19 anos. Dirigi da Califórnia para o México, onde trabalhava em uma fazenda. Eu dirigi sem parar o dia todo e estava muito cansado. 2.000 milhas sem descanso. Parei em um vilarejo onde me recomendaram ficar em uma casa, e lá ouvi dizer que havia ruínas de um assentamento asteca nas montanhas próximas, e imediatamente fui para lá - afinal, foi esse o motivo que me trouxe ao México . Caminhei pela estrada e não sei que força me puxou para fora da estrada, para um caminho lateral, e ao longo desse caminho lamacento cheguei a uma encosta íngreme, de 21 metros de altura ou mais. E decidi que era ali, no topo, que deveriam estar localizadas aquelas ruínas astecas de que me falaram. E subi esta encosta íngreme, molhada de água corrente, e a uma altura de 50-60 pés percebi que estava preso. Era impossível avançar mais para cima ou para baixo. Fiquei na beirada, apertando as mãos como um gato pendurado pelas garras. Eu não poderia voltar para baixo - eu definitivamente teria caído. Não consegui subir - não havia nada em que pisar. Eu disse para mim mesmo: “Você é um idiota! (risos) - bem, tudo bem, que assim seja, mas e agora? E comecei a pensar em Gurdjieff, em Castaneda, no Tai Chi - em tudo que poderia me salvar. E senti como se algo tivesse clicado dentro de mim e algo... se tornasse possível. E então uma espécie de força saiu de um ponto abaixo do meu umbigo - e de cima, de onde eu estava subindo, de um ponto acima.