Maleychuk Gennady IvanovichTrotz der Tatsache, dass das Konzept der Wahl nicht psychologisch ist, wird die Umsetzung der Wahl selbst weitgehend von den Persönlichkeitseigenschaften des Wählenden bestimmt, was uns ermöglicht, dieses Phänomen aus der Perspektive von zu analysieren Psychologie. Als Gegenstand psychologischer Analysen ist das Phänomen der Wahl selten in die Aufmerksamkeit von Psychologen gerückt. Ausnahmen bilden die Studien von K. Levin (im Rahmen der Feldtheorie), Atkinson (im Rahmen der Erkenntnistheorie). Die Frage der Wahl wurde weitgehend in den Werken von Psychologen und humanitären Philosophen aufgeworfen – E. Fromm, J. Bugental, I. Yalom, A. Maslow usw. Was die psychologische Praxis betrifft, ist die Frage der Wahl des Klienten ist eines der zentralen Themen und daher bestimmt das Ausmaß, in dem ein Klient eine Wahl treffen kann, den Grad seiner psychischen Gesundheit. In diesem Artikel werde ich versuchen, die psychologischen Mechanismen der Wahl zu analysieren und den phänomenologischen und ontologischen Aspekt zu berücksichtigen dieses Phänomen. Dazu müssen Sie folgende Fragen beantworten: Wie erfolgt die Auswahl? Von wem (was) wird es bestimmt? Was kann eigentlich als Wahl angesehen werden, d. h. ist eine Wahl immer eine Wahl? In meiner Argumentation halte ich mich an den existentiell-phänomenologischen Ansatz, basierend auf den Texten von K.G. Jung, Z. Freud, E. Fromm, J. Bugental und andere Forscher, bevor wir diese Fragen beantworten, betrachten wir die Struktur des analysierten Phänomens. Wenn wir von der Idee der Wahl als einer Art Aktivität ausgehen, können wir aufgrund der Reflexion in der Struktur dieses Phänomens ein Subjekt (eine Wahl ist immer die Wahl von jemandem), ein Objekt oder ein Objekt unterscheiden ( eine Wahl ist immer eine Wahl von etwas) und die Beziehungen zwischen ihnen. Das Subjekt der Wahl ist in diesem Zusammenhang derjenige, der die Wahl trifft, der aktiv ist. Aktivität kann entweder vom Subjekt selbst ausgehen oder von außen gesetzt werden; wir können daher von interner (subjektiver) und externer (außersubjektiver) Aktivität sprechen. Das Thema der Aktivität (Wahl) kann alles sein (etwas, Beruf, Ehepartner... Lebensweg). Das Subjekt der Wahl wird durch die Bedürfnisse des Subjekts bestimmt. Wenn wir uns also die Komponenten dieses Phänomens als das Objekt der Wahl oder das Subjekt (S), das Subjekt der Wahl (S) und die Beziehung zwischen ihnen vorstellen, dann das Ideal Modell der Wahl wird so aussehen: S------P Wenn wir vom Vorhandensein sowohl interner als auch externer Aktivität ausgehen, die die Wahl bestimmt, dann stellt sich auf den ersten Blick eine triviale Frage: „Ist Wahl immer die Aktivität des Subjekts?“ ” scheint durchaus angemessen. Nachdem man Wahl als die Aktivität eines Subjekts definiert hat, die auf Objekte außerhalb seiner selbst abzielt, ist es angebracht, die Frage zu stellen, ob diese Aktivität immer vom Subjekt, seinen inneren, subjektiven Bedürfnissen, also den Bedürfnissen seines Selbst, bestimmt wird? Nur wenn es eine positive Antwort auf diese Frage gibt, können wir über die Wahl als eine vom Subjekt bewusste, von äußeren Einflüssen unabhängige und von seinen Ich-Bedürfnissen bestimmte Tätigkeit sprechen. Auf der Grundlage dieses Verständnisses der Wahl können wir über die folgenden Bedingungen sprechen: Bestimmung durch die Bedürfnisse des Ichs und seines Bewusstseins. Wir gehen also davon aus, dass Wahl eine Eigenschaft des Subjekts, des Selbst, ist und es notwendig ist, dieses Phänomen im Kontext der psychologischen Eigenschaften des Subjekts zu analysieren, das die Wahl trifft. Basierend auf unserem idealen Modell der Wahl als interner, selbstbestimmter Aktivität ist es notwendig, die Eigenschaften dieser Aktivität sowie die Eigenschaften des Subjekts zu bestimmen, damit seine Wahl wirklich seine Wahl, seine Aktivität ist . Im Zentrum jeder Aktivität steht ein bestimmtes Bedürfnis. Die eigentliche Art der Aktivität wird durch das vorherrschende Bedürfnis bestimmt. In meiner Arbeit gehe ich von einer systemischen Vorstellung der mentalen Realität aus, die eine mehrstufige Struktur ist, also unterschiedliche Ebenen der mentalen Reflexion aufweist. Konstruiertes Modell der psychischen Realitätbasiert auf den Ansichten von S. Freud, K.G. Young, L.S. Vygotsky, V. Frankl usw. und stellt gewissermaßen eine Synthese der Ansichten dieser Wissenschaftler dar.Z. Freud legte den Grundstein für die Differenzierung der mentalen Realität, indem er darin zwei Ebenen hervorhob: das Bewusstsein und das Unbewusste und verstand darunter die Gesamtheit aller Prozesse, sowohl bewusster als auch unbewusster [7]. Vor Z. Freud galten Psyche und Bewusstsein als Synonyme. Anschließend wurde die Untersuchung der mentalen Realität als komplexes, mehrstufiges Phänomen in zwei Richtungen durchgeführt: Tiefenpsychologie (Schüler von S. Freud und vor allem K. G. Jung) und Spitzenpsychologie (L. S. Vygotsky, V. Frankl, A. Maslow usw.) Vertreter dieser Richtungen identifizieren in jeder der bezeichneten Ebenen spezifische Unterebenen. Insbesondere im Unbewussten wurden individuelles und kollektives Unbewusstes unterschieden, im Bewusstsein individuelles und kollektives Bewusstsein. Die Struktur der mentalen Realität hat die folgende Form: - Individuelles Bewusstsein - Kollektives Bewusstsein - Individuelles Unbewusstes - Kollektives Unbewusstes Lassen Sie uns eine kurze Beschreibung der identifizierten Ebenen geben. Das kollektive Unbewusste umfasst unbewusste Schichten der Psyche, genetische, generische Formen seiner Existenz. C. G. Jung ging von der Idee aus, dass das Unbewusste nicht auf biologisch bedingte, instinktive Schichten der Psyche reduziert werden kann, sondern die gesamte Summe der mentalen Erfahrungen aller vorherigen Generationen umfasst, die sich im mentalen Leben in Form bestimmter Verhaltensweisen und emotionaler Reaktionen manifestieren , Bilder, spontane Fantasien, Träume. Mit den Worten von C. G. Jung ist dies die dunkle, „nächtliche“ Seite der Psyche, die tieferen Schichten der Psyche, „... verlieren ihre individuelle Exklusivität, während sie sich immer weiter in die Dunkelheit zurückziehen.“ „Verdunkelung“ bedeutet für sie eine Annäherung an autonom funktionierende Systeme …“[9,125] Spezifische Erscheinungsformen des kollektiven Unbewussten sind Archetypen. Archetyp (von griech. arhetipos – Prototyp) – Bilder, die von Generation zu Generation weitergegeben werden, ausnahmslos allen Menschen innewohnen und von ihnen von Geburt an erworben werden. Archetypen sind Elemente des kollektiven Unbewussten, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind. Sie werden vererbt, genauso wie die Körperstruktur vererbt wird. In jedem einzelnen Menschen stecken neben persönlichen Erinnerungen auch „ursprüngliche“ Bilder, ererbte menschliche Ideen. Archetypen strukturieren unser Verständnis der Welt, von uns selbst und anderen Menschen. Sie kommen in mythologischen Erzählungen, Märchen, Träumen sowie bei einigen psychischen Störungen vor. Die Anzahl der Archetypen ist begrenzt. Die bedeutendsten davon sind Anima, Animus, Quaternität und Selbstheit. [8] Für unsere Analyse ist es wichtig, dass das kollektive Unbewusste in Form von Archetypen an der Strukturierung der Welt teilnimmt, in den Inhalt des Weltbildes und des Selbstbildes einbezogen wird und das Verhalten des Menschen bestimmt Subjekt und wird von ihm nicht erkannt. Das individuelle oder persönliche Unbewusste ist eine weitere Ebene der unbewussten Psyche. Laut K.G. Jung umfasst sein Inhalt alles, was ein Mensch mit seinen Sinnen wahrnimmt, aber nicht vom Bewusstsein registriert, sowie das, was ihm einst bewusst war, aber vergessen hat [9]. Das persönliche Unbewusste umfasst also Erfahrungen, die nicht mit dem Bewusstsein verbunden sind, also nicht dem Selbst zugeschrieben werden. Nicht alle Informationen, die aus der Außen- und Innenwelt kommen, werden von einer Person wahrgenommen. Und es ist nicht verwunderlich, da zu viel mentale Energie darauf verwendet würde, es zu realisieren. Die meisten Informationen werden entweder nicht erkannt oder automatisch wahrgenommen (eine Art Autopilot), wodurch eine Person geistige Energie sparen kann. Der andere Teil des Inhalts des Unbewussten besteht aus zuvor bewussten, aber später aus dem Bewusstsein verdrängten (eigentlich für das Selbst vergessenen) Erfahrungen, weil sie dem Bild des Selbst oder dem Bild der Welt nicht entsprechen. Diese verdrängten Bewusstseinszustände werden bekanntlich vom Ich vergessen, verschwinden aber nicht, sondern formieren sich im Unterbewusstsein zu Komplexen verschiedener Art, die aufgrund ihrer hohen Energieaufgeladen, weiterhin beeinflussen, tatsächlich das Selbst führen, so K.G. Jung „neigen dazu, ihr eigenes Leben getrennt von unseren Absichten zu leben“ [8,48], „der Komplex mit seiner inhärenten Energie neigt dazu, sozusagen eine eigene kleine Persönlichkeit zu bilden.“ [8,47] Ist das Individuum nicht nur einzigartig und isoliert, sondern auch ein soziales Wesen, dann ist seine Psyche nicht nur ein Individuum, sondern auch ein kollektives Phänomen. Kollektives Bewusstsein entsteht dank einer anderen Person im Prozess der Erziehung, Bildung und Interaktion. Dies ist eine Reihe von Regeln, Rollen, Einstellungen und Werten, die eine Person im Prozess der Sozialisation lernt und erwirbt. Sie bilden das soziale, kollektive Bewusstsein, das für einen bestimmten Ort und eine bestimmte Zeit charakteristisch ist. Diese soziale Ebene der Psyche bestimmt den Platz des Individuums in einer bestimmten historischen Formation, in einer bestimmten historischen Zeit und einem bestimmten historischen Raum. Kollektives Bewusstsein ist ein Bild davon, was ein Mensch aus Sicht der Gesellschaft sein sollte und wie er darin leben sollte. Insbesondere C. G. Jung stellte fest, dass man bei näherer Betrachtung nur überrascht sein kann, wie viel von unserer sogenannten individuellen Psychologie tatsächlich kollektiv ist [8]. Die Form der Manifestation des sozialen Bewusstseins sind Bedeutungen – Wissen über die Welt, gebrochen durch kollektive Wahrnehmung. Obwohl es sich hierbei um eine Ebene des Bewusstseins handelt, handelt es sich um eine Ebene geteilten, geliehenen Wissens, das vom Selbst meist nicht persönlich erfahren, sondern von ihm im Glauben akzeptiert und gelernt wird. Folglich ist der Inhalt des kollektiven Bewusstseins ein Phantom. Phantome sind Ideen, im Glauben übernommenes Wissen, das nicht kritisch erfasst, nicht durch persönliche Erfahrung verifiziert, nicht erlebt, unbewusst erworben wird, sondern das gesamte Lebensgeschehen eines Menschen beeinflusst. Phantome sind vielfältig und beziehen sich auf verschiedene Aspekte des Lebens (soziale, berufliche, familiäre Rollen usw.) und erscheinen am häufigsten in Form von allgemeinem Wissen (die Erde ist rund), oder Ideen (alle Menschen...) oder Verpflichtungen (Eine gute Frau sollte...). Bewusstseinsphantome haben die folgenden Eigenschaften: 1) Sie werden von der Person selbst nicht erlebt oder identifiziert, sie ist in sie versunken; 2) Ohne eine speziell organisierte Situation ist sich die Person selbst der Phantome nicht bewusst und behandelt sie nicht als Phantome. Eine solche Situation hinsichtlich der Wahrnehmung von Phantomen erfordert einen neuen Blick auf bereits bekanntes Wissen; 3) Ein Phantom kann sowohl für kurze als auch für lange Zeit existieren, ist aber im Allgemeinen recht stabil. Die Lebensdauer eines Phantoms ist nicht begrenzt. Phantome des Bewusstseins sind also Ideen, Bilder, Wissen, Ideen, die das Bewusstsein eines Menschen organisieren, die seine innere Welt strukturieren, in den Inhalt des Weltbildes und des Bildes einfließen des Selbst manifestiert sich in Form von persönlichen Bedeutungen – vom Selbst erfahrenes Wissen, das heißt Wissen für das Selbst. Einer der Indikatoren für die Existenz des individuellen Bewusstseins ist das Vorhandensein von Reflexion – die Fähigkeit von Bewusstsein, um sein Selbst hervorzuheben und sich darauf zu beziehen. Mit dieser Unterscheidung bin ich in der Lage, meine Handlungen, Taten, Beziehungen kritisch zu beurteilen und zu bewerten sowie zu beeinflussen und zu steuern. Die Isolation des Selbst ist ein Indikator für das individuelle Bewusstsein. Laut K.G. Jung ist das Selbst das Subjekt, das Zentrum des Bewusstseins und sein Zustand. Eine Analyse der Arbeiten humanistisch orientierter Forscher (A. Maslow, K. Rogers, E. Fromm, R. May, D. Bugental, I. Yalom) zeigt, dass die Hauptqualitäten des individuellen Bewusstseins Bewusstsein, Freiheit und Verantwortung sind. Das Vorhandensein dieser Qualitäten ermöglicht es uns, über die Möglichkeit der Wahl als I – deterministische Aktivität zu sprechen. Zusammenfassend können wir uns die Struktur der mentalen Realität in der folgenden Form vorstellen: Ebenen der mentalen Realität, Formen der Manifestation, Eigenschaften, individuelles Bewusstsein, persönliche Erfahrung. Aktivität, ich = ich ich als ich im persönlichen Bewusstsein reflektiert, Identifikation mit dem Selbst im Sinne von Verantwortung, kollektives Bewusstsein, soziale Erfahrung, Abhängigkeit vom Selbst = in Bedeutungen reflektiertes Selbst, soziales Selbst = soziales Bewusstsein, Phantome des BewusstseinsStereotypenIndividuelles Unbewusstes Individuelle Abhängigkeit von I = I-Komplexe von individuellem I = individuelle unbewusste Komplexe Kollektive unbewusste Archetypen Abhängigkeit von I = I kollektives I I = kollektive unbewusste Komplexe Wie aus der dargestellten Tabelle ersichtlich, in allen aufgeführten Optionen, mit Ausnahme von Erstens hat das Ich keine eigene innere Aktivität, es ist abhängig von sozialen Ideen, individuellen Komplexen, kollektiven Archetypen und ist daher nicht zu autonomer Wahl fähig. Die Situation einer erzwungenen, abhängigen Wahl wird von einer Person aufgrund der Unbewusstheit ihrer Determinanten, ihrer Nichteinbeziehung in den Bereich des Bewusstseins, nicht erkannt. In dieser Hinsicht stoßen alle Versuche, sich auf diese Tatsache (fehlende eigene Wahl) zu berufen, in der Regel auf Widerstand. Jeder Versuch von außen, das etablierte Weltbild und das eigene Selbstbild zu verändern, löst in der Regel ein komplexes System psychologischer Abwehrmechanismen aus. Betrachten wir den Bereich des individuellen Bewusstseins genauer, da nur diese Substanz in der Lage ist, ihre eigene Aktivität, also die Wahl, auszuführen. Der Bereich des individuellen Bewusstseins ist das menschliche Selbst, das das Zentrum des ist Feld des Bewusstseins. Das Ich ist sowohl Inhalt des individuellen Bewusstseins als auch dessen Zustand. Welche Eigenschaften muss das Ich haben, um wahlfähig zu sein, um der „Meister“ meiner eigenen Wahl zu sein? Es kann davon ausgegangen werden, dass eine Wahl nur auf der Grundlage des Bewusstseins der eigenen Identität, also der Selbstidentität oder Selbstidentität, möglich ist. Unter Selbstidentität wird der Prozess verstanden, bei dem ein Mensch sein Selbst als ihm zugehörig erlebt [4]. Dieses Verständnis der Selbstidentität basiert auf der Idee, dieses Phänomen im existentiell-humanistischen Konzept zu betrachten (A. Maslow, R. May, J. Bugental usw.). J. Bugental spricht beispielsweise von innerer, echter, prozeduraler Identität und stellt sie der äußeren Identität gegenüber, die in der Gesellschaft gebildet wird und Starrheit aufweist [1]. Diese Art von innerer Identität entsteht durch persönliches und spirituelles Wachstum, durch inneres Bewusstsein, inneres Zuhören und ist dadurch als Prozess gekennzeichnet. „Wenn ich mein Leben in seiner Gesamtheit erleben möchte“, schreibt J. Bugental in seinem Buch „The Science of Being Alive“, „muss ich es im Zentrum erleben – ich muss mein Selbst spüren.“ . Das ist die Erfahrung des eigenen Selbst“ [1,24]. A. Maslow achtete auch auf das innere Bewusstsein eines Menschen für seine einzigartige Existenz [4]. A. Watson sprach über „innere Vision“ und über das „wahre Ich“, das sich von der Persönlichkeit unterscheidet. R. Laing schreibt über Identität für andere und Identität für sich selbst [2]. Selbstidentität ist die Einheit der Erfahrung einer Person, ihr Selbst als zu sich selbst gehörend zu betrachten, und fungiert als eine der Manifestationen des Inhalts des geistigen Lebens, die es ermöglicht, das eigene Selbst, seine Nichtidentität mit einem anderen, hervorzuheben. Selbstidentität ist unserer Meinung nach eine dynamische, integrale Formation, die das geistige Leben als Ganzes umfassen und möglicherweise als Kriterium für die Anwesenheit des geistigen Lebens dienen kann [4]. So schreibt J. Bugental insbesondere dazu: „Ich fühle mich am lebendigsten, wenn ich offen bin für die ganze Vielfalt meines Innenlebens... Ich bin am lebendigsten, wenn ich mir erlauben kann, all diese Vielfalt zu erleben, wirklich wahrzunehmen und.“ sogar wirklich die eigene Integrität zu spüren und auszudrücken“ [1.25] Auf einer allgemeinen Ebene erscheint Selbstidentität als die Erfahrung der Identität mit sich selbst (Ich = Ich), der Akzeptanz von sich selbst als etwas Gegebenem. Diese ganzheitliche, integrale Bildung besteht aus privaten Erfahrungen und manifestiert sich in vielfältigen Formen (Selbstkonzept, Selbstwertgefühl, Selbstbewusstsein etc.), die es uns ermöglichen, dieses Phänomen von verschiedenen Seiten zu betrachten. Die Selbstidentität ist im Lebenskonzept vollständig vertreten, in der Form der Erfahrung der eigenen Verantwortung dafür [4]. Vor der Definition des Inhalts undUm die Phänomenologie des identifizierten Selbst zu verstehen, wollen wir uns mit seiner Struktur befassen. Die Analyse [4] ermöglichte es, die folgenden Strukturelemente in der Struktur des Selbst zu identifizieren: Das Ego, eine verallgemeinerte Personifizierung, das Nicht-Ich, ist zunächst gegeben, entsteht und manifestiert sich für andere, durch eine Kollision mit dem Nicht-Ich. Selbst; Nicht-Selbst – entsteht durch eine Kollision mit dem Anderen. Eine verallgemeinerte Personifizierung ist ein verallgemeinertes Bild einer Person, das typisch für eine bestimmte Kultur ist. So kann beispielsweise die Substanz des Nicht-Ichs auf einem Kontinuum angesiedelt werden, das von der völligen Nichtauswahl des Anderen in der Struktur des Selbst bis zu einem hohen Grad seiner Isolation und Struktur reicht – der eigenen, der fremden, schließen usw. Dasselbe kann über die übrigen Strukturkomponenten des Selbst gesagt werden. Das Vorhandensein der Struktur des Selbst und die Differenzierung seiner Strukturkomponenten wird durch eine der Eigenschaften des Selbst bestimmt – seine Intermittivität, Adynamik. Eine weitere Qualität des Selbst ist der Grad der Beweglichkeit, der dynamischen Verbindungen zwischen strukturellen Komponenten, die es Ihnen ermöglichen, das Selbst als kontinuierliche, dynamische Integrität zu erleben. Abhängig von den oben genannten Eigenschaften kann der Funktionsprozess des Selbst entweder aktiv oder kommend sein vom Selbst, in dem der Rahmen oder die Grenzen des Selbst von innen heraus durch das Selbst selbst festgelegt und aufrechterhalten werden, und passiv auf das Selbst gerichtet, wo die Grenzen des Selbst aufgrund äußerer Einflüsse festgelegt und aufrechterhalten werden. Im ersten Fall wählt das Selbst aktiv und bewusst die Methoden und Formen seiner Funktionsweise und Interaktion mit der Welt, im zweiten nimmt das Selbst passiv, unbewusst und unkritisch die auferlegten Aktivitätsformen wahr. Das identifizierte Selbst zeichnet sich durch eine Reihe von Merkmalen aus widersprüchliche Eigenschaften: Diskontinuität und Kontinuität, Integrität und Struktur, Dynamik und Statik. Durch das Vorhandensein dieser widersprüchlichen Eigenschaften ist der Mensch in der Lage, sich selbst als sich verändernd, aber gleichzeitig er selbst bleibend zu erleben. Das Vorhandensein identifizierter Widersprüche im identifizierten Selbst führt dazu, dass ein solches Selbst ständig Entscheidungen trifft und seine Grenzen klärt, was sich im Vorhandensein eines inneren Dialogs oder der dialogischen Natur des Selbst widerspiegelt, die sich in der Reflexion manifestiert. Folglich kann die Reflexion als eines der Kriterien für das identifizierte Selbst dienen. Unsere theoretische Analyse ermöglichte es uns daher, die folgenden Eigenschaften des identifizierten Selbst zu identifizieren: - das Vorhandensein struktureller Komponenten innerhalb des Selbst; - ihre Differenzierung (kognitive Komplexität); - das Vorhandensein von Widersprüchen zwischen ihnen; - Beweglichkeit der Grenzen des Selbst. Die Phänomenologie des identifizierten Selbst kann wie folgt beschrieben werden: „Ich erlebe mich als Quelle meiner Stärken, meiner Wünsche und Bedürfnisse. Ich baue mich selbst, ich erschaffe mich. Ich bin für alles verantwortlich, was mir passiert, und ich rechtfertige es nicht mit den Umständen. Ich bin nicht von den Umständen und anderen Menschen abhängig und ich selbst bin der Herr meines Lebens, sein Regisseur. Ich bin mir meiner Gedanken, Gefühle, Handlungen bewusst und treffe meine Entscheidungen bewusst. Ich akzeptiere mich selbst“ [4]. Ein Mensch mit einem identifizierten „Ich“ steuert seine Lebensaktivitäten bewusst, frei und verantwortungsbewusst, hat laut A.Sh. Tkhostov-Qualität der „Autorenschaft“ [6]. Einen ähnlichen Standpunkt finden wir bei Sartre. Er definiert Verantwortung als eine persönliche Eigenschaft und schreibt, dass Verantwortung „Autor sein“ bedeute. „Zunehmende Freiheit“, so N. McWilliams, „rührt von der Fähigkeit her, Verhaltensweisen zu wählen und zu meistern, die zuvor automatisch waren; Selbstakzeptanz entsteht aus dem Bewusstsein einer Person darüber, wie sie ihre besondere Kombination von Tendenzen erworben hat“ [3,195]. Wir betrachten das identifizierte Selbst als eine Variante der normalen persönlichen Entwicklung. Dementsprechend können Varianten der Abweichung von der Norm dargestellt werden als: - Unfähigkeit, die strukturellen Komponenten des Selbst zu identifizieren (Synkretismus); - fehlende Differenzierung der strukturellen Komponenten (kognitive Einfachheit); - Identifizierung des Selbst mit einer der Komponenten; - Starrheit der Grenzen des Selbst. Das nicht identifizierte Selbst kann als starr oder übermäßig labil und situativ dargestellt werden. Seine Grenzen, Aktivitäten und Erfahrungen werden nicht von ihm selbst, sondern von ihm bestimmt», 1994