Podejście psychoanalityczne zaczęło się rozwijać, stawało się coraz bardziej złożone i rozgałęzione niemal od chwili jego pojawienia się. Jednakże „tradycyjne wartości” nauczania zachowały swoją sztywność. Jednym z tych bastionów jest oczywiście interpretacja – podstawowa technika, dzięki której nieświadome patologie zostają przeniesione na poziom racjonalny i przetworzone. Rola symboli jest tu trudna do przecenienia – to one „wydobywają” na „powierzchnię” treść nieświadomego doświadczenia. Jednak we współczesnej psychoanalizie istnieją przykłady technik problematyzacji i interpretacji, które logicznie prowadzą do zaprzeczenia całości doświadczenia symbolicznego. Innymi słowy, dopuszczenie możliwości terapii nieinterpretacyjnej prowadzi do dopuszczenia możliwości niesymbolicznej treści naszej intrapsychiki. Podejście to najwidoczniej prezentowane jest w ramach „podejścia intersubiektywnego” w psychoanalizie, zwłaszcza w pracach amerykańskiego psychiatry Daniela Sterna.D. Stern i jego współpracownicy uważają, że istnieje wiedza deklaratywna, która jest jawna, to znaczy świadoma lub prawie świadoma, oraz wiedza proceduralna o relacjach, która jest ukryta i nieświadoma. To właśnie tę drugą wiedzę badacze uważają za „niesymboliczną” [Stern]. „Wiedza ta łączy w sobie wymiary afektywne, poznawcze i behawioralne/interakcyjne, jest porównywalna z koncepcją Bollasa „nieprzemyślanego poznania” i może pozostać poza świadomością lub (później) uzyskać symboliczną (np. werbalną) reprezentację” [Stafkens]. Czyli w ramach podejścia intersubiektywnego (wg którego relacja terapeuty z pacjentem ma pierwszeństwo przed intrapsychiczną rzeczywistością tego ostatniego), pomimo postulowanej „niesymboliczności” wewnętrznej, nieświadomej treści naszej psychiki , symbolizacja tej treści jest nadal dozwolona. Co więcej, nawet w formie werbalnej, czyli jak najbardziej refleksyjnej, wypada tu, jak sądzę, przypomnieć jednego z ojców założycieli amerykańskiej psychologii i filozofii pragmatyzmu, Williama Jamesa, który rozwiązał problem tej dwoistości. treści w następujący sposób: „Co, ściśle mówiąc, jest w mojej świadomości i co jest poza nią? Jeśli mówię, że to czy tamto jest na zewnątrz, to już jest w nim” [Jakub]. Jak z tego punktu widzenia możemy mówić o „niesymbolicznej” treści naszego krajobrazu intrapsychicznego, jeśli nie mamy pojęcia, jaka to treść? Kiedy jednak zaczynamy o tym mówić, przekładamy to na strukturę mowy, a ta ostatnia jest początkowo systemem symbolicznym, na co zresztą nalegał Jacques Lacan, według którego „Symbole uwikłają życie człowieka w pewien gęsta sieć”, choć wyrażał także idee dotyczące niesymbolicznej sfery ludzkiego doświadczenia intrapsychicznego. Tę „symboliczną zagładę” najlepiej wyraził Hugh Duncan: „Nawet jeśli powiemy, że istnieje jakaś rzeczywistość relacji międzyludzkich, która jest „poza” symbolami, to nadal pozostaniemy związani symbolami w naszych „przekazach” na temat funkcjonowania „dodatkowych” symboli. -symboliczne” zjawiska, które obserwujemy. Będziemy zatem zmuszeni do ukazania zjawisk „niesymbolicznych” za pomocą symboli” [Duncan]. Jak wiadomo, Stern zajmował się psychologią rozwojową, zatem powstaje wiedza „procesualna” lub „niesymboliczna” według badacza, właśnie z relacji matki i dziecka, wynikającej z ich codziennych interakcji, przechodzącej przez świadomość i natychmiast stającej się „ukrytą”. Są jednak autorzy, którzy w ramach teorii rekapitulacji (kiedy ontogeneza powtarza filogenezę) wyciągają diametralnie przeciwne wnioski i śledzą rozwój doświadczenia symbolicznego właśnie z interakcji matki i dziecka [patrz: Borchert Tutaj]. moim zdaniem należy zadać najprostsze pytanie – czy te relacje i interakcje mają znaczenie? Innymi słowy, czy uśmiechanie się, przytulanie, głaskanie, kołysanie, ma jakiś sens?]