Od autora: artykuł został napisany w celu obalenia mitu miłości, znalezienia granicy między miłością wieczną a miłością warunkową „Wszystkie kary i kary w życiu są konsekwencją zdrada miłości” I.A. Bunin „Miłość to spotkanie, orgazmiczne spotkanie życia i śmierci. Jeśli miłość się nie pojawia, oznacza to, że coś przeoczyliśmy. Urodziliśmy się, żyliśmy i umarliśmy, ale coś straciliśmy. Tęskniliśmy strasznie, tęskniliśmy całkowicie, tęskniliśmy absolutnie, przegapiliśmy przerwę w środku.”OSHOCo to jest miłośćCo to jest miłość? Chyba nie zdradzę tajemnicy, jeśli powiem, że miłość w czystej postaci nie istnieje. Tak, istnieje miłość oparta na uczuciu, na zadośćuczynieniu, na wyrzeczeniu się siebie i poświęceniu. Wszystko, co wymieniłem, to miłość do czegoś, miłość warunkowa, miłość zależna. Ale miłość w najczystszej formie jest wolnością. Czy potrafimy być wolni w miłości? Kochać bez traktowania drugiej osoby jako swojej własności, kochać bez naruszania praw drugiej osoby, kochać bez zazdrości i szantażu? Kochać nie dla piękna, młodości, bogactwa, talentu, ale po prostu? Przejdźmy do słynnego powiedzenia Bunina: „Wszystkie kary i kary w życiu wynikają ze zdrady miłości”. Każdy z nas w takim czy innym czasie przechodzi przez ten etap zdrady. Od momentu wejścia w dorosłość najsmutniejszym faktem dla człowieka jest fakt rozczarowania: myśl, że miłość w czystej postaci nie istnieje, że miłość jest mitem. „Mit miłości” implikuje wszystko, co wymyśliliśmy na temat miłości, wszystkie zadośćuczynienia i ich substytuty, które są obecne w życiu osoby, która straciła wiarę w miłość. A mimo to zadam ciekawe pytanie retoryczne: dlaczego mając miłość, nie zachowujemy jej, ale gdy ją tracimy, płaczmy? Przypomnijmy sobie nasze dzieciństwo. W dzieciństwie dzięki infantylności, niedojrzałości uczuć, swoistemu „domniemaniu niewinności” dziecko wierzy w „mit miłości”. Dziecko wierzy w miłość intuicyjnie. Wierzy święcie, bezprecedensowo w to prawdziwe uczucie, nie mając nawet krytycznego umysłu, by porównać miłość z niemiłością. Nadal nie wie, jak osądzać kogoś za to, że go nie kocha. Nie wie, jak się obronić przed niechęcią. Dziecko po prostu czuje wszystko, bo jest w świecie nieświadomych uczuć. Człowiek dorasta, dojrzewa, staje się silniejszy duchowo, ale psychicznie pozostaje tym samym naiwnym i ufnym dzieckiem potrzebującym miłości. Uczucia zastępuje krytyczny umysł i ocena, a teraz duszę dorosłego człowieka otaczają najsilniejsze mechanizmy obronne. Ale „wyspa miłości” pozostaje i wszystko, co się z nią wiąże, ponownie wpada do naszej nieświadomości, jak w otchłań bez dna. Tam, w formie paradoksów i ślepej wiary, utkanej ze sprzecznych przekonań i nierozwiązanego gestaltu, COŚ dojrzewa. I niechętnie, nie, nie, wyjdzie. Stąd dziwne sny, niepokój, podejrzliwość. Umysł krytyczny stara się zatem zachować czujność: zastanawia się nad faktem, że uczucia są „niedokończone”, stara się zrekompensować „utraconą miłość” innymi doświadczeniami – egzaltowaną radością, euforią, przyjemnością, nostalgią. Doświadczenia te mogą powstać sztucznie: na tle odurzenia, zakupów lub ekstazy miłosnej itp. - to nie ma znaczenia. Warto wiedzieć jedno: że to wszystko jest fałszywe i tymczasowe. Tylko autentyczne uczucie miłości, jako przejaw najwyższych uczuć miłości: miłosierdzia, współczucia, bezinteresownej służby, może ugasić pragnienie cierpiącego i wypełnić pustkę serca. Istnieje wiele zadośćuczynień za utratę miłości, ale prawdziwym uczuciem „utraty miłości” jest taki emocjonalny głód i rozpacz beznadziei, że nie można go z niczym pomylić! Zdrada Myślę, że każdy zna temat zdrady. Wielu osobom zdradę kojarzy się z Judaszem, który za 30 srebrników wydał Jezusa z Nazaretu. Tak naprawdę każdy z nas jest potencjalnym zdrajcą. A zdradzamy przede wszystkim siebie. Kto z nas się nie zakochał? Kto z nas w młodości nie ślubował miłości? Kto nie poniósł porażki na tym polu? Na początku, kiedy kochaliśmy, obiecaliśmy dotrzymać tej miłości. A potem w rezultaciezdradził to uczucie. Całe zjawisko utraty miłości polega na tym, że zmienia się osoba, którą kochaliśmy, a nasza warunkowa miłość odchodzi, a wraz z nią obietnica. Uwarunkowane uczucie jest beznadziejne. Czas zmienia informacje, każda epoka ma swoje własne ustalenia. W ten sposób traci się wiarę w miłość. Samo znaczenie wiary. Zatem wszyscy jesteśmy rozczarowani utratą miłości. Co się dzieje? Dlaczego ludzie nie dotrzymują ślubów i obietnic miłości? Co to jest obietnica? Obietnica to całkowita pewność, że osoba składająca obietnicę jest w stanie ją spełnić. Czego doświadcza osoba, która nie dotrzymuje obietnicy: wyrzutów sumienia czy nienawiści do świadków swoich obietnic? Prawdopodobnie jedno i drugie, w zależności od tego, za jakie grzechy cierpiący się ukarze. To pytanie odnosi się do wewnętrznej etyki człowieka, do głosu jego sumienia, do psychologii świadomości, do poczucia dojrzałości: cienkiej linii między odwagą a wrażliwością. Rzecz w tym, że nie da się dotrzymać słowa i jednocześnie nabyć trwałej odporności na doświadczenie. Człowiek stara się unikać doświadczeń, unika odpowiedzialności za obietnice: wznosi granice między duszą a umysłem, fortecę, w której trzymane jest serce spętane łańcuchami uprzedzeń. Tworzy fortyfikację dla swojej fortyfikacji - rów ze stojącego stawu, w którym grzęzną wszelkie próby dotarcia do wrażliwości jego serca. Z biegiem lat znika nie tylko bezbronność, ale także człowieczeństwo, czasem schodzące na dalszy plan. Na początku pojawia się cynizm. Bo próbę przeżyć duszy można porównać do śmierci psychicznej, której nasz szanowany bohater często nie jest w stanie znieść. Królestwo Koszczeewa Każdy człowiek żyjący na ziemi może pojąć naukę o miłości. A jeśli nie traktujesz życia zbyt poważnie, możesz sobie wyobrazić, że każdy z nas jest bohaterem baśni, który odważył się urodzić na planecie Ziemia. A wszystko po to, aby doświadczyć nauki o miłości. Cała reszta nie ma znaczenia. Każdy z nas, czy tego chce, czy nie, w pewnym momencie dochodzi do granicy oddzielającej zwykły świat życia od świata psychicznego, świata wewnętrznych przeżyć duszy. A za tą granicą jest gęsty las. „Idąc tam, gdzie spojrzą oczy” i pokonując dystans dzielący jego dzieciństwo, związane z domem i rodzicami, od miejsca, do którego prowadzą nas psychiczne udręki, bohater pojmuje tajemnicę istnienia mierzoną czasem losu. Wszystko jest jak w bajce: „Wkrótce bajka zostanie opowiedziana, ale czyn wkrótce się dokona”. Metaforycznie położenie gęstego lasu to duchowa ciemność bohatera. Jak długo będzie musiał przez nie przechodzić, zanim wyjdzie na światło dzienne? W drodze do szczęścia? Nieznany. A jednak, podobnie jak kamień filozoficzny średniowiecznych alchemików, szczęście można znaleźć wszędzie: „Każdy człowiek ma kamień, można go znaleźć wszędzie, we wszystkim... ale wszyscy nim gardzą”. A raczej gardzą Iwanuszką Błaznem, prostakiem z bajki, który, jak się wydaje na pierwszy rzut oka, „po prostu zdobywa” szczęście. Ale przecież każdy, kto odnajdzie kamień filozoficzny, idzie do niego własną, trudną do opisania ścieżką, która jest jednocześnie długa i krótka – każdemu według własnej wiary. Wszyscy są równi wobec Sił Wyższych, nie mają priorytetów. Szczęście i tajemnicze znaki, przedmiot poszukiwań, zawsze trafiają do bohatera, gdy jest on na to całkowicie wewnętrznie gotowy. Bohater z łatwością przenika w baśniową przestrzeń (w świat prób, wdając się w sztuczkę zależnej miłości), ale wydostaje się stamtąd z trudem i dużymi stratami: „rzuć grzebień - staje się gęstym, gęstym lasem - przez to ona (Baba-Jaga, jak zgroza nieświadomości) już się nie przedostanie.” Gęsty las, szeroka rzeka, błękitne morze i góry w bajkach życiowych czasami metaforycznie oddzielają nas od szczęścia harmonijne spotkanie, duchowa bliskość i zrozumienie z drugim człowiekiem. Rzeka to burza naszych emocji, która przyćmiewa umysł, gęsty las to sprzeczne przekonania nieświadomości, które prowokują nas do konfliktu, błękitne morze to nasze głębokie uczucia podświadomości, których bardzo trudno doświadczyć i przyciągnąć do siebie powierzchnia, bojąc się burzy, góry -upór naszego ego, oparty na wyższości i autoafirmacji poprzez upokorzenie innego. Są przepaścią, którą można pokonać jedynie silną osobowością bohatera, jaźnią ludzkiego potencjału. Mieszkańcami ciemnego świata naszej nieświadomości są duchy, które wpuszczamy do niego dzięki naszym myślom i uczuciom. Być może są to nasi przodkowie, bo za każdą osobą kryje się także pamięć o jej rodzinie. Według wierzeń każdego narodu świat naszych przodków jest obok nas. W życiu, jak w bajce, duchowy świat człowieka styka się ze światem zwyczajnym. Ale te światy nie mieszają się, ale rozwijają siłę woli, tworząc życiowe kolizje na naszej drodze. I każda osoba osiąga osobisty poziom odwagi i bohaterstwa, dokonując przed sobą wyczynu. Jednocześnie świat duchowy jest nieskończenie odległy. Ale człowiek nosi w sobie ten świat na mocy prawa utożsamiania się z nim. To samo można powiedzieć o świecie bogów i świecie duchowych przemian: wszystko to jest daleko, ale jest też w nas. W gęstym lesie nieświadomości stoi chata Baby Jagi, w której bohater może albo straci życie, albo otrzyma instrukcje, rady i pomoc - wszystko zależy od jego nastroju wewnętrznego, strachu związanego z jego „chorym sercem”. Ten strach jest główną przeszkodą człowieka - czymś, bez czego nie można dotrzeć do Trzydziestego Królestwa. Dziedziniec i chata Baby Jagi metaforycznie odnoszą się do terytorium innego świata i czasami człowiek nigdy do nich nie dociera, nie otrzymuje „cennych instrukcji” i nie podąża za wezwaniem swojej duszy. Bo wszystko, co wiąże się z jego sekretnymi uczuciami, staje się dla niego tematem tabu. Wszystko, co jest dla niego psychicznie nie do zniesienia, zostaje zatem zakazane. Zatem inny świat, świat uczuć, w którym objawia się bohater, jest terytorium świętym. Terytorium, na którym odbywa się rytuał przejścia w świat dojrzałości. Dojrzałość może nie nastąpić, jeśli bohater nie przejdzie testu. Dlatego dla psychologów spowiedź klienta jest święta. Widzimy w nim bardzo subtelne rzeczy, o których wnioskach nie mamy prawa mówić niewtajemniczonym. Świat drugiego człowieka powinien być dla nas święty i zapieczętowany. A jeśli dostąpił nas taki zaszczyt: zostaliśmy wprowadzeni w ten świat, musimy zachować dyskrecję, zachować tajemnicę spowiedzi klienta. Nie szkodzić. Uczucia i doświadczenia klienta są dostępem do jego nieświadomości, którą musimy chronić jak kryształowy wazon, bo gdy już tam będziemy, możemy zrobić z daną osobą co chcemy. Podczas gdy być może jesteśmy jego ostatnią ostoją, ostatnią latarnią na jego drodze. Cierpienie i próby miłości. W bajce Baba Jaga, mediatorka Koshchei, odgrywa rolę mentora i asystenta lub „siły zła”. ” Faktycznie tak jest: w każdym z nas jest i dobro, i zło, a otaczający nas świat jest lustrem. Zrozumienie siebie, a co dopiero innych, może być bardzo trudne: dusza kogoś innego jest ciemnością! W jednej osobie jest tak wiele subosobowości, że czasami jego zachowanie jest tak nieprzewidywalne i nie wiadomo, w którą stronę się do ciebie zwróci, jak chata Baby Jagi. Innymi słowy, nieświadomość objawia się jako kamerton naszych uczuć w takim stopniu, w jakim są one istotne w odniesieniu do przyszłości bohatera. A ich znaczenie określa się z punktu widzenia egzystencji (kwestia śmierci i nieśmiertelności). Nieświadomość, podobnie jak Baba Jaga, odgrywa w bajce tylko tę rolę, która jest istotna dla wieczności, dla Nieśmiertelnego Koscheja. Tak czy inaczej, inne królestwo (świat duchowy) całkowicie odtwarza to, co miało znaczenie w relacji dziecko-rodzic: pierwotny świat bohatera, otoczony chaosem, nad którym odbywa się rytuał przejścia, rytuał tożsamości z klanem , zostało kiedyś przeprowadzone. W inicjacji dojrzewania człowieka rolę założycieli odgrywają przodkowie, nawet ci, którzy już nie żyją, ci, którzy patrzą na niego ze zdjęć. Rytuał inicjacyjny rozpoczyna się od testów bohatera. W języku metaforycznym próby są niewidzialną płaszczyzną subtelnego świata ludzkich uczuć, uosabiającą chaos nieświadomości. To walka o miłość, w której możliwe jest cierpienie i zmartwychwstanie. Ognisty Wąż ludzkiego gniewu i namiętności strzeże centrum jego fortyfikacji„królestwo duchowe”. A jego „dziedzinę duszy” otacza ognista rzeka, symboliczne przejście, przez które może oznaczać zdanie testu lub śmierć, przemiana. Przechodząc przez ogień własnych namiętności i pragnień, człowiek nie „wypali się”, jeśli zachowa wiarę w swoje zasady i cenne cechy duchowe. Tutaj ogień pomaga w przemianie człowieka, nie pali, ale oczyszcza: spala wszystko, co zniszczalne, pozostawiając wszystko, co wieczne: „rękopisy nie płoną”. Wtedy ogień pragnień człowieka służy mu jako dobry pomocnik - wszystko, co wysusza i zrogowaciałą duszę, niszczy, pozostawiając jej pierwotną, boską naturę. W baśni Baba Jaga w metaforyczny sposób pełni rolę matki, opiekunki i kochanki podziemnego świata „naszych uczuć”, jakim obdarzyła nas natura w drodze dziedzictwa. Poprzez inicjację z Koshchei (nieśmiertelnością duszy) bohater staje się właścicielem „wiedzy tajemnej”, która zapowiada jego osobiste zwycięstwo nad śmiercią, przejście do nieśmiertelności. Ale stanie się to tylko wtedy, gdy osiągnie stan miłości: poziom miłości Hawkinsa. Według tradycji żadna wiedźma nie może opuścić tego świata, dopóki nie znajdzie następcy. A dwóch „arcykapłanów” nie może istnieć jednocześnie. Oznacza to, że w pewnym stopniu, zgodnie z prawem bytu, człowiek spełnia to, co musi spełnić, jak mówią ludzie: „każdy ma swoją karmę”. W mitologii greckiej bohater walczący z potworem nabywa niektóre jego atrybuty i umiejętności. W Chinach mawiają, że ten, kto zabije smoka, sam staje się smokiem. Tak więc, zabijając swoje lęki, bohater zyskuje dojrzałość, integralność, tożsamość i zaczyna służyć swojej rodzinie. Tylko wtedy będzie mógł dalej przekazywać wiedzę i sam będzie mógł zostać czyimś „patronem”. Trzeba też niejednoznacznie zrozumieć, że śmierć Koszczeja ukryta jest w jajku. W końcu jajko jest symbolem odrodzenia i istnienia w potencjalnej formie wszystkiego, co może powstać. Odnajdując zatem jajo Koszczeja, bohater staje się u źródeł mądrości; jest to równoznaczne z uświadomieniem sobie swojego życia i odnalezieniem w nim sensu. Kościej umiera, ale jest obdarzony nieśmiertelnością: oznacza to, że jego życie nie było daremne, było w nim coś ważnego - szczęście. Szczęście oznacza miłość. Według legendy śmierć Koszczeja ukryta jest gdzieś na wyspie otoczonej oceanem: „jest dąb, pod dębem jest skrzynka, w pudełku jest zając, w zającu jest kaczka, w w kaczce jest jajko, w jajku jest moja śmierć na końcu igły.” Natrafiamy tu na motyw pewnej osi świata – świata, który łączy umarłych i żywych w jedną całość. Zmarli (duchy przodków) realizują swoje aspiracje poprzez żywych, jednocząc ten świat - świat rzeczywistości i świat Navi. Z jednej strony pomiędzy tymi światami toczy się nieustanna walka, z drugiej strony śmierć jednego jest początkiem życia drugiego. Istnieje przekonanie, że gdy ktoś w rodzinie umiera, na pewno wkrótce urodzi się dziecko. Wnioski, decyzje, wartości. Tak czy inaczej, wewnętrzny świat bohatera, jak „Trzydzieste Królestwo”, którego szuka życia, jest jednocześnie obszarem prób i szczęścia, śmierci i zmartwychwstania. Podobnie jak doświadczony szaman, każda osoba przechodząca próby musi odnaleźć nową duszę, „jakby przywracając pokój światu tym, których już nie ma”. Kontynuuj dzieło rodziny. Strażnicy pamięci poświęcają go tym umiejętnościom: jego duszę i serce. Otwierając się w gęstym lesie nieświadomości, ukazują bohaterowi jego ciemne i jasne strony osobowości, umożliwiając wchłonięcie sił chaosu i ich pokonanie. Udając się do Trzydziestego Królestwa, bohater faktycznie spotyka siebie, swój cień i swoje bohaterstwo, a jedna z tych dwóch zasad ostatecznie zapowiada drugą. Zatem w świecie zewnętrznym każdej subosobowości odbija się to, co dzieje się w świecie wewnętrznym - walka światła z ciemnością, prawdą i kłamstwem, życiem i bezruchem. Miłość to bajka, to cud. Nauka o miłości to subtelna dialektyka polegająca na umiejętności działania w oparciu o miłość, a jednocześnie utrzymywania zdolności bycia kochanym, wiary w to, że się jest kochanym. Ten rodzaj zdolności do kochania Homosapiens, myślących ludzi, został już z czasem utracony. I dzisiaj)