Bezrukikh A.V., Pilyavina O.M. NIEKTÓRE ASPEKTY ANALIZY SYMBOLI ARCHETYPOWYCH Motyw bohatera: Popęd śmierci, jak pisali S. Freud i M. Klein, jest wrodzony dziecku od urodzenia. Pod wpływem niesprzyjających czynników instynkt poprzez mechanizm projekcyjny zamienia się w strach dziecka przed zabiciem przez rodziców, a przede wszystkim przez matkę. Ponieważ psychika pojawia się już w drugiej połowie ciąży, możemy mówić o instynkcie śmierci płodu. Pierwszym czynnikiem „budzącym” pragnienie śmierci jest poród, który objawia się w formie projekcji na matkę: pojawia się strach przed zabiciem przez matkę podczas porodu. Dziecko rozwija się pod hasłem przezwyciężenia strachu śmierć poprzez świadome panowanie nad swoimi funkcjami umysłowymi. Dzieje się tak na wszystkich narcystycznych etapach rozwoju: oralnym, analnym, fallicznym. Dziecku pomaga w tym narcyzm, którego podstawą jest instynkt samozachowawczy, który następnie rozwija się w Ego. Dziecko w obliczu niezadowolenia jego potrzeb ze strony matki myśli w następujący sposób: „Dlaczego matka mnie urodzi, jeśli chce zabić?” Ta kwestia jest źródłem ambiwalencji i rozszczepienia psychiki. Jej brak rozwiązania prowadzi do chaosu w psychice. A chaos na poziomie symbolicznym to śmierć.3. Freud wiele uwagi poświęcił ojcobójstwu /kompleksowi Edypa/, praktycznie jednak nie poruszył zjawiska dzieciobójstwa, które można porównać do chronicznie wiszącego miecza Damoklesa. Narcystyczne ojcobójstwo (matkobójstwo u dziewczynki) jest zwycięstwem nad rodzicem, a ona kończy narcyzowną fazę rozwoju. Zdolność do popełnienia ojcobójstwa jest kryterium dojrzałości ego dziecka, które kształtuje się z instynktu samozachowawczego. Potwierdza, że ​​zdolności do triadycznych relacji z obiektem zostały już ukształtowane i że narcystyczne mechanizmy obronne przed strachem przed śmiercią nie są potrzebne. Ale zjawisko zabijania rodzica istnieje jeszcze wcześniej. Na etapie separacji-indywidualizacji /konfliktu analnego-raposzmana/ dochodzi do morderstwa przededypalnej fallicznej matki. Tutaj syn i córka zabijają matkę, ale ona łączy w sobie cechy obojga rodziców. Zjawisko dzieciobójstwa, matobójstwa i ojcobójstwa znajduje odzwierciedlenie w mitologii starożytnej Grecji. Początkowo był tylko wieczny Chaos. On zrodził ziemię /Gaję/. Urodziła niebo /Uran/. Gaia i Uran mieli gigantyczne dzieci, które Uran z przerażeniem uwięził w głębinach Rhei. Gaja namówiła dzieci do buntu przeciwko ojcu, a synowi Kronosowi / Chronos, Czas / przebiegłością odbiera ojcu władzę i moc. Według mitologii innych ludów z Chaosu narodziło się jajo, które podzieliło się na Ziemię i Niebo. Początkowo odległość między nimi była bardzo mała, ale ich syn wystrzelił między nich strzałę i całkowicie ich rozdzielił. Tak naprawdę jest to historia narodzin dziecka. Oryginalny Chaos to życie seksualne rodziców przed poczęciem. Ziemia i Niebo są rodzicami przyszłego płodu. Łączą się w stosunkach seksualnych. Gigantyczne dzieci, które Uran wepchnął do wnętrzności Ziemi, mikroskopijne plemniki, które przedostają się do macicy podczas stosunku, ale nie zapładniają komórki jajowej. Pojawienie się syna oddzielającego Niebo od Ziemi to zapłodnienie komórki jajowej, pojawienie się embrionu. Rola Krohna wiele znaczy. Kiedy mężczyzna i kobieta utrzymują stosunki seksualne przez pewien okres czasu, prawdopodobieństwo poczęcia wzrasta. Sztuczka Crohna polega na zbieżności czasu stosunku płciowego z dojrzewaniem jaja. W czasie ciąży mężczyzna częściowo traci wpływ na kobietę. Wśród ludów prymitywnych nie może go nawet dotknąć. Czas ciąży jest pod każdym względem okresem panowania Crohna. Jest ograniczony do dziewięciu miesięcy. Widzimy, że pierwsze powstanie życia wiąże się z ojcobójstwem /Uranem Kronosem/. Co więcej, starożytne mity greckie mówią, że w ramach kary za ojcobójstwo żona Krona Nyukta /noc/ urodziła całą masę okropnych dzieci, w tym Tanatosa /śmierć/. Inna żona, Rea /matka bogów/ urodziła dzieci-bogów, w tym Zeusa /boga energii, błyskawicy/. W łonie płodu panuje Czas i Noc. Noc symbolizuje ciemność wewnątrzmaciczną. W swoim rozwoju płód przechodzi przez wszystkie etapyrozwój kręgowców: od ryb po ludzi. Na różnych etapach ciąży wygląda to zupełnie inaczej. Każdy etap rozwoju kończy się z czasem, tj. każda forma owocu jest „zjadana przez czas”. Dzieci Kronosa i Nyukty są określane jako okropne, być może dlatego, że wygląd płodu na wielu etapach jest daleki od ludzkiego. Druga żona Kronosa Rhei, która urodziła Zeusa, w porównaniu z innymi bogami starożytnej mitologii greckiej, robi to. nie mają niezależnej roli ani znaczenia symbolicznego. Jest tylko znaczenie fabularne – matka bogów. Ponadto uderzające jest podobieństwo imion Raya i Gai. Gaia jest matką embrionu. Rhea jest matką dziecka. Ponieważ w rzeczywistości matka płodu i matka dziecka to ta sama osoba, najwyraźniej wyjaśnia to podobieństwo imion i brak niezależnego znaczenia dla jednej z tych matek. Ponieważ Kronos połykał swoje dzieci, Rea zamiast małego Zeusa rzuciła mu kamień. W ten sposób narodził się pierwszy bóg, który później, gdy dorósł, zmusił Kronosa do zwracania innych połkniętych dzieci. Tak więc Zeus pokonał swojego ojca. Fakt, że Zeus jest bogiem energii, zawiera w sobie symboliczne znaczenie energii aktu porodu, który przerywa dziewięciomiesięczną władzę czasu nad płodem. W narodzinach dziecka kryje się śmierć płodu. Thanatos to pierwsza śmierć. Zeus jest pierwszym dzieckiem matki, otwierającym drogę młodszym braciom i siostrom. Kamień, który Rhea rzuciła w Crohna, to łożysko. Po raz drugi narodzinom dziecka towarzyszy ojcobójstwo /Kronos przez Zeusa/. Później spotykamy się z ojcobójstwem w cyklu starożytnych greckich mitów o królu Edypie. Musiał zabić ojca nie tylko dlatego, że go zaatakował. I to nie tylko po to, by zostać królem Teb. Ale także po to, by zidentyfikować swoją Jaźń. Przed swoim ojcobójstwem był „nikim”, podrzutkiem, „bez rodziny i plemienia”. Nieznajomość rodziców i brak określonego statusu społecznego symbolizują brak samoidentyfikacji, tj. narodziny psychiczne Te psychiczne narodziny miały miejsce, gdy Edyp zabił swojego ojca, Lajosa, i otrzymał status społeczny króla. Zabójstwo ojca i późniejsze małżeństwo z matką następuje na fallicznym etapie rozwoju dziecka. Obserwuje się tu pęknięcie narcystycznej i symbiotycznej „skorupy”, dziecko staje się zdolne do relacji z obiektem, rodzi się mentalnie jako osoba. Po raz trzeci widzimy rolę ojcobójstwa w narodzinach, tym razem osobowości /narodzin psychicznych/. Na wszystkich trzech etapach narodzin życia miecz dzieciobójstwa Damoklesa wisi nad dzieckiem. Każde dziecko jest zmuszane do zabicia ojca. Nie ma alternatywy: żyć, zabijając lub nie zabijając ojca. Istnieje alternatywa: ojcobójstwo lub dzieciobójstwo. Uran uwięził dzieci w wnętrznościach Ziemi, Kronos je połknął. Lai zabity. Każdy z tych ojców rywalizował z synem o prawo do bycia dzieckiem w sensie możliwości bezpośredniego zaspokojenia swoich instynktownych pragnień: Uran – seksualny, Kron – oralny, Lajusz – agresywny. Z filozoficznego punktu widzenia życie ulega zmianom w procesie jego rozwoju. Efektem zmiany jest nabycie coraz większej liczby stopni swobody. Etapy życia: płód – dziecko – osobowość – jest to dobrze zilustrowane. Obecność u dziecka pragnienia narodzin umysłowych jest przejawem instynktu życia i przeciwstawia się instynktowi śmierci. Ojcobójstwo i zajęcie przez dziecko miejsca ojca to działanie życia, które prowadzi do celu, czyli tj. do uzyskania większej liczby stopni swobody.E. Samuels zbadał różne poglądy analityków postjungowskich na temat motywu bohatera – jako metafory świadomości Ego. Neumann bada zatem powiązania pomiędzy archetypowymi etapami rozwoju Ja, które odpowiadają różnym etapom mitu heroicznego. Na każdym etapie swojej ewolucji Ja wchodzi w nowe relacje z archetypami i kompleksami. Stąd wzrasta siła i objętość świadomości ego. Neumann identyfikuje twórczą moc świadomości jako granicę między indywidualnością a zbiorowością. Neumann nazywa pierwszy etap rozwoju świadomości fazą uboryczną, od starożytnego symbolu pierścienia węża, który gryzie własny ogon. Uroboros zabija się, łączy się ze sobą i zapładnia.To mężczyzna i kobieta, zapłodnienie i poczęcie, pożeranie i narodziny, czynni i bierni, w górę i w dół jednocześnie. Ouroboros nie jest przedstawieniem dzieciństwa czy niemowlęctwa w ogóle, ale charakterystycznego dla tamtych czasów stanu świadomości. Ouroboros to obraz łączący w jedną całość istotę dziecięcej wszechmocy, solipsyzmu i względnego braku świadomego różnicowania. Druga faza rozwoju ego ma charakter matriarchalny, zdeterminowany przez matczyną stronę nieświadomości. Wielkiej Matki, która kontrolując podaż pożywienia i demonstrując swoją moc i ochronę na wszelkie możliwe sposoby, zmusza Ego do odgrywania na początku biernej roli. Według Neumanna nie ma jeszcze rozróżnienia na dziecko i matkę, ego i nie-ego, męskość i kobiecość, aktywność i pasywność. Rodzice są postrzegani jako niezróżnicowani i zjednoczeni, a nie jako dwie oddzielne osoby zjednoczone w małżeństwie. Najwcześniejsze działania ego wiążą się z użyciem agresywnych fantazji w celu rozróżnienia niemowlęcia od matki, a następnie matki od ojca. Następnie pojawiają się inne pary przeciwieństw. Podział tego, co zostało stopione i zjednoczone na dwa przeciwieństwa, pozwala na dalszy rozwój świadomości zgodnie z klasycznym Jungowskim opisem dwóch treści mentalnych, które łączą się i dają trzeci, nowy produkt. Zdaniem Neumanna dokonanie takiego rozróżnienia jest aktem heroicznym . Poprzez heroiczny akt stworzenia świata i rozdzielenia przeciwieństw, Ego wychodzi z magicznego kręgu Uroborosa i znajduje się w stanie samotności i niezgody. Bohater, symbolizujący świadomość ego, wyrusza w podróż lub rozpoczyna rywalizację, która dla niego wiąże się z konfliktami i walką. Walka ta ucieleśnia typowe przeszkody na drodze do dorastania. Neumann identyfikuje trzy cele działań bohatera w sytuacjach rywalizacji i walki: 1. Bohater Ego próbuje oddzielić się od matki i środowiska matczynego.2. Bohater stara się zidentyfikować i rozróżnić męską i żeńską stronę siebie, aby je zintegrować.3. Poszukuje wartości i sposobów funkcjonowania psychicznego, aby zaakceptować i zrównoważyć ukierunkowaną i przesadną świadomą postawę, którą musiał rozwinąć, aby wyrwać się z objęć Wielkiej Matki. Ego musi działać zdecydowanie, intensywnie, aby wyzwolić się z objęć Wielkiej Matki, choć życie w tych objęciach nie zawsze jest straszne. Pociągające, ulotne poczucie braku odpowiedzialności jest nam znane od dzieciństwa i jest uwodzicielską częścią regresji. Jednostronna męskość nabiera fatalnej nieuchronności, która wymaga przeciwieństwa – księżniczki, postaci kobiecej lub skarbu. Neumann podkreśla, że ​​potrzeba oddzielenia rozwijającego się Ego od matriarchalnego świata prowadzi do chwilowej utraty głębi (duszy) i spotkania z konfliktem i walką. Dusza Panny przywraca bohaterowi równowagę w małżeństwie. Bohater, biorąc do niewoli, porzuca tym samym kazirodcze fantazje o małżeństwie w rodzinie i może patrzeć poza jej granice. Według Neumanna pomocnymi postaciami na drodze bohatera są pomagający rodzice, którzy przyczyniają się do pomyślnego rozwoju ego dziecka i dlatego stanowią niezbędną przeciwwagę dla wszelkich poglądów, że cały świat jest przeciwko bohaterowi. W prawdziwym życiu rodzice widzą, że dzieci muszą dorosnąć i odejść, nawet jeśli boli to obie strony. Tak więc Perseusz otrzymuje dar niewidzialności od Hadesa, miecz od Hermesa, a Atena otrzymuje odblaskową tarczę, czyli wszystkie przedmioty niezbędne do zabicia Meduzy. Walkę bohatera z królem (fazę patriarchalną) Neumann postrzega jako nieustanną walkę między pokoleniami, między młodymi i starymi, nowymi i ugruntowanymi. Walka ta ma odmienne znaczenie od walki bohatera ze smokiem-potworem, w którym Neumann zidentyfikował główne elementy motywu: samego bohatera, smoka i ofiarę – skarb. Smok jest często androgyniczny, kojarzony z matką i archetypem matki. Bohater musi z nią walczyć. Zwycięstwo nad nią ożywi bohatera – Ego, bo. skarb daje różne nagrody - bo zamierzonewystawienie bohatera na niebezpieczeństwa konfliktu ze smokiem lub potworem jest niezbędną próbą jego sił. Wejście do jaskini, grożenie kontaktem z matką, przemienia Ego. Rezultatem jest wzmocnienie świadomości ego. A kobiecy aspekt skarbu-ofiary odgrywa swoją rolę w dostosowywaniu stylu świadomości Ego do bardziej zrównoważonego reżimu. Bohater jest nosicielem Ego, które ma zdolność do dyscypliny, woli, rozumu i całej świadomości System jest w stanie uwolnić się od opresyjnej mocy nieświadomości. Neumann wskazuje na dowody Junga na temat transpersonalnego znaczenia zmagań bohatera, gdyż punktem wyjścia rozwoju człowieka nie jest aspekt osobowy współczesnego człowieka, ale rozwój jego osobowości. Libido i jego transformacja. W tym procesie przemian walka bohatera odgrywa rolę odwieczną i fundamentalną. Bohater pokonuje bezwładność libido, symbolizującą smoczą matkę, czyli tzw. nieświadomość obejmująca ego. Kazirodztwo bohatera jest zasadą regenerującą. Prowadzi to do przemiany osobowości, a proces ten czyni bohatera bohaterem, czyli tzw. najwyższy i idealny przedstawiciel ludzkości. Podbój lub morderstwo matki stanowi odrębną warstwę w mitologii, reprezentowaną w walce bohatera ze smokiem. Strach przed smokiem odpowiada ogólnie głównemu strachowi mężczyzny przed kobietami. Biseksualna uroboryczna budowa smoka pokazuje, że Wielka Matka ma cechy męskie, ale nie ojcowskie. Agresywne i destrukcyjne cechy Wielkiej Matki, takie jak funkcja zabójcy, można uznać za męskie. Wśród jej atrybutów znajdziemy symbole falliczne. Zatem atrybuty Hekate: klucz, bicz, sztylet i pochodnia są symbolami męskimi. Jeśli spojrzymy na inny aspekt bohaterki, dostrzeżemy żeński pierwiastek kochanka-syna-hermafrodyty. Jung wywodzi ten element z regresji do matki. Autokastracja, przez którą młody mężczyzna poświęca swoją męskość, ma charakter regresyjny, jego rozwój został zahamowany w zarodku. Podobną symbolikę można dostrzec w historii Samsona ze Starego Testamentu. Samson jest naśladowcą Jehowy, ale jego instynkty ulegają sztuczkom Delilah-Astarte. Dlatego jego los jest przypieczętowany, co skutkuje obcięciem włosów, oślepieniem i utratą mocy Jehowy. Tutaj kastracja przybiera formę obcięcia włosów, co skutkuje utratą sił i nawiązuje do archetypowego etapu bohatera Słońca, który jest kastrowany i pożerany. Kolejnym elementem kastracji jest oślepienie /także kastracja górna/. Niewola Samsona wyraża zniewolenie pokonanego człowieka przez Wielką Matkę, podobnie jak trudy Herkulesa w Omphale, gdy nosił on kobiece szaty – kolejny słynny symbol zniewolenia przez Wielką Matkę. Walka bohatera zawsze wiąże się z zagrożeniem dla duchowej zasady męskości ze strony uborycznego smoka i niebezpieczeństwem połknięcia przez matczyną nieświadomość. Najpopularniejszym archetypem walki ze smokami jest mit o słońcu, w którym bohater co wieczór pożerany jest przez żyjącego na Zachodzie nocnego potwora morskiego, a następnie walczy ze swoim odpowiednikiem – smokiem, którego spotyka w łonie potwora . Bohater odradza się na Wschodzie jako zwycięskie słońce. Bohater dokonuje własnego odrodzenia, przecinając się z potworem. W kolejności: niebezpieczeństwo – bitwa – zwycięstwo – światło, to drugie jest centralnym symbolem istoty bohatera. Bohater to postać, która niesie ze sobą światło, strażnik światła. Mit bohatera przedstawia rozwój systemu świadomości, w centrum którego znajduje się Ego, które pokonało despotyczną władzę nieświadomości. Następnie nieświadome siły tego przestarzałego stanu mentalnego działają przeciwko ego bohatera jako straszne potwory i smoki, demony i nieczyste duchy, które grożą, że ponownie go połkną. A Straszna Matka, wszechogarniający symbol tego pożerającego aspektu nieświadomości, jest Wielką Matką wszystkich potworów. Wszystkie niebezpieczne afekty i impulsy, całe zło, które pochodzi z nieświadomości i tłumi Ego swoim demonizmem, jest jego potomstwem. Prawdopodobnie Goya używa tego serialu jako motto swoich pracSłowa Caprichosa: „Sen rozumu rodzi potwory”. W słynnym micie o bohaterze przedstawionym w Królu Edypie możemy zobaczyć, dlaczego Edyp był tylko w połowie bohaterem i dlaczego prawdziwy wyczyn bohatera pozostał tylko w połowie dokonany: chociaż Edyp pokonuje Sfinksa, kazirodztwo z matką i nieświadomie dokonuje morderstwa ojca. W ogóle nie wie, co zrobił, a kiedy się o tym dowie, nie może stawić czoła własnemu działaniu, działaniu bohatera. Dlatego spotyka go los, jaki spotyka wszystkich, dla których Odwieczna Kobiecość ponownie zamienia się w Wielką Matkę: cofa się do etapu syna i przeżywa los kochanka syna. Dokonuje aktu samokastracji poprzez oślepienie. Oślepienie symbolizuje zniszczenie najwyższej męskości, która charakteryzuje bohatera. Ta forma duchowej samokastracji niweczy wszystko, co osiągnięto poprzez pokonanie Sfinksa. Rozwój zasady męskiego bohatera jest hamowany przez strach przed Wielką Matką, który ogarnia go po tym, co zrobił. Staje się ofiarą Sfinksa (smoka otchłani, reprezentującego moc Matki Ziemi w jej uroborycznym aspekcie), którego pokonał. Matka Ziemia, trzymając się mocno, jawi się bohaterowi jako smok, którego należy pokonać. W pierwszej części walki ze smokiem obejmuje syna ramionami i stara się go mocno trzymać jak płód, uniemożliwiając jego narodziny lub czyniąc go wiecznym dzieckiem w swoich ramionach i ulubieńcem Matki. Jest śmiertelnie urobotyczną matką, otchłanią Zachodu, królestwem umarłych, podziemiem, pożerającym łonem ziemi. Jeśli bohater spełni swoją rolę, jeśli udowodni swoje wysokie urodzenie i pokrewieństwo z Boskim Ojcem, wówczas niczym bohater-słońce wkracza w Straszną Matkę strachu i niebezpieczeństwa i wychodzi otulony chwałą z brzucha wieloryba lub ze stajni Augiasza, lub z jaskini łona ziemi. Zabicie matki i identyfikacja z bogiem-ojcem pokrywają się. Jeśli bohater poprzez kazirodztwo przenika w ciemną matczyną, chtoniczną stronę, to może to zrobić tylko dzięki bliskości nieba, pokrewieństwu z Bogiem. Wychodząc z ciemności, odradza się jako bohater na obraz Boży, ale jednocześnie jako syn Dziewicy zapłodnionej przez Boga i odradzającej się Dobrej Matki. O północy wschodzi nowe słońce i bohater pokonuje ciemność. W tym samym najniższym momencie roku rodzi się Chrystus jako jaśniejący Zbawiciel, jako światło roku i światło świata, a znakiem czci dla Niego jest choinka podczas przesilenia zimowego. Nowe światło i zwycięstwo symbolizuje blask i przemiana głowy, ukoronowanej i ozdobionej aureolą. Jeśli pierwsza połowa nocy, gdy słońce zachodzące na zachodzie schodzi do brzucha wieloryba, jest ciemna i pożerająca, to druga połowa jest jasna i hojna, ponieważ z niej słońce-bohater wschodzi na wschód, odradzając się . Północ zadecyduje, czy słońce narodzi się na nowo jako bohater, aby rzucić nowe światło na odnowiony świat, czy też bohater zostanie wykastrowany i pochłonięty przez Straszną Matkę.D. Hillman twierdzi, że w mitach heroicznych bohater jest nie do pomyślenia bez sprzeciwu Wielkiej Bogini w jakiejś formie. Twierdzi, że heroiczny sposób myślenia oddziela ducha i materię (reprezentowaną przez skarb Anima i smoczą matkę). To rozszczepienie pokazuje, jak Anima musi zostać oderwana od materiału matczynego krwią. Hillman wierzy, że sposobem na „rozwiązanie” kompleksu matki nie jest oddzielenie się od mamy, ale odcięcie antagonizmu, który czyni mnie bohaterką i jej negatywną. Hillman zwraca uwagę na paradoks: skoro bohater i Wielka Matka są nierozłączni, działanie bohaterskiego ego doprowadzi bezpośrednio z powrotem do świata matki, a nie do oddzielenia od matki. Redfern dalej rozwija pozycję Neumanna w Zniewoleniu, Skarbie, Bohaterze oraz Analny etap rozwoju (1979)./, poszerzający ideę świadomości ego. Dostrzega antybohaterską postawę w metaforze bohatera: „jeśli zastanowimy się, czym są «skarby» nieświadomości, zobaczymy, że są to «skarby» kazirodztwa, «skarb» sadyzmu i innych negatywnych impulsy genitalne, „skarb” wszystkich częścijednostki, odrzucone i pogardzane / przeciwieństwo „wartościowanych” / przez świadomość….. Dostępne są jedynie „za plecami matki” i od nich, jak wynika z materiału klinicznego, rodzą się fantazje o „skarbach” wewnątrz lub za matką. Oczywiście te „skarby” wymagają przekształcenia w akceptowalne formy i jest to zazwyczaj praca wykonywana przez bohatera, któremu pomaga matka /Anima / siostra” /12/. Sam Jung łączył rywalizację bohatera w poszukiwaniu skarb i kobiecość o skrajnym wymiarze: „Jeśli obiekt bardzo adorowany jest przez nieświadomość związany z okolicą odbytu, to zmuszeni jesteśmy dojść do wniosku, że jest to sposób wyrażania szacunku i uwagi, podobny do tego, co czuje dziecko… .można też wspomnieć o ścisłym związku ekskrementów ze złotem w alchemii, niższa wartość wiąże się z wyższą”/. Redfern ponadto uważa wizerunek bohatera za rekompensatę za poczucie zależności/normalnej zależności. Uważa, że ​​bohaterstwo stan i styl świadomości ego jest częścią dorastania. Łączy on wizerunek bohatera z aktywną rolą dziecka podczas karmienia i w ogóle podczas stawiania żądań. Bohater jest jednocześnie antybohaterem że współczesny bohater, współczesny obraz świadomości ego, jest zbędny w świecie, którego nie stworzył, w poszukiwaniu czegoś więcej niż tylko ziemskiej mocy. Bohater zastanawia się, czy uda mu się osiągnąć odrębny i indywidualny los. Bohater pojawia się i wychodzi z historii miłosnych, przyjaźni, pracy i grup. W pewnym sensie szuka smoka, z którym będzie mógł walczyć, aby rozpocząć drogę wiodącą do połączenia z duszą. Wszędzie czuje ograniczający wpływ Strasznej Matki. Potrzebuje porządku i sensu, ale częściej odnajduje chaos i nonsens. Poszukiwania te stanowią społeczny wyraz poszukiwania świadomości ego Animy. Archetyp bohatera jest w równym stopniu nieodłączny od mężczyzny i kobiety. Ale u kobiety ten archetyp jest częściej tłumiony, ponieważ kobieta ze względu na swój wzór zachowania obawia się zniszczenia czegokolwiek. Nieuformowany archetyp bohatera u kobiety przyczynia się do przejawu ciągłej agresji w wyniku konfliktu nieświadomości osobistej z nieświadomością zbiorową L.I. Kirsanova bada archetyp sieroctwa w eposach i baśniach. Z reguły nosicielką tego archetypu jest nastolatka, która przeszła etap separacji-indywidualizacji. Na poziomie symbolicznym zabija matkę. Funkcja sieroty pozwala zdystansować się od matki, aby odnaleźć się w kulturze męskiej i zająć miejsce w archetypowym wzorze Animy jako Wielkiej Matki. W przeciwnym razie czeka ją narcystyczny los (cechy „starej panny”, odrzucenie męskiej kultury). Pozostawiając więc kulturę kobiecą na rzecz męskiej, Orphan ponownie powraca do kultury kobiecej, ale na nowym poziomie. Poprzez własne zwycięstwo nad strachem, rozpaczą, cierpieniem, wytrwaniem, wiarą i akceptacją rzeczywistości, Sierota z pomocą Macochy wyrusza na drogę życia. A ukochana córka Macochy zostaje przez nią narcystycznie zniszczona w ślepej, duszącej miłości. Można przypuszczać, że archetyp Animy jest reprezentowany przez kilka wzorców zachowań: z jednej strony archetyp Wielkiej Matki, z drugiej archetyp Sieroty. Archetyp sieroty najwyraźniej widać w rosyjskich baśniach ludowych „Morozko”, „Mała Chawroszeczka”, „Sierotka”, „Królewna Śnieżka i siedmiu krasnoludków” Br. Grimm, „Kopciuszek” C. Perraulta itp./. Podobnie jak archetyp Animy, Animus jest reprezentowany z jednej strony przez kilka wzorców zachowań – archetyp Bohatera, z drugiej – archetyp Kochanka Syna. Temat oporu matki wobec wzrostu i rozwoju syna, który z nią mieszkał, a teraz grozi wyjazdem, pojawia się w wielu baśniach. Syn-kochanek Matki Absorbującej ukazany jest w postaci infantylnego Błazna, Błazna, który musi pokonać etap infantylizmu i wyrwać się z zależności Matki Opiekuńczej i stać się bohaterem lub znaleźć zastępstwo matki w korzystne małżeństwo i kontynuować los syna-kochanka, kastrując się tym wyborem. W baśniach o głupcach /Iwan Błazen, "Na rozkaz szczupaka", "Żaba księżniczka", "Opowieść o Iwanie Carewiczu, ognistym ptaku i szarym wilku" / częstoSpotykamy młodego mężczyznę poświęcającego swoją męskość, cofającego się do wczesnego etapu zależności od matki. W symbolice baśni znajduje to odzwierciedlenie w atrybutach Matki Wchłaniającej - piecu, z którego Emelya nie chce zejść; beczka, do której trafia sam młody człowiek, czasem z matką, bagno-bagno, gdzie młody człowiek znajduje pióro strzały swojego wybrańca. Na tym obrazie animus jest słabo rozwinięty, a symbiotyczna zależność od matki jest wysoka. Obecnie dużym zainteresowaniem psychologów cieszy się epos ludowy. Ich badania dotyczą archetypowych obrazów w różnych kulturach. Szczególną uwagę zwraca się na problematykę samoświadomości narodowej, psychologii narodowej – gdzie wspólne sanktuarium jest kryterium jedności narodu. Ludzie gromadzą się wokół Sanktuariów, ustanawiając życie państwowe. Pojęcie sanktuariów ma wiele twarzy – są to świątynie, miasta, szczególne miejsca ojczyzny, obiekty kultu religijnego, dzieła sztuki, literatura. Ale ważnym miejscem Sanktuariów są ludzie: święci i sprawiedliwi. Według rosyjskiego księdza P. Florenskiego z ikonostasu/s. 96/ „Święci są widzialnymi świadkami niewidzialnego świata, żywą duszą ludzkości”. Epicki wszechświat jest miejscem bitwy pomiędzy siłami światła i siłami ciemności. Dlatego wszystkie narody mają ulubionego epickiego bohatera-bohatera, który pokonuje licznych wrogów. Dla Rosji jest to wielki epicki bohater Ilya Muromets. W Rosji kultura Wschodu i Zachodu jest syntetyzowana, a obraz Rosji jest soborowy. Koncyliarność pochodzi od słowa „zbierać”, czyli skupiania wszystkich najlepszych razem. Obraz katedralny Ilyi Murometsa gromadzi wszystko i wszystkich w sobie. Wyróżnia go ogromna siła, nie ilościowa, ale jakościowa, moralna: spokój, niezłomność, prostota, samozadowolenie, skromność, niezależność charakteru, wewnętrzna wolność. Ilya jest ucieleśnieniem woli, jego wola jest oczyszczana przez duchowe wyczyny i hartowana przez próby. Inny święty rosyjski bohater, Dobrynya, jest ucieleśnieniem miłości, jego główną cechą jest życzliwość. Od dzieciństwa walczył z wężami. Pokonuje duchowego węża i całe życie uczy go, jak zło dobrem zwyciężać. Alosza jest ucieleśnieniem świadomości. Podobnie jak Dobrynya jest wojownikiem węży. Ale w przeciwieństwie do Dobrynyi, w wieku dorosłym pokonuje węża /miłość jest w stanie natychmiast odeprzeć węża, a świadomość wymaga wieku i doświadczenia, aby odróżnić dobro od zła/. W tym heroicznym zjednoczeniu zawarta jest wola, miłość i świadomość. Wszyscy trzej bohaterowie przechodzą ścieżkę korekty, na którą składają się: 1. Pierwszą drogą jest wypełnienie ślubu posłuszeństwa, pierwszego ślubowania monastycznego. Ryzykując życiem, bohater ducha bez wątpienia udaje się na wyczyn służby, gdzie przepowiada się mu śmierć.2 Druga droga to wypełnienie ślubu czystości, zwycięstwo nad marnotrawną namiętnością, drugi ślub monastyczny. 3. Trzecia ścieżka to spełnienie ślubu niepożądliwości, nieprzywiązania do ziemskich bogactw, trzeci ślub monastyczny Wszystkie trzy ścieżki reprezentują ideał czci. Pojawienie się Ilyi z Muromets w powszechnej świadomości nie jest przypadkiem kojarzy się z prawdziwą osobą, bohaterem, który zakończył karierę w Ławrze Kijowsko-Peczerskiej jako mnich – Czcigodny Ilja Muromiec. Przypadek kliniczny: Pacjentka T., 38-letnia kobieta, psycholog, zgłosiła się w okresie kryzysu psychicznego spowodowanego stratą bliskiej osoby i poważną chorobą jednego z członków rodziny. Po zastosowaniu metody aktywnej wyobraźni pacjent został poproszony o zapisanie wyników w losowo wybranej formie. Przyniosła nam wiersz: Uciec i rozejrzeć się Uciec jak w dzieciństwie Uciec mimo smutku Kiedy wrony krzyczały Aby o północy, aby w zamieci zakopać się w ramieniu przyjaciela Tak, w taką, która by się nie cofnęła, Abym zrozumiała, abym przytuliła Od niemocy uginają się nogi, Serce zimno od niepokoju Jak stać się silnym, jak pokornym Zostać bezstronną kapłanką Kto odpowie, kto powie Kto wskaże prawdziwą ścieżkę W cichym zimowym zmierzchu Lepiej pamiętać o wiośnie Przed nami obraz bohatera w okresie mentalnej inflacji. Psychologicznym aspektem inflacji jest poczucie niższości, intensyfikacja relacji z obiektem zewnętrznym – poszerzenie sfery cierpienia. Ego jest w stanie regresji. Czujemy egzystencjalny strach, zamieszanie,.