Vom Autor: Erstveröffentlichung auf der Website www.psyheo.by Eine der faszinierendsten und aufregendsten Fragen der Psychologie im Allgemeinen und der christlichen Psychologie Insbesondere geht es um die Frage der „Erbsünde“ oder, genauer gesagt, der ursprünglichen Schädigung der gesamten physischen und spirituellen Natur des Urmenschen, der unfassbare spirituelle Qualitäten und Fähigkeiten besaß, die der moderne Mensch längst verloren hat. Wie aus den Büchern der Heiligen Schrift bekannt ist, lud die böse Schlange durch List und Täuschung ihre Frau ein, das sogenannte zu probieren. die verbotene Frucht vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, woraufhin die sogenannte große anthropologische Katastrophe des Sündenfalls des Urmenschen ins Fleisch geschah. „Und die Frau sah, dass der Baum gut zum Essen war und dass er angenehm für die Augen und begehrenswert war, weil er Erkenntnis vermittelte; und sie nahm von seiner Frucht und aß; Und sie gab es auch ihrem Mann, und er aß. Und es öffneten sich beider Augen und erkannten, dass sie nackt waren, und sie nähten Feigenblätter zusammen und machten sich Schürzen“ (Genesis 3, 6-7). Was in der Heiligen Schrift mit dem Baum des. gemeint ist Das Wissen um Gut und Böse, was sind seine Früchte und ist es aus psychologischer Sicht möglich, den eigentlichen Mechanismus der Schädigung der unberührten körperlich-geistigen Natur des Menschen zu verstehen? Sehr oft präsentieren junge Priester aus Unwissenheit oder Täuschung diese Ereignisse ihren Kindern in realen Bildern des „Obstgartens“ Eden, in dem echte „Obstbäume“ wachsen und nackter Adam und Eva unter einem „Apfelbaum“ sitzen. von einer Schlange umschlungen, und Eva überreicht Adam einen reifen roten Apfel. Aus diesem Bild kann man in den Predigten vieler Geistlicher ziemlich lächerliche Aussagen hören, dass es Völlerei war, die den Fall Adams verursachte. Solche Missverständnisse verwirren nicht nur Neulinge, sondern erzeugen in den Köpfen der Menschen eine völlig falsche Konditionierung der Illusion (Imagination), die nichts mit dem Christentum, der Orthodoxie und den Lehren der Kirchenväter zu tun hat. Aus diesem Grund kann diese Frage nicht nur aus psychologischer, sondern auch aus anthropologischer Sicht als der Wissenschaft des Menschen im Allgemeinen und aller abrahamitischen Religionen als die tiefgreifendste eingestuft werden. Jeder spirituell gebildete und vernünftige Mensch unserer Zeit versteht bereits, dass fast die gesamte Heilige Schrift in der Sprache von Gleichnissen und Metaphern geschrieben ist, die höhere kognitive Prozesse widerspiegeln, und dass daher auch die Konzepte des Baumes der Erkenntnis und des Essens seiner Früchte genaue und umfassende Metaphern sind , wie viele Kirchenväter sagen. Die tiefgreifendste Erklärung dieser Kategorien findet sich im Studentenpfarrer. Gregor der neue Theologe – Rev. Nikita Stifata spricht in seiner „Abhandlung über das Paradies“ direkt über die Essenz des Baumes des Lebens und des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse: „In der Mitte wurde also der Baum des Lebens gepflanzt und noch einmal gepflanzt.“ , genannt der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Was sind Sie? Hören Sie mit Bedacht zu. Der Baum des Lebens ist Gott selbst, der Schöpfer von allem, wie geschrieben steht: Gott ist mittendrin – er lässt sich nicht erschüttern. Der Baum der Erkenntnis ist natürlich die Kenntnis von Gut und Böse, das ist unsere Natur und die Struktur der Menschen. Denn der Mensch ist der Aufbewahrungsort des Wissens und des Guten und Bösen, denn er ist wahrlich der ewig blühende Baum der Erkenntnis, gepflanzt nach der Übersetzung der existierenden von den nicht existierenden Geschöpfen in diesem Paradies, wie David in den Psalmen schrieb: „Und er.“ wird wie ein Baum sein, der an Wasserbächen gepflanzt ist.“ (Ehrwürdiger Nikita Stifat, Abhandlung über das Paradies, Auf wie viele Arten sehen wir das göttliche Paradies sinnlich wahrgenommen während frommer Kontemplation, 9) Daher ist die Frage, Gott als den Baum des Lebens und den Menschen als den Baum der Erkenntnis zu verstehen, eine Frage von das Metaparadigma der Struktur des Universums und des Menschen durch die Prismenbewegung der entsprechenden Energien. In dieser Hinsicht ist der Mensch selbst als „Baum“ der Erkenntnis von Gut und Böse tatsächlich ein sehr tiefes und genaues Bild, das das grenzenlose Potenzial des inneren Wachstums widerspiegeltEntwicklung der Seele in der ganzen Vielfalt ihrer Qualitäten und Zustände. In dieser Hinsicht ist die „Frucht“ des „Baums“ des Wissens in Form eines Apfels die unbezahlbare menschliche Seele als Teil ihrer drei treibenden Kräfte (Geist, Gefühle, Wille), die, wie jede Frucht, dies kann mit positiven und negativen Eigenschaften (Energien) von Tugend und Leidenschaften erfüllt sein, die für Gott mehr und weniger angenehm („essbar“) sind. „Unser Gott ist ein verzehrendes Feuer“ (Hebr. 12:29). Aus Sicht des Metaparadigmas stellt eine Person für Gott wie für den Großen Geist tatsächlich eine einzigartige „Frucht“ einer einzigartigen seelisch-spirituellen „Pflanze“ der menschlichen Erkenntnis (Erkenntnis) dar, gefüllt mit Qualitäten (Energien) der Erkenntnis des Lebens , von denen die wertvollsten für Gott diejenigen Eigenschaften („Säfte“) sind, die den Eigenschaften Gottes selbst am nächsten kommen. Dies ist die Bedeutung der Vergöttlichung oder Erlösung der Seele im Christentum. In dieser Hinsicht vergleicht sich Christus selbst mit dem tragenden Stamm des Weinstocks einer „lebendigen Pflanze“, die fähig ist, die gnadenvollen Früchte des Glaubens zu tragen: „Ich bin der wahre Weinstock, und mein Vater ist der Weingärtner.“ Jede Rebe von mir, die keine Frucht bringt, schneidet er ab; und jeder, der Frucht bringt, reinigt er, damit er mehr Frucht bringe. Du bist bereits gereinigt durch das Wort, das ich dir gepredigt habe. Bleibe in mir und ich in dir. So wie eine Rebe aus sich selbst heraus keine Frucht bringen kann, wenn sie nicht am Weinstock ist, so kannst du es auch nicht, wenn du nicht in Mir bist. Ich bin der Weinstock, und ihr seid die Reben; Wer in mir bleibt und ich in ihm, bringt viel Frucht; denn ohne Mich könnt ihr nichts tun. Wer nicht in mir bleibt, wird wie eine Rebe ausgestoßen und verdorrt; und solche [Zweige] werden gesammelt und ins Feuer geworfen und verbrannt.“ (Johannes 15:1-6) In dieser Hinsicht sieht das Wesen des „Sündenfalls“, oder genauer gesagt der Schaden an der ursprünglichen Natur des Menschen, wirklich wie ein Schaden an der Seele oder das Einbringen von außen in diese Struktur aus „Wir vergleichen die damit vermischte Sünde mit einem großen Baum, der viele Zweige hat und dessen Wurzeln in den Tiefen der Erde liegen.“ . So hat die Sünde, die in die Seele eingedrungen ist, ihre Weiden bis in die tiefsten Tiefen in Besitz genommen, sich in Gewohnheit und Vorurteil verwandelt, von klein auf wächst sie in jedem, wird erzogen und lehrt ihn das Böse.“ (Philokalia, Bd. 1, Anweisungen des heiligen Makarius dem Großen zum christlichen Leben) Aus diesem Grund wird die Frage nach der Struktur und dem Zustand der Seele Adams durch das Prisma der inneren Qualitäten (Energien) gestellt, die die Ähnlichkeit des Urmenschen mit Gott sicherstellten ( Leidenschaftslosigkeit, Unbestechlichkeit und Unsterblichkeit) ist bis heute das wichtigste und tiefgreifendste Paradigma der christlichen Psychologie und Anthropologie. Viele Kirchenväter versuchten in verschiedenen Werken, durch das Prisma der Energien Licht in das Geheimnis der Struktur und Schädigung von Adams Seele zu bringen, aber vielleicht gelang es dem Mönch Gregor von Sinaite am genauesten, der im 5. Band von Die Philokalia gaben die vollständigste und umfassendste Vorstellung von der sogenannten. die ursprünglichen göttlichen Tugenden und der Mechanismus ihrer Brechung in der Seele. „Die Tugenden entstehen, obwohl einige aus anderen entstehen, aus drei spirituellen Kräften (Geist, Gefühle, Wille) – allen außer dem Göttlichen. Denn die Ursache und der Anfang der vier generischen göttlichen Tugenden, aus denen alle anderen bestehen, nämlich Weisheit, Mut, Keuschheit und Wahrheit, ist göttliche, spirituell bewegende Weisheit, die im Geist auf vier Arten bewegt wird.“ (Hl. Gregor vom Sinai, Philokalia, Bd. 5, 85) So hat Rev. Gregory legt tatsächlich den psychologischen Mechanismus der ursprünglichen Schädigung von Adams Seele in Form einer Verzerrung der vier primären göttlichen Energien dar: Weisheit (Geisteskraft), Mut (Gefühlskraft), Keuschheit (Willenskraft), Wahrheit (Reinheit des Gewissens). In diesem Zusammenhang können wir sagen, dass aus der Sicht des Paradigmas der christlichen Psychologie der Kern der Schädigung von Adams keuscher Seele die Einführung warin diese makellose und keusche Struktur der Seele der ersten Person der fremden Energie des Selbst „Ich“ (Ego) als Möglichkeit der „Ich-Erkenntnis“ über sich selbst und die Welt durch die Entwicklung von Sinnlichkeit und rationalem Ego-Denken außerhalb Gott Das Prinzip der Schädigung der Seele Adams durch Selbstsucht (Egoismus) „Ich sage nicht, dass Adam seine Sinne nicht hätte gebrauchen sollen; Denn es war nicht umsonst, dass er von einem Körper umgeben war, sondern dass er nicht in erster Linie das Sinnliche genießen sollte, und zwar um des Sinnlichen willen, sondern dass er, indem er durch Sinneseindrücke die Schönheit der Geschöpfe sah, zum Schöpfer von floss es und genieße Ihn mit Staunen, wobei du besondere Gründe hast, über den Schöpfer zu staunen und dich nicht an das Sinnliche zu klammern und darüber zu staunen und die geistige Schönheit des Schöpfers zu verlassen. So hätte Adam handeln sollen.“ (St. Theodore, Philokalia, Bd. 3. Spekulatives Wort) Man kann sagen, dass die Grundlage für die Schädigung der ursprünglichen körperlich-spirituellen Natur des Menschen die Einführung des Energie des Selbstseins und der Selbstliebe, als die Fähigkeit, eine besondere Art von Geist (Geist des Kopfes) zu entwickeln, der nicht mit dem spirituellen Herzen (Gewissen) und mit Gott verbunden war. Es ist diese Art von Geist, der heute als rationaler Geist oder Intelligenz in einer weiter entwickelten Form bekannt ist. Rationales Denken ist also die Fähigkeit einer Person, kognitive Verbindungen und Verbindungssysteme zu schaffen, die sich ausschließlich auf die wahrgenommene materielle Realität konzentrieren, ohne die Präsenz und Gesetze der spirituellen Realität zu berücksichtigen. Mit anderen Worten, der rationale Geist ist ein durch Egoismus geschädigter Geist, der sich nicht dem Herzen und dem Gewissen verschließt, sondern sich von selbst entwickelt, geleitet von der Zweckmäßigkeit des Ego. In dieser Hinsicht wird der ursprüngliche Schaden zu Recht als die Einführung von a angesehen spirituelles Herz in das System, als Ort der Konzentration der Kräfte der Seele (Geist, Gefühle, Wille des verzerrenden Elements „Ich“ (Ego), was zur Spaltung der ursprünglichen göttlichen Eigenschaften (Weisheit, Mut, Keuschheit, Wahrheit) und die Schaffung eines Systems verzerrter Qualitäten mit einem + (Plus) und - (Minus) Zeichen aus dem Bezugswert Unter dem Herzen versteht man das wichtigste Energiezentrum, das die Hauptkräfte unserer Seele bildet (). Geist, Gefühl, Wille), konzentriert in einem bestimmten Herzbereich. Somit ist das spirituelle Herz das Zentrum des Menschen oder der „Kern“ des gesamten Wahrnehmungs- und Bewusstseinssystems, von dem alles menschliche Leben ausgeht Das spirituelle Herz ist ein Energieknoten und „die Quelle aller mentalen und spirituellen Bewegungen“. Das spirituelle Herz stimmt in seiner Lage ungefähr mit dem körperlichen Herzen als Hauptorgan des Kreislaufsystems überein, befindet sich jedoch nicht im physischen Körper, sondern im Geistig-Spirituellen und geht über die Grenzen des physischen Körpers hinaus. Ort des spirituellen Herzens. Basierend auf der Struktur des spirituellen Herzens, in dem die Vereinigung aller drei Kräfte der Seele (Geist, Gefühle, Wille) stattfindet ) auftritt, ist es nicht schwer zu verstehen, dass der ursprüngliche Schaden in den Tiefen der Seele (im spirituellen Herzen) liegt, am Eingang ungeschaffener göttlicher Energien der Grundkräfte der Seele (Geist, Gefühle, Wille) in die Seele ). „Spann dich an, Mann, denke über deine Gedanken nach und betrete diesen Gefangenen und Sklaven der Sünde – deinen Geist und betrachte dies im tiefsten Inneren deines Geistes, in den Tiefen deiner Gedanken, in den sogenannten Nischen deiner Seele.“ , eine kriechende und nistende Schlange, die dich tötete und die wichtigsten Glieder deiner Seele traf“ (Offb. Makarius von Ägypten, Spirituelle Gespräche, Wort 1) Das eigentliche Prinzip der Polarisierung oder Brechung in der Seele durch das Prisma des Egos der vier wichtigsten göttlichen Tugenden. Gregor von Sinaite formulierte es so: „Es gibt also vier Grundtugenden: Mut, Klugheit, Keuschheit, Wahrheit.“ Und es gibt noch acht weitere moralische Eigenschaften, die aus ihrem Übermaß oder Unzulänglichkeit entstehen und ihnen dicht folgen und die in unserem Land als Laster bezeichnet und verehrt werden, in der Welt jedoch als Tugenden. Auf der Seite des Mutes stehen Unverschämtheit und Furchtsamkeit; auf der Seite der Klugheit - List und» >>>