L'approccio psicoanalitico ha cominciato a svilupparsi, a diventare più complesso e a ramificarsi quasi dal momento della sua apparizione. Tuttavia, i “valori tradizionali” dell’insegnamento conservavano la loro rigidità. Uno di questi bastioni è, ovviamente, l'interpretazione, una tecnica di base grazie alla quale le patologie inconsce vengono trasferite a un livello razionale ed elaborate. Il ruolo dei simboli qui è difficile da sopravvalutare: sono loro che “consegnano” il contenuto dell'esperienza inconscia alla “superficie”. Tuttavia, nella psicoanalisi moderna ci sono esempi di problematizzazione e tecniche di interpretazione, che portano logicamente alla negazione della totalità dell'esperienza simbolica. In altre parole, l'ammissione della possibilità di una terapia non interpretativa porta all'ammissione della possibilità di contenuti non simbolici del nostro intrapsichico. Questo approccio è presentato in modo più visibile nel quadro dell'“approccio intersoggettivo” in psicoanalisi, soprattutto nei lavori dello psichiatra americano Daniel Stern.D. Stern e i suoi colleghi ritengono che esista una conoscenza dichiarativa, che è esplicita, cioè conscia, o quasi cosciente, e una conoscenza procedurale sulle relazioni, che è implicita e inconscia. È quest'ultima conoscenza che questi ricercatori considerano “non simbolica” [Stern]. “Questa conoscenza combina dimensioni affettive, cognitive e comportamentali/interazionali, è paragonabile al concetto di 'conosciuto impensato' di Bollas e può rimanere al di fuori della coscienza o (successivamente) acquisire una rappresentazione simbolica (ad esempio verbale)” [Stafkens] . Cioè, nel quadro dell’approccio intersoggettivo (secondo il quale la relazione tra terapeuta e paziente prevale sulla realtà intrapsichica di quest’ultimo), nonostante il postulato “non simbolismo” del contenuto interno e inconscio della nostra psiche , la simbolizzazione di questo contenuto è ancora consentita. Inoltre, anche in forma verbale, cioè quella più riflessiva, credo che sia opportuno ricordare uno dei padri fondatori della psicologia americana e della filosofia del pragmatismo, William James, che risolse la questione di questa dualità. contenuto come segue: “Cosa, in senso stretto, nella mia coscienza e cosa c'è al di fuori di essa? Se dico che questo o quello è fuori, è già in lui” [Giacomo]. Da questo punto di vista, come possiamo parlare di contenuto “non simbolico” del nostro paesaggio intrapsichico se non abbiamo idea di quale sia tale contenuto? Quando tuttavia cominciamo a parlarne, lo traduciamo nella struttura del discorso, e quest'ultimo è inizialmente un sistema simbolico, su cui, tra l'altro, Jacques Lacan ha insistito, secondo il quale “I simboli intrecciano la vita di una persona in un fitta rete”, sebbene abbia espresso anche idee sul regno non simbolico dell’esperienza intrapsichica umana. Questa “condanna simbolica” è stata espressa al meglio da Hugh Duncan: “Anche se diciamo che esiste una qualche realtà delle relazioni umane che è “al di fuori” dei simboli, rimarremo comunque vincolati ai simboli nei nostri “messaggi” sul funzionamento di “extra” -fenomeni simbolici” che osserviamo. Saremo quindi costretti a dimostrare fenomeni “non simbolici” attraverso i simboli” [Duncan]. Come è noto, Stern è stato attivo nel campo della psicologia dello sviluppo, nasce così una conoscenza “processuale” o “non simbolica”. questo ricercatore, proprio dal rapporto tra madre e bambino, che nasce dalle loro interazioni quotidiane, passa per la coscienza, e diviene immediatamente “implicito”. Ci sono, tuttavia, autori che, nel quadro della teoria della ricapitolazione (quando l'ontogenesi ripete la filogenesi), traggono conclusioni diametralmente opposte e tracciano lo sviluppo dell'esperienza simbolica proprio dall'interazione tra madre e figlio [vedi: Borchert qui,]. secondo me, bisognerebbe porsi la domanda più semplice: queste relazioni e interazioni contano? In altre parole, ha un significato sorridere, abbracciare, accarezzare, dondolarsi,]