Symbol ist ein komplexes Phänomen. Einerseits scheint jeder zu verstehen, „worüber wir sprechen“, andererseits treten bei der Analyse und Definition unvermeidliche Schwierigkeiten auf, die vor allem mit der „Entweichung“ des Objekts verbunden sind Analyse selbst, ihre „Zurückhaltung“ streng definiert. Damit verbunden ist meiner Meinung nach die ständige Verwechslung (oder Trennung) des Symbols mit verwandten Kategorien wie „Zeichen“, „Wert“, „Signal“, „Text“, „Emblem“, „Trope“, „ Allegorie“, „Oberton“, „Metapher“, „Beschriftung“, „Index“ usw. Meiner Meinung nach ist diese Verdünnung oder Vermischung, auch wenn sie in der Semiotik instrumentell logisch und gerechtfertigt erscheint, für die Psychologie und Soziologie immer noch unerwünscht. Darüber hinaus, wenn wir die eher problematische Natur einer solchen Typologie berücksichtigen. Das Wesen eines Symbols ist immer viel tiefer und umfangreicher als das Wesen einer dieser Kategorien. Die allgemeinste „generische Eigenschaft“, die sowohl dem Symbol als auch diesen Konzepten innewohnt, kann als die Situation definiert werden, in der „etwas auf etwas hinweist“. In dieser Hinsicht haben wir meiner Meinung nach das Recht, ein Symbol als eine Art „Überidee“ zu definieren, die alle anderen „Ideen“ enthält. „Zeichen“ ist überhaupt kein „Oberton“, „Text“ ist kein „Emblem“, „Wert“ ist keine „Metapher“, aber alle diese Kategorien können und sind Symbole. Daher ist ein Symbol meiner Meinung nach nicht nur „die höchste Form appräsentativer Beziehungen“ (Schütz) oder ein „semiotischer Kondensator“ (Lotman), sondern eine universelle Kategorie, die alle anderen Kategorien umfasst. Jedes von ihnen ist für ein Symbol wie eine Satzung für ein Gesetz. Mit den Worten von K.G. Jung: „Ein Zeichen ist immer weniger als das Konzept, das es darstellt, während ein Symbol immer mehr ist als seine unmittelbare offensichtliche Bedeutung“ [1: 57]. Der einfachste Weg, diese Position zu testen, besteht darin, sich die Frage zu stellen: „Kann ein Zeichen kein Symbol sein?“ Wenn die Antwort „vielleicht“ lautet, müssen Sie sich fragen: „Könnte ein Symbol kein Zeichen sein?“ Offensichtlich kann selbst der voreingenommenste Semiotiker nicht anders, als diese Frage zu verneinen. Ein Symbol ist somit gleichzeitig ein Zeichen, ein Trope, ein Oberton und ein Emblem, so wie jede dieser Kategorien ein Symbol ist. Eine solche Reduzierung ist jedoch zwischen diesen Kategorien selbst, denen die Universalität und Einzigartigkeit des Symbols fehlt, nicht möglich. Mit anderen Worten: Jede dieser Kategorien wird, ohne dass sie horizontal, also untereinander, reduziert wird, vertikal, also in Bezug auf das Symbol, reduziert. Diese komplexe Natur des Symbols hat auch zu Schwierigkeiten bei seiner Verwendung in der Forschung geführt ( sowohl psychologische als auch soziologische ) und psychologische Diagnostik. Hier ist auch die Rolle des Symbols einzigartig – es muss sowohl als Objekt als auch als Analyseinstrument fungieren, da wir das Symbol nicht anders als durch andere Symbole beschreiben können. Dieser Umstand war offenbar der Grund für die äußerst geringe Anzahl von Beispielen für die Verwendung von Symbolen in der psychologischen Wissenschaft zu direkten Forschungszwecken. Im Gegensatz zur Verwendung von Symbolen in der Therapie, über die wir in einem anderen Material sprechen werden, hat der dänische Psychologe Gerard Dewit bei der Analyse von Assoziationen im Zusammenhang mit der Geschlechtsidentifikation bei Erwachsenen und Jugendlichen einen Versuch unternommen, Symbole empirisch zu nutzen. 2: 33]. Der Autor selbst definierte seine Vision als „eine empirisch-phänomenologische Annäherung an die altersbedingten Aspekte des symbolischen Denkens in Wortassoziationen und der symbolischen Bedeutung von Wörtern.“ Die Studie untersuchte die Assoziationen, die bestimmte Wörter bei Männern und Frauen in drei Altersgruppen hervorrufen – Jugend, junges Erwachsenenalter und Erwachsene. Dem praktischen Teil seiner Arbeit geht der Däne mit einem recht ausführlich ausgearbeiteten theoretischen Teil voran. In seiner theoretischen Begründung widmet er sein Hauptaugenmerk dem Problem der Beziehung des Symbols zum Signal und zum Zeichen. Devitt versucht, diese Kategorien auf der Grundlage zu differenzieren, dass „Zeichen und Signale seiner Meinung nachbezeichnen etwas, das in der Außenwelt bezeichnet wird, während ein Symbol etwas darstellt, das es in der Innenwelt symbolisiert“ [2:24]. Ich stelle noch einmal fest, dass mir diese Einteilung nicht ausreichend begründet erscheint – ein Symbol weist in meinem Verständnis sowohl auf äußere Objekte – die Tatsachen der sozialen Welt, als auch auf innere – den Inhalt des Bewusstseins und der Psyche hin seines Trägers. Darüber hinaus hat dasselbe Symbol in der Regel eine doppelte indikative oder appräsentative Essenz – ein Verweis auf einen „externen“ Referenten geht gleichzeitig mit einer Art Korrelation mit einem „internen“ Referenten einher. Andernfalls hätten Symbole nicht diese starke Motivationseigenschaft, die von absolut allen Forschern als eine ihrer Hauptqualitäten bezeichnet wird. Infolgedessen definiert Devitt Symbolik als „die psychologische Funktion des Bildes der intrapersonalen und zwischenmenschlichen Kommunikation, deren wesentliche Merkmale sind: analoge Ähnlichkeit oder assoziative Beziehung basierend auf der Schaffung eines Bildes des Referenten; die Anziehungskraft dieser verkörperten Darstellung auf die Vorstellungskraft des Wahrnehmenden; und Anregung des kontemplativen „Umarmens“ des Bildes des Referenten“ [2: 33] Der dänische Psychologe folgt also nicht starr seinem Verständnis des Symbols als eines überwiegend persönlichen Phänomens – die Sozialität des Symbolischen manifestiert sich unweigerlich ( obwohl es von ihm nicht gesondert analysiert wird) im empirischen Teil. Die Studie konzentrierte sich auf fünf Aspekte des symbolischen Denkens: a) altersbedingte Unterschiede im assoziativen und symbolischen Denken in den Altersgruppen Jugendlicher und Erwachsener; b) Bestimmung der Gültigkeit klassischer Sexualsymbole aus entwicklungspsychologischer Sicht; c) die Beziehung zwischen sexueller Symbolik und Geschlechtersymbolik; d) die Entwicklung der Geschlechtersymbolik von der frühen Jugend bis zum Erwachsenenalter; f) sexuelle Unterschiede in der Geschlechtersymbolik. Empirische Verfahren wurden von Devitt wie folgt entwickelt. Dem Publikum wurde (in gedruckter Form) eine Liste von fünfzig Substantiven vorgelegt, die als Reizwörter dienten und Konzepte aus dem klassischen Freudschen Symbolsatz enthielten, unterteilt in drei Hauptgruppen – Pflanzen, Tiere und Objekte. Die Liste enthielt die folgenden Wörter: Rose, Schiff, Wurst, Quadrat, sechs, Schlüssel, drei, Adler, Hirsch, Kreis, Besen, Pistole, Stock, Armband, Ball, Brieftasche, Säbel, Erde, Blume, Schaufel, Mund, Regenschirm , Hund, Biene, Krawatte, Zimmer, Kirche, Koffer, Tür, Mond, Pfau, Hammer, Schlange, Tasche, Katze, Bein, Acht, Auto, Stiefel, Pantoffel, eins, Spülmaschine, Anstecknadel, Hand, Banane, Schmetterling, Schachtel , Apfel, Haus, Sonne wurden den Verben vorgezogen, obwohl Devitt kein festes Vertrauen in die Gültigkeit dieser Reduktion zum Ausdruck bringt. Die Befragten wurden gebeten, vier Aufgaben nacheinander zu lösen. Bei der ersten Aufgabe mussten sie einfach neben jedes Wort aus einer Liste das erste Wort schreiben, das ihnen in den Sinn kam. In der zweiten Aufgabe galt es, neben den Wörtern aus der Liste zu schreiben, was sie symbolisch für den Befragten bedeuten („ein Löwe“ kann „Stärke“, „Mut“ usw. symbolisieren); In der dritten Aufgabe wurde der Befragte gebeten, das Geschlecht (männlich oder weiblich) der Elemente der Liste zu bestimmen, und in der vierten wurde der Befragte gebeten, zu erklären, warum Gegenstände, Pflanzen oder Tiere dem einen oder anderen Geschlecht zugeordnet wurden. Bei allen Aufgaben außer der letzten wurde vorgeschlagen, sich auf nur ein Reaktionswort zu beschränken. Beachten Sie, dass diese Anforderung unter dem Gesichtspunkt der Erleichterung der Analyse natürlich verständlich erscheint, sich jedoch unter dem Gesichtspunkt der Gültigkeit noch Fragen zu einer solchen Einschränkung stellen. Die resultierenden Reaktionen wurden von Devitt wie folgt klassifiziert: 1) Spezifische Aspekte; 2) Spezifische Kategorie; 3) Aktivitätsaspekt; 4) Abstrakte Kategorie; 5) Assoziatives Symbol; 6) Spezifisches analoges Symbol; 7) Abstraktes analoges Symbol; 8) Nicht klassifiziert; 9) Schwer zu beantworten. Machen wir sofort darauf aufmerksam, dass es sich um den Verarbeitungsprozess handeltDie Ergebnisse zwangen den Forscher dennoch dazu, eine Aktivitätskategorie einzuführen, die sich auf die Verbform bezieht, was letztendlich 30 % der Gesamtzahl der Antworten ausmachte. Der Forscher stellte ein äußerst interessantes Merkmal fest: Befragte im frühen Jugendalter (durchschnittlich 14 Jahre alt) zeigten eine vorherrschende Neigung zum logischen, formal-abstrakten kategorialen Denken (eine Rose ist eine Blume, drei ist eine Zahl), die sich bei manifestierte und bestätigte alle Testphasen. Gleichzeitig zeigte das erwachsene Publikum (durchschnittlich 28 Jahre alt) eine überwältigende Tendenz zur abstrakten analogen Symbolik (Rose – Schönheit, Kreis – Unendlichkeit), was Devitt den Schluss zuließ, dass die analoge Symbolik das symbolische Denken gebildeter Erwachsener dominiert. Der Psychologe schlug auf dieser Grundlage vor, dass „die Tendenz zum formal-abstrakten Denken als eine evolutionäre Brücke angesehen werden kann, die von einer überwiegend konkreten assoziativen Denkweise zu einer überwiegend abstrakt-analogen symbolischen Denkweise führt, die für das Denken gebildeter Erwachsener charakteristisch ist“ [2: 45]. -46]. Dies bedeutet, dass es sich bei der analogen Symbolik um eine Eigenschaft handelt, die erworben und entwickelt wird, und zwar nicht anders als im Prozess der Sozialisation, also der ständigen Kommunikation mit der sozialen Umwelt. An diesem Punkt gerät Devitts im theoretischen Teil postuliertes Verständnis von Symbolik in Konflikt mit seinen eigenen Erkenntnissen. Der Forscher selbst betrachtete die Hauptergebnisse seiner Arbeit als die Schlussfolgerungen, dass: a) Freudsche Sexualsymbole keine universelle Gültigkeit haben; b) nur einige Freudsche Symbole können in Bezug auf einige sexuelle Aspekte als sexuelle Symbole dienen; c) das Ähnlichkeitsprinzip, auf dem Freud bestand, gilt nur für eine begrenzte Anzahl sexueller Symbole, für andere gibt es eine nicht analoge Assoziation; d) Freudsche Sexualsymbole beziehen sich nicht ständig und ausnahmslos auf Sex, und ihre Verwendung kann nicht als verlässlicher Beweis für den Zusammenhang zwischen spiritueller Aktivität und Sex angesehen werden [2: 64]. Wie dem auch sei, dieses Werk ist ein Beispiel dafür Ziemlich strenger wissenschaftlicher Ansatz zur problematischen Verwendung des Symbols in der angewandten psychologischen Forschung. Wir haben hier ein Beispiel für die Formalisierung symbolischer Kategorien, bei der das Symbol gleichzeitig als Werkzeug, Kategorie, Einheit und Ergebnis der Analyse fungiert. Gleichzeitig ist Devitts offensichtliche Verwirrung über die Rolle anderer Wortarten bemerkenswert – das als Hauptforschungseinheit gewählte Substantiv hinterlässt eindeutig und unweigerlich ein Gefühl nicht vollständiger Zufriedenheit. Gleichzeitig scheint es, dass Devitt keine klare Vorstellung davon hatte, wie dieser Widerspruch überwunden werden könnte. Zu den Prämissen für Forschung dieser Art gehört zwangsläufig das, was man die nominative Symbolisierungsebene nennen kann, also die Verkörperung von Symbolen in der Struktur der Sprache. Zu den Voraussetzungen sollte ein artikuliertes Verständnis sozialer Sachverhalte als symbolische Phänomene in ihrem Wesen gehören und umgekehrt. Nur in diesem Fall können wir das Symbol wirklich operationalisieren, es über die Grenzen von Spekulation und Spekulation hinausführen und es mit der angewandten Analyse „kooperieren“ lassen. Laut Zdislav Mach „nehmen wir die Realität entsprechend der Bedeutungsstruktur des Weltmodells wahr und drücken unsere Ideen und Emotionen durch Symbole aus, die den Inhalt dieses Modells ausmachen.“ Wenn wir also das Verhalten der Menschen verstehen wollen, müssen wir feststellen, wie sie es wahrnehmen, das heißt, wir müssen ihr Weltmodell rekonstruieren“ [3: 44]. Pierre Bourdieu schrieb auch über kognitive Strukturen als verinnerlichte und verkörperte soziale Strukturen. Dem französischen Wissenschaftler zufolge „wendet das praktische Wissen über die soziale Welt, das durch ‚rationales‘ Verhalten in ihr vorausgesetzt wird, Klassifizierungsschemata (mentale Strukturen oder …) ansymbolische Formen)... Eine gegebene Karte des sozialen Raums kann auch als genaue Tabelle historisch entstandener und erworbener Kategorien gelesen werden, die die Idee der sozialen Welt im Bewusstsein aller zu dieser Welt gehörenden und von ihr geformten Subjekte organisieren „[4: 468, 469] Es ist jedoch zu beachten, dass es in der psychologischen Diagnostik Methoden gibt, die nichtgrammatische Formen von Symbolen verwenden. Ein Beispiel ist der Kahn Test of Symbol Arrangement (KTSA), eine dreidimensionale projektive neuropsychologische Technik, die Spielelemente beinhaltet. Dem Probanden werden kleine Plastikobjekte (normalerweise 16) in verschiedenen Größen und Farben gegeben. Die Art und Weise, wie das Subjekt diese Objekte identifiziert und verteilt, ermöglicht es, die Natur seiner psychosexuellen Entwicklung unter dem Gesichtspunkt von Kindlichkeit, Reife oder Regression zu diagnostizieren. Äußerst interessant ist der Einsatz dieses Tests in einer Studie deutscher Psychiater der Universität Würzburg (1998). Mithilfe von KTSA stellten sich Experten die Aufgabe, „symbolische Störungen“ in verschiedenen Stadien der Schizophrenie zu untersuchen. Es zeigte sich, dass in den akuten Phasen der Krankheit die Verteilung der Symbole bizarr und chaotisch war, während die Probanden im Remissionsstadium eine deutlich genauere Verwendung dieser Symbole zeigten. Auf der Grundlage dieser Daten kommen deutsche Wissenschaftler zu dem Schluss, dass erstens ein Zusammenhang zwischen der Krankheitsdauer und dem Grad symbolischer Störungen besteht und zweitens, dass die bei chronischen Schizophrenen festgestellte Unfähigkeit, Symbole richtig zu verwenden, als interpretiert werden kann eine Art Behinderung, unter Berücksichtigung der Rolle von Symbolen in zwischenmenschlichen Interaktionen [siehe: 5]. Somit ist es offensichtlich, dass in der angewandten Forschung nicht nur Symbole der Nominativebene, sondern auch der eidetischen und introspektiven Ebene verwendet werden können. Meiner Meinung nach ist es schwierig, der Schlussfolgerung zu widersprechen, dass eine „symbolische Verletzung“ als echte Behinderung wahrgenommen werden sollte. Die Entstehung eines Symbols als kognitiver Prozess sieht nach unserem idealen Schema wie folgt aus: 1) aktueller absichtlicher Akt – Ausrichtung des Bewusstseins auf ein Objekt, seine noematische „Umhüllung“, Objektivierung und Fixierung, Isolierung vom allgemeinen Hintergrund 2) introspektiver Akt – die Ausrichtung des Bewusstseins „innerhalb“ des Objekts, bei der sein zugänglicher Inhalt erfasst wird, der Das erratene Wesen wird verallgemeinert, es kommt zum „Aufstieg des Verborgenen ins Unverborgene“ (Heidegger); 3) eidetischer Akt – Erleben des Wesens und der Logik eines Objekts, seiner ideologischen und figurativen Gestaltung; Wesen durch „Reflexion in die Einheit“ (Hegel), basierend auf der semantischen Entwicklung von sinnvoller Form und Inhalt, dem erratenen Gesetz einer Sache. So entsteht meiner Meinung nach eine verallgemeinerte Idee, ein Symbol, das „. ist das Wesen der Einheit“ (Bely, Kassirer, Losev) von Form und Inhalt und der Untrennbarkeit von Vergangenheit und Zukunft in der Gegenwart. Es muss noch einmal darauf hingewiesen werden, dass das Grenzsymbol, der endgültige Begriff, möglicherweise nicht über die eidetische Ebene hinausgeht, also auf der Ebene der Erfahrung verbleibt, was am Beispiel der individuellen Wahrnehmung eines Werkes veranschaulicht werden kann Kunst, insbesondere eine irrationale, und der Fall, in dem er Zeuge eines „unlogischen“ (im kafkaesken Sinne), „absurden“, unmotivierten und einer kausalen Zuschreibung nicht zugänglichen Phänomens wird. Unter solchen Umständen stellt das Symbol eine vage Erfahrung, ein unklares Gefühl dar – Angst, Furcht, Depression oder umgekehrt – stille Freude, leichte Traurigkeit, unerklärliche Traurigkeit usw. Die Stimmung, in der wir morgens aufwachen, ist größtenteils das Ergebnis, eine Art Materialisierung jener Bilder und Symbole, die in unseren Träumen entstanden sind, obwohl sie uns selbst oft verborgen bleiben. Somit kann das Symbol als „Endprodukt“ oder „Grenze“ stattfindenauf einer von zwei Ebenen – Wahrnehmung (die Ebene des eidetischen Aktes) und Apperzeption (die Ebene des Nominativakts). Erst im letzten Stadium ist die Verinnerlichung eines Symbols möglich, wenn es Eigentum einer Gemeinschaft wird, die aus mindestens zwei Personen besteht. Die Verinnerlichung eines Symbols setzt als finale sprachliche Ausdrucksform voraus, was auch eine besondere Art der Verdinglichung darstellt. „Ein Symbol erfordert einen Kontext“, sagt David Rasmussen, „und genau diesen Kontext bietet die Sprache“ [6: 7]. Letztendlich konstituiert sich das Symbol gerade im Element der Sprache, und diese ermöglicht eine Reduktion nicht auf der endlosen künstlerischen und semantischen Ebene, sondern auf der Ebene der Eigenschaften des Symbols als Werkzeug und Ergebnis des Kognitiven Verfahren. Das heißt, es ist vielleicht notwendig, das Phänomen selbst zu strukturieren, gerade weil „die Struktur des Symbols, wie Bourdieu es ausdrückte, nicht weniger symbolisiert als die Struktur experimentell etablierter Beziehungen“ [7: 17]. Durch die Schichtung des Symbolischen können Sie nicht mehr als drei Abschnitte grundlegender Symbole auswählen: 1. Kognitives Symbol (K-Symbol) – entsteht während der primären Bedeutung und benennt Objekte, Prozesse und Phänomene der Umwelt, real oder angenommen (Substantiv);2. Affektives Symbol (A-Symbol) – entsteht im Prozess der sekundären Bedeutung, spiegelt die Eigenschaften und Qualitäten eines Objekts wider, sowohl morphologisch als auch inhaltlich (Adjektiv);3. Aktivitätssymbol (D-Symbol) – spiegelt die Verbindungen und Interaktionen wider, in die Objekte, Prozesse und Phänomene ineinander eingehen (Verb). Erinnern wir uns daran, dass sich die triadische Struktur mit einer charakteristischen Häufigkeit dort offenbart, wo es um den Zeicheninhalt geht Realität und ihre Wahrnehmung. Die Triade besteht aus Haltung, „semantischem Differential“ von C. Osgood, „sozialer Repräsentation“ von S. Moscovici, Ontologie des Zeichens („ikonisches Zeichen – Index – Symbol“) von C.S. Peirce, die Verbindung „Interessen – Kategorien – Metaphern“ von P. Burke. J. G. Mead betrachtete die Natur der Bedeutung als triadisch, und T. Parsons identifizierte bei der Klassifizierung der Elemente der Kultur drei grundlegende Symbolreihen – „kognitiv, ausdrucksstark und bewertend“. Gleichzeitig ist die symbolische Triade jedes dieser Autoren durch die Dominanz eines oder höchstens zweier der von uns identifizierten Elemente gekennzeichnet – „aktiv“ (wie zum Beispiel bei Mead), „affektiv“ ( „kognitiv“ (wie im Fall von Parsons und Osgood) oder „kognitiv“ (wie im Fall von Peirce und Moscovici). In gewisser Weise kann man in diese „Tradition“ auch einen neuropsychologischen Test wie die „Adjektiv-Checkliste“ einbeziehen, der die Selbstwahrnehmung des Probanden bewertet. Dieser muss aus einer Liste von dreihundert Adjektiven diejenigen auswählen, die ihn am treffendsten charakterisieren. Eine Person, die viele Adjektive (also affektive Symbole) wählt, wird als aktiv und aktiv beschrieben, jemand, der wenige wählt, wird als ruhig, zurückgezogen und vorsichtig beschrieben. Somit haben wir einen grundlegenden symbolischen Dreiklang identifiziert, der sich in einem Individuum, einer Gemeinschaft in entwickelt Beziehung zu jedem Phänomen/Noumenon der umgebenden Welt. Die Struktur des symbolischen Dreiklangs ähnelt der Struktur der Haltung, ist aber im Vergleich zu dieser ausgeprägter, äußerst konkret und überprüfbar. Insbesondere sein Aktivitätsaspekt („konativ“ in der Einstellung) setzt nicht nur die eigene Bereitschaft zu bestimmten Handlungen voraus, wie es in der Sozialpsychologie interpretiert wird, sondern auch die Wahrnehmung der Handlungen eines anderen, sowohl individueller als auch kollektiver oder allgemeiner Handlungen abstrakter Erkenntnisgegenstand. Es muss betont werden, dass es die Triade als komplexe Darstellung oder komplexes Symbol ist, die die endgültige nachweisbare Bedeutung hat. Hier spiegelt unser Ansatz die Ideen von Susan Langer wider, die argumentierte: „Solange wir Symbole und Konzepte auf einfache Weise in Beziehung setzen, steht es uns frei, sie nach Belieben zu paaren.“ Wort oder Zeichen willkürlich verwendet als, 1968.