Do autor: Este é o capítulo do livro Mogy, vindo antes do capítulo sobre a Crise Espiritual. O livro está aqui O Nascimento do Espírito Antropologia Metafísica dos Ciclos Vivemos num calendário tal que medimos nossas vidas pelos ciclos lunares, que chamamos de “meses”, no ano solar. Talvez o mais óbvio neste cenário de vida seja o ano solar, onde a mudança das estações não pode deixar de ser tida em conta para satisfazer as necessidades humanas básicas de alimentação e calor. Não importa quão longe tenham chegado as tecnologias modernas, ainda preferimos comer não produtos químicos, mas produtos agrícolas e dádivas da natureza (os produtos pecuários, deste ponto de vista, são um derivado dos produtos agrícolas - os animais também preferem comer o que é natural) . E o que cresce está ligado, antes de mais nada, aos ciclos solares. Ou seja, o ano solar é óbvio para nós como a própria vida terrena (principalmente a vida vegetal), mas não conhecemos nenhuma outra vida. É difícil imaginar um “ano” igual, por exemplo, a 3,5 anos terrestres - apenas na astronomia e na ficção científica. Medimos nossas vidas em “anos” e não especificamos: “anos terrestres”, ou seja, pelo número de revoluções que a Terra fez em torno do Sol Não é em vão e não apenas que aponto com tanta persistência um fato tão óbvio ao ponto da estupidez. Chamo a atenção para o fato de que esta evidência é relativa e é apenas um caso especial, simplesmente estamos tão acostumados com o nosso período solar que não entendemos mais esta relatividade. É mais fácil para alguém entender a teoria da relatividade de Einstein do que ter que compreender o que acabei de apontar. Outra coisa é com os ciclos lunares. É claro que estamos acostumados com meses, provavelmente não menos que com anos. Ainda mais porque os meses mudam 12 vezes mais que os anos. Podemos dizer que há 12 vezes mais meses... na nossa memória. Além disso, os ciclos mensais participam ativamente na “vida da sociedade” no sentido de que, provavelmente, a maioria da sociedade é obrigada a levá-los em consideração ao nível da sua fisiologia – as mulheres. A lua faz da mulher uma mulher terrena, e é difícil imaginar como seria uma mulher em outro planeta, mesmo no sistema solar. Veja Marte, por exemplo. A mulher marciana não tem ciclos lunares, aparentemente porque a lua da Terra está ausente em Marte. Mesmo vivendo em Marte por um ano, uma mulher não experimentará as influências da lua terrestre e, portanto, mudará. Além disso, mudará fisiologicamente. Isto significa que toda a humanidade que vive em Marte mudará. O que podemos dizer sobre outros sistemas solares... A fisiologia muda, o que significa que os vasos de energia mudam. Os vasos de energia mudam, o que significa que as emoções fundamentais mudam. As emoções fundamentais mudam, o que significa que todas as reações emocionais humanas mudam! Isso significa que o comportamento, os impulsos, os hábitos e as habilidades, as atitudes sociais mudarão (e estamos falando de atitudes sociais fundamentalmente diferentes, para as quais nem mesmo o nosso conceito de “pervertido” se encaixará), o pensamento, a consciência e muito mais que distingue os humanos dos animais na Terra. Mas neste caso ainda estamos falando de uma pessoa, ainda que sobrenatural. Em uma palavra, o que chamamos de “Alma” mudará. Ainda não se sabe como o Espírito humano mudará no exemplo acima. O homem extraterrestre não tem alma no sentido que damos à palavra “alma”, mas será que ele tem espírito? Sei que muitas pessoas associam o espírito ao que está além da vida terrena. Essas visões “cosmopolitas” sobre o espírito são muito populares agora, e o mesmo se aplica a mim em alguns aspectos. Mas quando dizemos “espírito”, não reflectimos completamente sobre o que é, e por “reflexão” agora entendo não consciência, mas clareza. Em suma, não está totalmente claro o que é o espírito, embora esteja claro na cabeça. Neste caso, estou essencialmente provando que o Espírito não é um dado, mas precisa ser cultivado em vasos, como o corpo de um sonho (o que, no entanto, é quase a mesma coisa). E escolhi a prova, pode-se dizer, por contradição. Ou seja, o princípio é este: deixe uma pessoa sempre ter um espírito, mesmo em outro planeta, então... Se eu finalmente chegar a contradições no decorrer desta prova,ou terei inevitavelmente de expandir o conceito de “espírito”, o que significa que a suposição primária de que toda pessoa tem um espírito se revelará incorreta. Ou, para dizer o mínimo, inútil. Portanto, a evidência dos ciclos lunares é ainda mais relativa do que a dos solares. A lua “não é óbvia”, que os astrólogos me perdoem. Não somos assim, simplesmente porque somos assim. (Lembro-me de um dos metodologistas da ciência moderna, Inri Lakatos, que disse: “Isto é impossível, simplesmente porque não pode ser…”). Para ilustrar esses trocadilhos, darei dois exemplos facilmente verificáveis: 1. No antigo Egito, havia apenas 3 ciclos no ano civil, correspondendo às fases da enchente do Nilo. Os ciclos lunares não eram tão prementes. Cada uma dessas etapas durou 120 dias, ou seja. 4 meses é exatamente o período com o qual os elementos mudam na maioria das escolas modernas de astrologia. Dizem que pessoas do mesmo elemento, seja ar, água, terra ou fogo, são semelhantes entre si em alguns traços profundos de caráter. Bem, o caráter, do ponto de vista deste livro, não é um valor abstrato, mas a essência do produto dos principais vasos formadores do caráter. Acontece que este calendário ainda está em vigor?!2. A comunidade siberiana dos eslavos Yngling ainda tem um calendário pagão de “mês” de 9 meses, onde os “meses” convencionais (embora esses estágios não tenham nada em comum com a lua) duram 40-41 dias, enquanto as semanas duram 9 dias ( agora, nos mercados de livros, esses calendários são distribuídos todos os anos). Esta distribuição dos dias do ano não leva em consideração as fases da lua, ou seja, nem mesmo um múltiplo de meses, como no exemplo acima com o antigo Egito. Mas outra coisa é levada em consideração e, observo, a comunidade pagã, dos Velhos Crentes, ou seja, suas ideias surgiram muito antes do advento dos rituais cristãos de 40 dias de comemoração da alma do falecido. No caso de qualquer layout de calendário que tenha sobrevivido até hoje, os ciclos solares permanecem inalterados. Ou seja, o Sol é a maior e até agora inegável autoridade na vida das pessoas. Para não expandir o conceito de “espírito” ao infinito - caso contrário será realmente inútil nas formulações terrenas - é mais conveniente comprimir este conceito apenas o suficiente para que possa dar a máxima liberdade de crescimento (crescimento espiritual) de uma pessoa , mas não se transforma em um absurdo metafísico, - quando a mente individual está envolvida em uma área que não é de sua competência, raciocinando sobre o que simplesmente não pode ser pensado pela mente individual. Você já achou engraçado ouvir alguém dizer “o Espírito me fez” ou “o Espírito me conduz”? Acontece que é nojento ouvir, sabendo que uma pessoa está simplesmente justificando seu fracasso espiritual. No entanto, o que proponho a respeito da consideração do espírito já é ativamente utilizado no mundo moderno. O Espírito, claro, é infinito, mas não em todas as pessoas devido ao seu nascimento. Consideramos o Espírito através do prisma do Sol, ou seja, através do prisma dos ciclos solares em relação à nossa percepção. Em outras palavras, ciclos solares divididos pela percepção. É aqui que surgem esses 40 dias místicos. Na verdade, pode-se dizer: não místico, mas puramente aritmético. Afinal, 360 dias é um número objetivo e refere-se ao período solar, e 9 unidades de informação estão descritas em todos os livros modernos sobre psicologia da percepção. Percebemos 7 cores do arco-íris mais o preto (todas as cores ao mesmo tempo) e o branco (não uma única cor). Percebemos 7 tons de música mais silêncio (nenhum tom) e ruído (todos os tons ao mesmo tempo). A memória de uma pessoa média é capaz de assimilar 7±2 informações ao mesmo tempo. A percepção, embora seja o destino da Lua, no sentido de que os 5 órgãos da percepção formam o canal de energia lunar, chamado Ida no Swara Yoga, emergindo da narina esquerda, conectado com o sistema nervoso parassimpático (a conexão é tanto como pode haver uma conexão entre a ciência antiga e as imagens fisiológicas modernas) e condicionalmente relacionadas às energias yin femininas, no entanto, o tecido da percepção é criado por todo o sistema solar, todos os 9 principais luminares da Terra. A lua só aplica suas cores a issotecido de percepção.9 luminárias. Não importa quantos planetas os cientistas modernos descubram, ou não importa quantos planetas adicionais sejam “sugeridos” por civilizações antigas (por exemplo, Plutão, Quíron, etc.), 9 luminares - os principais - estão em nossa percepção e, acima de tudo , em nossa visão de mundo. São 7 luminares universais em todas as direções ideológicas: o Sol, a Lua, Marte, Vênus, Mercúrio, Júpiter e Saturno, além de 2 luminares adicionais, que podem pertencer a escolas diferentes: Urano e Netuno, 2 nodos do Lua, bem como dois extremos absolutos - todo o Cosmos luminoso e o Nada escuro. De qualquer forma, 9 unidades cósmicas criam nossa matriz de percepção. Assim, podemos falar de ciclos de desenvolvimento humano de 40 dias, - condicionalmente - ciclos solares. São ciclos de compreensão do espírito na escala humana da Existência, quando o espírito pode ser considerado em dualismo com o corpo, assim como o Sol pode ser considerado em dualidade com a Lua, e o princípio masculino está emparelhado com o feminino. O princípio masculino, deste ponto de vista, desenvolve-se em períodos de 40 dias, e o feminino desenvolve-se em períodos mensais. A aritmética deste fenômeno permite-nos concluir que a coincidência de quaisquer fases dos períodos masculino e feminino é observada com precisão numa sequência de 3 períodos solares e 4 períodos lunares, ou seja, em cerca de 120 dias. No Grupo costumamos brincar que se em algum momento da vida juntos um homem e uma mulher se entendem perfeitamente, da próxima vez esse entendimento só será naturalmente alcançável depois de 4 meses. Tal é a sabedoria da vida e tal é o papel da nossa paciência uns com os outros. Em certo sentido, aqueles que dizem que vivemos em pólos diferentes, mesmo em planetas diferentes, têm razão. Agora passemos a catarses relativamente pequenas, embora mais óbvias, às quais é mais fácil habituar-se, porque há “muitos” de. eles. Pequena catarse A catarse astral, ou catarse de 9 dias, é um caso de transição ainda mais especial para uma pessoa. É a capacidade de vivenciar, perceber e consolidar informações dinâmico-emocionais especiais, que podem variar em diferentes culturas. A relatividade ainda maior desta catarse é expressa em algum tempo disperso. Assim, no Budismo e no Islã, distinguem-se 7 unidades de informação - transição de 7 dias, catarse de 7 dias. No budismo, esta catarse corresponde a uma certa Casa da Morte - o Bardo, quando o Buda aparece ao moribundo à luz de tons vermelhos. A terceira catarse no Budismo corresponde a 49 dias, ou sete setes (no entanto, se um ano for dividido por sete, o número resultante será bastante próximo de 49). No Islã, porém, a terceira catarse corresponde a 40 dias, como no Cristianismo. Nos tratados védicos indianos sobre a morte, são mencionados períodos - 10 e até 11 dias. Como já observei, a catarse astral está associada a emoções e, portanto, essa catarse é quantitativamente diferente em diferentes culturas. E embora esta diferença seja insignificante e se reflita em fontes culturais que descrevem a morte no intervalo de 7 a 11 dias, para uma pessoa que vive dentro dos limites de uma determinada cultura, esta diferença pode parecer significativa, até colossal, até chocante. Darei exemplos de como as reações emocionais podem ser significativas na formação de uma visão de mundo ou, em nossas palavras, como a Câmara do Meio influencia a Câmara Alta em pessoas de diferentes culturas e nacionalidades. No mundo ocidental moderno, os valores básicos de uma pessoa são determinados pelo seu bem-estar material. Muitas vezes, nos chamados países “civilizados”, o casamento só é possível se houver recursos financeiros e uma assinatura “bem-sucedida” de um contrato de casamento (para que o divórcio não seja menos “bem-sucedido”, no meu entender). E o nascimento de um filho vai depender de quanta riqueza material os pais possuem. Uma pessoa aqui se esforça para alcançar o ápice de sua carreira - seu “eu”. No Oriente tradicional (e muitas visões tradicionais do Oriente ainda estão vivas), pelo contrário, a pessoa se esforça para se afastar do seu “eu” para que o seu Ego não interfira na harmonia. No Oriente, o “eu” luta pelo “não eu”. No mundo oriental, a velhice não é“vício”, do ponto de vista de que, além do respeito ritual pelos idosos, eles são reverenciados pela experiência de vida e sabedoria, e não pela fraqueza e enfermidade física. Na sociedade oriental tradicional, uma mulher idosa também não se esforça para parecer mais jovem e, além disso, parecer jovem é um sinal de imaturidade e cegueira espiritual. É o extremo infantilismo dos idosos modernos que os faz pintar os cabelos, ter medo de mencionar a idade, fazer cirurgias plásticas, etc. Aqui, nesta imaturidade e estupidez, estão escondidos os problemas da gerontologia moderna. Ou seja, esta ciência do envelhecimento é essencialmente dada a um velho imaturo, e a idosos que não conhecem o seu valor e são “para sempre jovens”. Velho significa sábio. Esses são os problemas da gerontologia moderna, e ainda mais jovem. No Tibete, o bater palmas é usado em relação às pessoas com quem a comunicação é indesejável, porque tais “aplausos” afastam os espíritos malignos dessas pessoas. No Ocidente, as pessoas aplaudem como sinal de reconhecimento, aprovação, alegria e respeito. Para um chinês, o dever para com o pai pode e deve estar acima de tudo, e mesmo, se isso acontecer, o dever para com a Pátria. O que para os chineses é o ato mais nobre (por exemplo, visitar o pai), às vezes pode nos parecer mesquinho e irresponsável (quando, por exemplo, uma pessoa sacrifica todo o resto). Outro exemplo da mesma série é o princípio japonês de trabalho comercial e de escritório. Aqui é considerado natural e significativo o uso de conexões e conhecidos pessoais, o que é completamente inaceitável e é considerado um sinal de falta de profissionalismo óbvio no Ocidente (e que, embora muitas vezes condenado, é praticado ativamente na Rússia; por exemplo: “fazer passar conexões”). Em geral, no Oriente, as relações “verticais” são consideradas mais estreitas - por exemplo, na China entre pai e filho, e na Índia - entre mãe e filho. Aqueles. Para tal pessoa, a mãe será colocada acima da esposa, se necessário. A relação com a esposa está subordinada à relação com a mãe e deste ponto de vista não devem surgir problemas (por exemplo, remorso pela esposa). Não deveria haver nenhuma emoção aqui. Quanto à morte, a visão de mundo oriental é dominada pela ideia de reencarnação – renascimento após a morte. E esta é uma excelente defesa contra a emoção do medo da morte, tão comum no Ocidente. O Livro Tibetano dos Mortos é, por exemplo, um guia ou “roteiro” após a morte de uma pessoa. Em algumas clínicas modernas, como experiência, foi introduzida a prática ocidental não tradicional de preparar pacientes moribundos para a morte com a ajuda deste Livro. Do mesmo ponto de vista, a cor do luto pode ser o branco, por exemplo, na Índia, e nos casamentos no mesmo país se vestem de todas as cores. O “rigor” ocidental das roupas de casamento faz do próprio casamento um “casamento”, e associamos o preto à morte e ao mal (embora em russo a morte soe como “com medida”, morrer como “no mundo”...). Na mesma Índia, e talvez em algumas outras regiões orientais, um número par de oferendas está envolvido em eventos cerimoniais não relacionados à morte. Nas nossas tradições, duas flores são trazidas apenas para a casa do falecido, enquanto em eventos solenes não relacionados com a morte, preferimos ter um número ímpar de oferendas e presentes. Dizemos, por exemplo: Deus ama uma trindade. Não existem conceitos como “bem” e “mal” no Oriente, assim como não existem “deus” e “diabo”. Por exemplo, entre os ícones budistas existem muitas imagens que um cristão “rejeitará”, considerando que o diabo ou outra coisa é retratada, e estes são, via de regra, os Defensores da Fé. Aquele que é tentador e inimigo da fé para um cristão é protetor e amigo para um budista. Houve um caso em que professores japoneses ficaram indignados com o comportamento de crianças de famílias indígenas americanas. Na verdade, essas crianças estavam simplesmente olhando nos olhos dos japoneses, de acordo com suas tradições - por respeito. No Japão, nesses casos, você é obrigado a desviar o olhar e abaixar a cabeça, também por respeito. Em alguns idiomas, não há diferença entre abordar "Você" e "Você", o que simplifica um poucosubordinação entre gerações e superiores e subordinados. Mas isto também pode dar origem a outros problemas – respeito e veneração. É interessante que entre os eslavos é costume chamar Deus de “Você”, pois Deus precisa ser conhecido. “Você” é usado para se dirigir a alguém que eles não conhecem. Por exemplo, é costume dirigir-se a um inimigo: “Vou atacar você”. Material para reflexão: quem respeitamos, no sentido do que é respeito? Povos tão próximos como os búlgaros e os russos (origem eslava, fé ortodoxa, proximidade de territórios, etc.) têm uma diferença interessante. Os búlgaros acenam com a cabeça quando discordam e viram a cabeça de um lado para o outro para indicar acordo. Os russos são o oposto, e não apenas os russos. (Imagine uma situação em que, numa conversa com um búlgaro, você balança a cabeça em concordância, mas ele fica cada vez mais irritado. Como resultado, você começa a considerá-lo um tolo, e ele considera você um bastardo...) . A catarse etérica, ou catarse de 3 dias, por um lado, é a mais óbvia no sentido de que está muito “mais próxima do corpo” do que a catarse acima com períodos mais longos. Por outro lado, o tempo desta catarse é suficientemente curto para que seja possível de alguma forma levá-los em conta no calendário. Mas no trabalho do espírito, estes termos são simplesmente necessários para levar em conta, porque esta é uma catarse real e a primeira na cadeia de catarse sequencial. Além disso, esta é a única catarse, cuja realidade é inegável na ciência moderna e é até utilizada ativamente, por exemplo, em períodos de repouso no leito para doenças leves, aclimatação mínima e adaptação às novas condições climáticas, etc. (para mais informações sobre o lado científico da catarse de 3 dias, consulte o apêndice no Trabalho de Qualificação. Por fim, podemos distinguir a catarse que se relaciona diretamente com o corpo, mas ao contrário da catarse de 3 dias, esta catarse é instantânea (). ou momentâneo). Se aplicarmos o termo “energético” a uma catarse de 3 dias, significando fluxos de vibrações, calor e frio, leveza e peso, etc., então a expressão “energia superficial” é aplicável à catarse instantânea. Isso é dor, e uma doença etimologicamente semelhante à dor em sua expressão externa ou, como dizem os fisiologistas, manifestação. Por exemplo, a catarse etérica dura cerca de 3 dias. Quanto tempo isso dura? Experimentamos vários tipos de vibrações, incluindo dor no momento presente. O que vivemos neste momento é uma catarse momentânea. Por exemplo, um dedo cortado cicatriza em condições normais em 3 dias. Um corte é uma catarse momentânea, e o tempo durante o qual o dedo cicatriza é uma catarse etérea. As catarses que destaquei acima são aqueles períodos que são óbvios e evidentes do ponto de vista das condições culturais gerais da civilização em que vivemos. . Levando em conta esta advertência, podemos dizer que se trata de uma catarse pública e universal. Mas também existem catarses que não são universais e estão longe de ser gerais, que também são parcialmente determinadas pelo ambiente cultural especial, mas não para todos os membros da comunidade. Essas catarses são poucas, e as juntei, não sem razão, sob o conhecido conceito de “doença xamânica”. Geralmente, a doença xamânica é entendida como uma certa transição para a prática de cura, de ensino. , influenciando os elementos e outras ações do xamã. Essa transição é sempre dolorosa e crítica, tanto que é, em essência, a morte da velha personalidade e a transformação dessa personalidade, em última análise, em xamã. É por isso que esta transição é chamada de doença xamânica. Existe uma grande quantidade de literatura impressa e publicações eletrônicas sobre este tema. No momento, não estamos interessados ​​no lado fenomenológico desse fenômeno, e nem em uma excursão etnográfica sobre esse tema, mas na trajetória da catarse durante uma doença xamânica. (Sobre o xamanismo, também sugiro meu artigo anterior no apêndice). Em diferentes tradições, existem 3 maneiras de se tornar um xamã. O primeiro caminho é o caminho da aquisição hereditária do status de xamã. Aqueles. nesse caminho, quem se torna xamã tem uma certa predisposição herdada para isso, embora nem todos os descendentes do xamã possamtornar-se xamãs. O segundo caminho é o caminho do acaso. Nesse caminho, o trauma, as doenças infantis e o choque podem desempenhar um papel importante. Podemos dizer que tal situação desencadeadora aciona os mecanismos de formação do xamã. É claro que nem todo mundo que está doente ou ferido se torna xamã, e mesmo aqueles que estão destinados a se tornar um não poderão fazê-lo imediatamente, mas depois de muitos anos, por exemplo, já na idade adulta. Talvez a hereditariedade também contribua para isso. Finalmente, você pode se tornar um xamã, se desejar. Este é o caminho do aprendizado. Porém, é possível que neste caso estejam presentes outros fatores: um deles, ou mesmo possivelmente ambos os fatores. Os etnógrafos observam outro fator na formação do xamã. Você poderia dizer que é um fator geográfico. O xamanismo nas tradições mais setentrionais exige mais dedicação, pureza interior e, ao mesmo tempo, usa menos alucinógenos e substâncias psicotrópicas para diversas iniciações. Em vez de alucinógenos, por exemplo, a influência dos luminares pode ser levada em consideração. Afinal, no norte, segundo muitas tradições xamânicas, existe a Árvore da Vida. A doença xamânica é uma transição necessária para a prática do xamanismo nos três casos. Somente no primeiro e no segundo casos a doença desencadeia os próprios processos de formação e, no terceiro caso, o próprio neófito se esforça para lançar esses processos. Nos dois primeiros casos, a doença é seguida de um treinamento prolongado. No terceiro caso, o treinamento de longo prazo ocorre antes e depois da doença, embora a doença em si obviamente desapareça mais facilmente, porque é desejado. O próprio momento da doença determina o quão poderoso o xamã será, ou seja, seu "alcance" de viagens para outros mundos. Em princípio, existem três mundos principais. No mundo intermediário está o mundo das pessoas. A propósito, podemos falar do mundo intermediário como a casa intermediária dos vasos de energia - este é o mundo do coração. No nível do mundo intermediário, o xamã é capaz de curar doenças e ensinar. No mundo inferior, que também corresponde à casa inferior dos vasos de energia, existe um submundo onde o xamã se comunica com os espíritos dos mortos e é capaz de trazer uma pessoa de volta à vida, bem como matar um inimigo. O mundo superior é o mundo dos espíritos e divindades, os protetores e senhores dos elementos da natureza. Neste nível eles também ensinam e curam doenças cármicas, bem como predizem o destino. Este mundo não é acessível a todos os xamãs. Embora nem todo xamã esteja interessado neste mundo. Em algumas tradições, este mundo é “impraticável” porque... não dá poder sobre o mundo das pessoas e outros xamãs, não dá poder e os impede de viajar pelos mundos inferiores. É raro um xamã ser ao mesmo tempo um xamã do mundo superior (“xamã branco”) e um xamã dos mundos inferiores (“xamã negro”). Esses dois tipos de xamã podem ter nomes diferentes dentro da mesma cultura[1]. Por exemplo, os Nanais confiam mais nos chamados tudins, que estão associados aos mundos superiores e não usam atributos xamânicos tradicionais. Tudinov, como intermediários, é solicitado a controlar as ações dos xamãs que estão conectados com os mundos inferiores. Os mais “simples” e “escuros” são considerados xamãs cuja doença xamânica dura de 1 a 3 dias, ou seja, exclusivamente ao nível da catarse da câmara baixa. Outra questão é quando a doença do xamã desaparece em 5 a 7 dias! As capacidades de tal xamã são mais “humanas”. Finalmente, algumas fontes descrevem a doença como demorando 40 dias (ou possivelmente perto de 40 dias). Este é um xamã cujas capacidades podem ser as mais altas. É verdade que, em todos os casos, as capacidades do futuro xamã dependerão de treinamento adicional. É por isso que alguns pesquisadores do xamanismo consideram o treinamento adicional uma continuação ou outra fase da doença xamânica. O treinamento pode durar 1 ano, 3 anos, 4 anos ou 12 anos. A duração do treinamento também determina as capacidades do futuro xamã e o nível de catarse que ele sofreu. Se 9 catarses de quarenta dias podem acontecer em um ano, então 12 anos é o período de catarse fundamental, caracterizando não uma pessoa individual, mas toda a humanidade como um todo. 3 e 4 anos em relação a 12 anos são análogos a 30 e 40 dias em relação a um ano, ou seja, delespode ser visto como a passagem de tendências catárticas masculinas e femininas em um ciclo de 12 anos. Estas são as transições masculina e feminina na catarse da humanidade. É verdade que só um xamã pode compreender e sentir isso. Outras catarses que são levadas em consideração no trabalho do espírito são as catarses de 5 e 20 dias. 5 dias é “catarse animal”. Este é o período necessário para que os animais mais desenvolvidos façam a transição. Talvez isso se aplique às famílias, ou seja, próximo da pessoa (se o seu animal de estimação “se apresentou”, então não adianta lembrar dele depois de 7 ou 9 dias - ele não está mais aqui). O xamã precisa desse período de transformação - uma transição semelhante para a esfera do animal totêmico, quando o xamã fixa os campos da mente desse animal e os instala em seu mapa energético. A chamada “catarse social” dura 20 dias. , porém, para ser mais preciso, essa catarse dura até 21 dias para as mulheres e até 24 dias para os homens. Essa catarse “indescritível”, à primeira vista, ocorre nos casos em que é necessário abandonar ações geralmente aceitas na sociedade. Essa catarse se expressa no fato de que, na virada dos 20 dias, a sociedade começa a testar o aluno, por assim dizer, para tentá-lo. De repente aparecem situações e pessoas que introduzem dúvidas no sistema. Além disso, as dúvidas não são fracas, o que alguém, não sem razão, apelidou sucintamente de “criação de demônios”. A catarse de 20 dias faz parte de uma catarse de 40 dias, pois está associada a pensamentos de dúvida, tentativas de justificar um colapso (por exemplo, no caso de abstinência de drogas e álcool), etc. como uma catarse independente, uma vez que os pensamentos não vêm da consciência do próprio aluno, mas como se fossem de fora - da sociedade envolvente. Por exemplo, na virada de 3 semanas, um neófito pode ter a sensação de perder tudo o que sabia, podia e possuía na sociedade. Mas depois de dez dias, esse sentimento desaparece abruptamente e de repente aparece uma sensação desagradável de letargia geral e “congelamento” da mente. Poucas pessoas vivenciam claramente a catarse de 20 dias, o que me permite classificá-la como uma doença xamânica. As escolas do sono tibetanas também apontam para 21 dias de prática da intenção de tomar consciência de um sonho para que a intenção neutralize as atitudes sociais e assim funcione. A catarse de 49 dias também pode ser atribuída ao xamanismo, é bastante incomum, mesmo quando comparada. com a catarse de 40 dias. Em primeiro lugar, o budismo como religião está próximo do xamanismo, especialmente porque no Tibete o budismo é assimilado pela tradição Bon, e esta tradição é obviamente o xamanismo. Em segundo lugar, a catarse mental, que ocorre durante 49 dias, em contraste com a catarse de 40 dias, tem uma estrutura maior de experiências permitidas e maior sofisticação e flexibilidade. Os budistas dizem que uma pessoa de qualquer outra religião pode se tornar budista sem romper os laços com sua religião. A cartografia budista da morte é a mais detalhada e extensa quando comparada com outras descrições da morte em vários outros livros sobre morte. Em terceiro lugar, no Tibete, os budistas esforçam-se por escapar à influência das energias sociais e até dos campos mentais da humanidade, subindo acima dos 6.000 metros, e estes campos são campos de 40 dias (isto deve ser entendido como o facto de que após 40 dias a informação de esses campos são processados ​​- consolidados em um novo nível)! Ou seja, 49 dias ultrapassa a influência dos campos de 40 dias! Acima de 6.000 metros acima do nível do mar, a Terra é a “zona de morte” para os muçulmanos do Himalaia. Na verdade, esta é a zona de morte de uma pessoa social, mas este é o nascimento de uma pessoa livre de convenções sociais. O Budismo libera voluntariamente seus súditos. Leis Gerais da Catarse A catarse como uma limpeza intensa tem leis gerais para todas as suas formas e todos os níveis. Qualquer limpeza deve ser concluída mais cedo ou mais tarde. Afinal, a purificação é material em relação ao nível em que ocorre a purificação. O imaterial não necessita de purificação. A purificação do imaterial já se torna material, relativa ao primeiro nível. Ou seja, o que sai durante a limpeza - escória, impureza - já está.