De todos os sons e palavras que uma criança ouve, há um que é de primordial importância. Podemos dizer com razão que esta palavra fornece uma espécie de solo narcisista para um assunto ainda pequeno, mas em crescimento gradual. Estamos falando de seu próprio nome. como observa Françoise Dolto em suas obras psicanalíticas: “desde o nascimento, o nome - e está associado ao corpo e à presença do outro - tem influência decisiva na estruturação do aparelho mental como um todo, bem como na estruturação de imagens corporais.” [3] O que é um nome próprio, o que ele representa e quem ele representa? Uma série de fonemas que acompanha uma pessoa ao longo de sua vida, do começo ao fim. Uma série de sons que dá origem a uma certa singularidade, à diferença entre mim e os outros. Este é o início do surgimento daquela fantasia, que no futuro será gradualmente modificada e refratada sob a influência da palavra dada pelo Outro. Uma espécie de guia que acompanha toda a esfera sensorial e mental da criança, primeiro nas relações com a mãe, depois, gradativamente, com o resto do mundo. Podemos dizer que um nome próprio é uma espécie de marcador, o ponto de partida de uma jornada como processo de formação de um sujeito e de um mundo ainda frágil. “O nome de uma pessoa é a primeira e última consonância que correlaciona sua vida para ela com a do outro que a sustenta, pois desde o nascimento foi significando sua relação com sua mãe.” [2] Agora entendemos por que Lacan, em seus textos, sempre. fala especificamente do Nome, ou seja, do componente simbólico de determinado processo ou, mais precisamente, de uma função. Assim, ele enfatiza a importância primordial de não se ter um pai genético (certamente não contestamos sua importância), mas a importância de uma determinada função que é desempenhada por meio da fala. Esse discurso deve ser um “solo” estruturante e formador de sentido para a posterior formação e enraizamento da criança no ambiente cultural, o ambiente simbólico, a fim de proteger seu frágil universo da destruição. Seguindo o pensamento psicanalítico de Freud, Lacan repetidamente. nos leva ao pensamento da “materialidade da carta”, ao pensamento do lugar que a carta ocupa no inconsciente do sujeito e ao efeito por ela produzido. Voltando-nos aos fatos históricos, vale destacar que ele apresentou o seu. reportar “A Instância da Carta no Inconsciente ou o Destino da Mente depois de Freud” para um público diretamente relacionado a esta mesma carta, estamos falando de estudantes - literatura. Esse é exatamente o público que, segundo Lacan, está aberto. a tal conhecimento e será capaz de percebê-lo com o devido interesse. Ele comentou sua escolha da seguinte forma: “Podemos esquecer que Freud insistiu constantemente, até seus últimos dias, na importância primordial desta qualificação particular para a formação de analistas e que era a universitas letrarium que ele via como o lugar ideal para a instituição que ele concebeu.” [8] Lacan constrói uma ponte entre o método psicanalítico e a linguística. Ele diz que o inconsciente é estruturado como a linguagem, e o sintoma é organizado precisamente pela estrutura da linguagem. A psicanálise compara o inconsciente a outra cena. Lacan recorre aos textos dos linguistas, tentando de todas as maneiras enfatizar que quando falamos do inconsciente, falamos antes de tudo de uma estrutura semelhante à estrutura da linguagem e nunca do inconsciente, como uma espécie de receptáculo de impulsos instintivos. Freud não conhecia a linguística estrutural, mas agiu. Segundo Lacan, como linguista, a expressão mais visível desse modo de elaboração está na estrutura gramatical dos sonhos. Freud procurava a chave para decifrar os sonhos, procurava a causa das neuroses e das diversas formas de loucura. No início era a Palavra, não a Ação. A lei do homem é a lei da linguagem como significante, à qual ele recorre constantemente. O significante tece uma rede fina em torno de uma pessoa desde o seu nascimento. Um sintoma neurótico é pensado como o resultado de uma situação em que o significante empurra o significado para fora da consciência do sujeito. “Penso onde não estou e estou onde não penso mais.”[7]A psicanálise ensina o sujeito a reconhecer as folhas em branco de sua história. A verdade da nossa própria história nos escapa. Somente encontrando a verdade no que é dito o sujeito consegue restaurar sua história. Assim, se o psicanalista atua como um guia, então um guia no caminho da decifração, presumindo a presença da lógica no inconsciente, Lacan defende zelosamente a posição da verdadeira psicanálise, iniciada por Freud, que por sua vez descobriu que as ideias inconscientes inconscientes, expressas na forma de associações livres, são gradualmente reveladas a verdade do sujeito. É importante notar que na psicanálise sempre lidamos apenas com as ideias do sujeito sobre algo e não se pode falar de nenhuma realidade dada objetivamente. Ao lidar com a fala do analisando, o psicanalista presencia continuamente quebras de linguagem. Digamos apenas que o sujeito “fala fazendo uma reserva”. Assim, o sujeito parece ser um derivado do signo, da letra, do efeito desse signo. A tarefa da análise não é restaurar a conexão do sujeito com a realidade, mas sim ensiná-lo a compreender a verdade do inconsciente. Quando uma criança nasce, ela é envolvida por um poderoso fluxo de palavras e pelos significados atribuídos a essas palavras. . Ele cresce, estando constantemente nesse fluxo de letras e significados. “A matéria da letra combina espírito e carne”, a matéria do corpo acaba por ser um derivado do processo de entrada da criança no mundo simbólico da linguagem. As crianças pequenas se manifestam com seus corpos, ainda não sendo capazes de expressar algo que tenha algum tipo de sabor negativo para elas e que possa ser traumático. Lacan enfatizou que a linguagem não coincide com as funções somáticas e mentais; estas, por sua vez, são colocadas a seu serviço. Por um lado temos um conceito e por outro uma imagem acústica. O signo conecta o significado (conceito) e o significante (imagem acústica). O significado e o significante estão interligados. Porém, a posição linguística em relação ao significado e ao significante é diferente da posição psicanalítica. Falando da estreita ligação entre o significante e o significado, F. de Saussure falou da arbitrariedade da ligação entre estas duas partes e do sentido que surge nesta estreita ligação. Lacan, por sua vez, insiste que o significante não tem acesso aberto ao significado. Ele enfatiza assim a importância do traço que surgiu entre eles: “O significante e o significado aparecem como duas correntes paralelas, distintas uma da outra e fadadas a deslizar continuamente uma em relação à outra”. Foi nesse sentido que Lacan propôs a imagem da fixação, emprestada dos estofadores de móveis. Nestes pontos, descobre-se uma ligação entre o significante e o significado, e esta ligação revela elasticidade. A seguir, Lacan pergunta onde está localizado o autodisjuntor. E provavelmente o lugar desse estofador é na primeira infância. Então, o significante remete a outro significante. O significante representa o sujeito para outro significante. E o discurso não só tem a sua própria matéria, mas também tem uma certa extensão e densidade temporal. O deslizamento de um significante para outro significante, de palavra em palavra, é condição necessária para o funcionamento do desejo. Lacan diz que não existe outro objeto senão o objeto metonímico: afinal, o objeto do desejo é sempre o objeto do desejo do Outro, e o próprio desejo é sempre o desejo do que falta, o objeto de um objeto que se perde desde o início e que uma pessoa está fadada a descobrir sempre. Em outras palavras, o caminho do desejo é metonímico. E neste ponto eu gostaria de construir imediatamente uma ponte para a ansiedade. Como escreve Lacan no X Seminário, a chave principal do ensino de Freud sobre a subjetividade é a pergunta: “O que ele quer de mim?” Então ele complementa a pergunta e soa assim: “O que Ele precisa em relação ao próprio lugar que o meu Eu ocupa?” A partir destas questões fica claro que a questão denota a ligação entre o desejo, por um lado, e a identificação narcísica, por outro. É na estreita relação dialética entre esses dois componentes que se manifesta a função da ansiedade. Não é o mecanismo desencadeador destas relações, mas permite-nos.